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El Islam chiíta o chiísmo es una de las dos ramas principales del Islam . Sostiene que el profeta islámico Mahoma designó a Ali ibn Abi Talib como su sucesor y al Imam (líder espiritual y político) después de él, [1] sobre todo en el evento de Ghadir Khumm , pero se le impidió suceder a Mahoma como líder de todos. Musulmanes como resultado de la elección hecha por los otros compañeros de Muhammad en Saqifah . Este punto de vista contrasta principalmente con el del Islam sunita., cuyos seguidores creen que Mahoma no nombró un sucesor antes de su muerte y consideran a Abu Bakr , quien fue nombrado califa por un grupo de musulmanes de alto rango en Saqifah, como el primer califa legítimo después de Mahoma. [2] Una persona que observa el Islam chiíta se llama chiíta o chiíta .
El Islam chiíta se basa en el hadiz de Mahoma (Ghadir Khumm). [3] [4] Los chiítas consideran que Ali fue designado divinamente como el sucesor de Mahoma y como el primer Imam. Los chiitas también extienden este Imammah a la familia de Muhammad, el Ahl al-Bayt ("la gente / familia de la Casa"), [5] y algunos individuos entre sus descendientes, conocidos como Imams , quienes creen que poseen una autoridad espiritual y política especial. sobre la comunidad, la infalibilidad y otros rasgos divinamente ordenados. [6] Aunque hay muchas subsecciones chiítas , el Islam chiíta moderno se ha dividido en dos grupos principales: Docee Ismailis , siendo Twelver Shia el grupo más grande e influyente entre los chiíes. [7] [8] [9]
El Islam chiíta es la segunda rama más grande del Islam: a finales de la primera década del siglo XXI, los musulmanes chiítas constituían entre el 10 y el 15% de todos los musulmanes. [10] Twelver Shia es la rama más grande del Islam chiita, [11] con estimaciones de 2012 que dicen que el 85% de los chiítas eran Doce. [12]
Terminología
En conjunto, los seguidores del Islam chiíta se llaman chiítas ( árabe : شيعة ; / ʃ i ə / ), que es la abreviatura de Shī'atu'Alī ( árabe : شيعة علي ; / ʃiːʕatu ʕaliː / ) significa "seguidores de Ali", " facción de Ali ", o" partido de Ali "; [13] [14] Shīʿī ( شِيعِيّ ) denota tanto el sustantivo singular como la forma adjetiva, mientras que Shīyāʿ ( شِيَاع ) se refiere al sustantivo plural. [15] Shi'a, Shia, Shiʻism / Shiʻite o Shiism / Shiite son las formas utilizadas en inglés, para los adherentes, mezquitas y cosas asociadas con la religión. [16] [17]
El término se utilizó por primera vez durante la vida de Mahoma. [18] En la actualidad, la palabra se refiere a los musulmanes que creen que el liderazgo de la comunidad después de Mahoma pertenece a Ali y sus sucesores. Nawbakhti afirma que el término chiíta se refiere a un grupo de musulmanes que en la época de Mahoma y después de él consideraban a Ali como el imán y el califa. [19] Al-Shahrastani expresa que el término chiíta se refiere a aquellos que creen que Ali es designado como heredero, imán y califa por Muhammad [20] y que la autoridad de Ali se mantiene a través de sus descendientes. [21]Para los chiítas, esta convicción está implícita en el Corán y en la historia del Islam. Los eruditos chiítas enfatizan que la noción de autoridad está vinculada a la familia de los profetas, como muestran los versículos 3: 33,34: "De hecho, Dios eligió a Adán y Noé y la familia de Abraham y la familia de 'Imran sobre los mundos - ( 33) Descendientes, unos de otros. Y Dios es Oyente y Conocedor. (34) " [22]
Historia
Sucesión de Ali
Los musulmanes chiítas creen que así como un profeta es designado solo por Dios, solo Dios tiene la prerrogativa de nombrar al sucesor de su profeta. Creen que Dios eligió a Ali para que fuera el sucesor de Mahoma, infalible, el primer califa ( khalifah , jefe de estado) del Islam. Los chiítas creen que Mahoma designó a Ali como su sucesor por orden de Dios ( Eid Al Ghadir ). [23] [24]
Ali era primo hermano y pariente masculino vivo más cercano de Muhammad, así como su yerno, habiéndose casado con la hija de Muhammad, Fatimah . [25] [26]
El partido de Ali
Incluso durante la época de Mahoma, hubo signos de derramamiento entre los compañeros con Salman al-Farsi , Abu Dharr al-Ghifari , Miqdad y Ammar ibn Yasir entre los partidarios más vehementes y leales de Ali. [27] [28]
El evento de Dhul Asheera
Durante la revelación de Ash-Shu'ara , la vigésimo sexta sura del Corán , en c. 617, [29] Se dice que Mahoma recibió instrucciones para advertir a los miembros de su familia que no se adhirieran a sus prácticas religiosas preislámicas. Hay diferentes relatos del intento de Muhammad de hacer esto, con una versión que dice que había invitado a sus familiares a una comida (más tarde denominada Fiesta de Dhul Asheera), durante la cual pronunció el pronunciamiento. [30] Según Ibn Ishaq , consistió en el siguiente discurso:
Allah me ha ordenado que te invite a Su religión diciendo: Y advierte a tus parientes más cercanos. Por lo tanto, les advierto y les pido que testifiquen que no hay más dios que Alá, y que yo soy Su mensajero. ¡Oh, hijos de Abdul Muttalib! Nadie había venido antes con nada mejor que lo que les he traído. Al aceptarlo, su bienestar estará asegurado en este mundo y en el Más Allá . ¿Quién de ustedes me apoyará en el cumplimiento de este trascendental deber? ¿Quién compartirá conmigo la carga de este trabajo? ¿Quién responderá a mi llamada? ¿Quién se convertirá en mi vicegerente, mi adjunto y mi wazir ? [31]
Entre los reunidos, solo Ali ofreció su consentimiento. Algunas fuentes, como Musnad Ahmad ibn Hanbal , no registran la reacción de Muhammad a esto, aunque Ibn Ishaq continúa diciendo que luego declaró que Ali era su hermano, heredero y sucesor. [32] En otra narración, cuando Muhammad aceptó la oferta de Ali, "abrazó al generoso joven y lo apretó contra su pecho" y dijo: "He aquí mi hermano, mi visir, mi vicegerente ... que todos escuchen a sus palabras, y obedecerle. " [33]
El nombramiento directo de Ali como heredero en esta versión es notable por el hecho de que alega que su derecho a la sucesión se estableció al comienzo de la actividad profética de Mahoma. La asociación con la revelación de un verso coránico también tiene el propósito de proporcionar autenticidad a la nominación, así como una autorización divina. [34]
Evento de Ghadir Khumm
El hadiz de Ghadir Khumm tiene muchas variaciones diferentes y es transmitido tanto por fuentes sunitas como chiítas. Las narraciones generalmente afirman que en marzo de 632, Mahoma, mientras regresaba de su peregrinación de despedida junto a un gran número de seguidores y compañeros, se detuvo en el oasis de Ghadir Khumm. Allí, tomó la mano de Ali y se dirigió a la reunión. El punto de discordia entre las diferentes sectas es cuando Muhammad, mientras pronunciaba su discurso, proclamó "Cualquiera que me tenga como su mawla , tiene a Ali como su mawla " . Algunas versiones añaden la oración adicional "Oh Dios, hazte amigo del amigo de Ali". y ser enemigo de su enemigo ". [35]
Mawla tiene varios significados en árabe , y las interpretaciones del uso de Mahoma aquí se dividen a lo largo de líneas sectarias entre sunitas y chiítas. Entre el primer grupo, la palabra se traduce como "amigo" o "alguien que es leal / cercano" y que Muhammad defendía que Ali merecía amistad y respeto. Por el contrario, los chiítas tienden a ver el significado como "amo" o "gobernante" [36] y que la declaración era una designación clara de que Ali era el sucesor designado de Mahoma. Fuentes chiítas también registran más detalles del evento, como afirmar que los presentes felicitaron a Ali y lo aclamaron como Amir al-Mu'minin . [35]
Califato de Ali
Cuando Muhammad murió en 632 EC, Ali y los parientes más cercanos de Muhammad hicieron los arreglos del funeral. Mientras preparaban su cuerpo, Abu Bakr , Umar y Abu Ubaidah ibn al Jarrah se reunieron con los líderes de Medina y eligieron a Abu Bakr como califa. Ali no aceptó el califato de Abu Bakr y se negó a jurarle lealtad. Esto se indica tanto en el sahih sunita como en el chiíta y en el hadiz auténtico.
Ibn Qutaybah , un erudito islámico sunita del siglo IX narra de Ali :
Soy el siervo de Dios y el hermano del Mensajero de Dios. Por tanto, soy más digno de este cargo que tú. No te rendiré lealtad [Abu Bakr y Umar] cuando sea más apropiado que me des bayʼah. Le ha quitado este cargo a los Ansar utilizando su relación tribal con el Profeta como argumento en su contra. ¿Nos quitaría entonces esta oficina, los ahl al-bayt por la fuerza? ¿No afirmó ante los Ansar que era más digno que ellos del califato porque Muhammad vino de entre ustedes (pero Muhammad nunca fue de la familia AbuBakr) y, por lo tanto, le dieron el liderazgo y se rindieron al mando? Ahora lucho contra ti con el mismo argumento ... Somos nosotros los más dignos del Mensajero de Dios, vivos o muertos. Danos el derecho que nos corresponde si realmente tienes fe en Dios, o si no soportas el cargo de obrar mal intencionalmente... Umar, no cederé a tus mandamientos: no le prometeré lealtad. ' Al final, Abu Bakr dijo: "¡Oh 'Ali! Si no deseas dar tu bay'ah, no voy a obligarte a hacer lo mismo.
La esposa de Ali e hija de Muhammad , Fatimah , se negó a jurar lealtad a Abu Bakr y permaneció enojada con él hasta que murió debido a los problemas de Fadak y la herencia de su padre y la situación de Umar en la casa de Fatimah . Esto se afirma en los sahih Sunni Hadith, Sahih Bukhari y Sahih Muslim. Fatimah no prometió lealtad ni reconoció ni aceptó el califato de Abu Bakr . [37] Casi todos los Banu Hashim , el clan de Muhammad y muchos de los sahaba , habían apoyado a Ali.causa después de la desaparición del profeta, mientras que otros apoyaron a Abu Bakr . [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46]
No fue hasta el asesinato del tercer califa, Uthman , en 657 EC que los musulmanes en Medina, desesperados, invitaron a Ali a convertirse en el cuarto califa como última fuente, [25] y estableció su capital en Kufah en el actual Irak. . [13]
El gobierno de Ali sobre la primera comunidad musulmana fue a menudo impugnado y se libraron guerras contra él. Como resultado, tuvo que luchar para mantener su poder frente a los grupos que lo traicionaron luego de ceder a su sucesión, o aquellos que deseaban tomar su puesto. Esta disputa finalmente condujo a la Primera Fitna , que fue la primera gran guerra civil dentro del Califato Islámico. La Fitna comenzó como una serie de revueltas contra Ali ibn Abi Talib, provocadas por el asesinato de su predecesor político, Uthman ibn Affan. Mientras que los rebeldes que acusaron a Uthman de prejuicio [ aclaración necesaria ] afirmaron la khilafa (califa) de Ali , más tarde se volvieron contra él y lo combatieron. [25]Ali gobernó desde 656 EC hasta 661 EC, [25] cuando fue asesinado [26] mientras se postraba en oración ( sujud ). El principal rival de Ali, Muawiyah , reclamó el califato. [47]
La conexión entre el valle del Indo y el Islam chiíta fue establecida por las misiones musulmanas iniciales. Según Derryl N. Maclean, un vínculo entre Sindh y chiítas o proto-chiítas se puede rastrear hasta Hakim ibn Jabalah al-Abdi, un compañero del profeta islámico Mahoma , quien viajó a través de Sind a Makran en el año 649 DC y presentó un informe. en la zona del Califa. Apoyó a Ali y murió en la Batalla del camello junto a Sindhi Jats . [48] También fue poeta y han sobrevivido pocas coplas de su poema en alabanza a Ali ibn Abu Talib, como se informa en Chachnama: [49]
( Árabe :
ليس الرزيه بالدينار نفقدة
ان الرزيه فقد العلم والحكم
وأن أشرف من اودي الزمان به
أهل العفاف و أهل الجود والكريم [50]
"Oh Ali, debido a tu alianza (con el profeta) eres verdaderamente de alta cuna, y tu ejemplo es grande, y eres sabio y excelente, y tu advenimiento ha hecho de tu edad una era de generosidad, bondad y amor fraternal. ". [51]
Durante el reinado de Ali, muchos Jats cayeron bajo la influencia del chiísmo. [52] Harith ibn Murrah Al-abdi y Sayfi ibn Fil 'al-Shaybani, ambos oficiales del ejército de Ali, atacaron a los bandidos sindhi y los persiguieron hasta Al-Qiqan (actual Quetta ) en el año 658. [53] Sayfi fue uno de los siete chiítas que fueron decapitados junto a Hujr ibn Adi al-Kindi [54] en 660 DC, cerca de Damasco.
Hasan ibn Ali
Tras la muerte de Ali, su hijo mayor Hasan se convirtió en líder de los musulmanes de Kufa, y después de una serie de escaramuzas entre los musulmanes de Kufa y el ejército de Muawiyah, Hasan acordó ceder el califato a Muawiyah y mantener la paz entre los musulmanes bajo ciertas condiciones. : [55] [56]
- La maldición pública forzada de Ali , por ejemplo, durante las oraciones, debe abandonarse.
- Muawiyah no debería usar el dinero de los impuestos para sus propias necesidades privadas
- Debe haber paz, y los seguidores de Hasan deben tener seguridad y sus derechos.
- Muawiyah nunca adoptará el título de Amir al-Mu'minin
- Muawiyah no nombrará a ningún sucesor
Hasan luego se retiró a Medina, donde en 670 EC fue envenenado por su esposa Ja'da bint al-Ash'ath ibn Qays, después de ser contactado en secreto por Muawiyah quien deseaba pasar el califato a su propio hijo Yazid y vio a Hasan como un obstáculo. [ cita requerida ]
Husayn ibn Ali
Husayn, el hijo menor de Ali y hermano de Hasan, inicialmente se resistió a los llamados para liderar a los musulmanes contra Muawiyah y reclamar el califato. En 680 EC, Muawiyah murió y pasó el califato a su hijo Yazid , rompiendo el tratado con Hasan ibn Ali. Yazid le pidió a Husayn que jurara lealtad ( bay'ah) a él. La facción de Ali, que esperaba que el califato volviera a la línea de Ali tras la muerte de Muawiyah, vio esto como una traición al tratado de paz y, por lo tanto, Husayn rechazó esta solicitud de lealtad. Hubo una oleada de apoyo en Kufa para que Husayn regresara allí y tomara su puesto como califa e imán, por lo que Husayn reunió a su familia y seguidores en Medina y partió hacia Kufa. En el camino a Kufa, fue bloqueado por un ejército de hombres de Yazid (que incluía gente de Kufa) cerca de Karbala (actual Irak), y Husayn y aproximadamente 72 de su familia y seguidores murieron en la Batalla de Karbala .
Los chiítas consideran a Husayn como un mártir ( shahid ) y lo consideran un imán de Ahl al-Bayt. Ellos ven Husain como el defensor del Islam de la aniquilación a manos de Yazid I . Husayn es el último imán que sigue a Ali, a quien todas las subramas chiítas reconocen mutuamente. [57] La batalla de Karbala se cita a menudo como la ruptura definitiva entre las sectas chiítas y sunitas del Islam, y los musulmanes chiítas la conmemoran cada año en el Día de Ashura .
Imamato de Ahl al-Bayt
Más tarde, la mayoría de los chiítas, incluidos Doce e Ismaili , se convirtieron en imanes. Imami Shia cree que los imanes son los sucesores espirituales y políticos de Mahoma. [ cita requerida ] Los imanes son individuos humanos que no solo gobiernan la comunidad con justicia, sino que también son capaces de guardar e interpretar la ley divina y su significado esotérico . Las palabras y los hechos de Mahoma y los imanes son una guía y un modelo a seguir por la comunidad; como resultado, deben estar libres de error y pecado, y deben ser elegidos por decreto divino, o nass , a través de Mahoma. [59] [60]
Según este punto de vista, siempre hay un imán de la época, que es la autoridad divinamente designada en todos los asuntos de fe y ley en la comunidad musulmana. Ali fue el primer imán de esta línea, el legítimo sucesor de Mahoma, seguido por los descendientes varones de Mahoma a través de su hija Fatimah. [ cita requerida ]
Esta diferencia entre seguir a Ahl al-Bayt (la familia y descendientes de Mahoma) o al Califa Abu Bakr ha dado forma a los puntos de vista chiítas y no chiitas sobre algunos de los versos coránicos, los hadices (narraciones de Mahoma) y otras áreas del Islam. Por ejemplo, la colección de hadices venerados por los musulmanes chiítas se centra en narraciones de miembros de Ahl al-Bayt y sus partidarios, mientras que no se incluyen algunos hadices de narradores que no pertenecen ni apoyan a Ahl al-Bayt. Los de Abu Hurairah, por ejemplo, Ibn Asakir en su Ta'rikh Kabir y Muttaqi en su Kanzu'l-Umma informan que el Califa Umar lo azotó, lo reprendió y le prohibió narrar hadices de Muhammad. Umar dijo: "Debido a que narras hadices en grandes cantidades del Santo Profeta, eres apto solo para atribuirle mentiras. (Es decir, uno espera que un hombre malvado como tú diga solo mentiras sobre el Santo Profeta). deja de narrar hadices del Profeta; de lo contrario, te enviaré a la tierra de Dus ". (Un clan en Yemen, al que pertenecía Abu Huraira.) Según los sunitas, Ali fue el cuarto sucesor de Abu Bakr, mientras que los chiítas sostienen que Ali fue el primer "Imam" sancionado divinamente, o sucesor de Mahoma. El evento fundamental en la historia chiita es el martirio en 680 EC en la batalla de Karbala de Ali 's hijoHussein ibn Ali , quien dirigió un movimiento de no lealtad contra el desafiante califa (71 de los seguidores de Hussein también fueron asesinados). Se cree en el Islam Shia Doceavo e Ismaili que 'aql , la sabiduría divina, fue la fuente de las almas de los profetas e imanes y les dio un conocimiento esotérico llamado ḥikmah y que sus sufrimientos eran un medio de gracia divina para sus devotos. [61] [62] Aunque el imán no fue el destinatario de una revelación divina , tuvo una estrecha relación con Dios, a través de la cual Dios lo guía, y el imán, a su vez, guía al pueblo. Imamato, o la creencia en la guía divina, es una creencia fundamental en las ramas chiítas de los Doce y los ismaelitas y se basa en el concepto de que Dios no dejaría a la humanidad sin acceso a la guía divina. [63]
Imán de la época, último Imán de los chiítas
El Mahdi es el redentor profetizado del Islam que gobernará durante siete, nueve o diecinueve años (según diferentes interpretaciones) antes del Día del Juicio y librará al mundo del mal. Según la tradición islámica, el mandato del Mahdi coincidirá con la Segunda Venida de Jesucristo (Isa), quien asistirá al Mahdi contra el Masih ad-Dajjal (literalmente, el "falso Mesías" o Anticristo). Jesús, que es considerado el Masih (Mesías) en el Islam, descenderá en la punta de una arcada blanca, al este de Damasco, vestido con túnicas amarillas y con la cabeza ungida. Luego se unirá al Mahdi en su guerra contra el Dajjal, donde Mahdi matará al Dajjal y unirá a la humanidad.
Los historiadores disputan el origen del Islam chiíta , y muchos eruditos occidentales postulan que el chiismo comenzó como una facción política más que como un movimiento verdaderamente religioso. [64] [65] Otros estudiosos no están de acuerdo, considerando este concepto de separación político-religiosa como una aplicación anacrónica de un concepto occidental. [66]
Dinastías
En el siglo que siguió a la Batalla de Karbala (680 d.C.), cuando varios grupos afiliados a los chiítas se difundieron en el mundo islámico emergente, surgieron varias naciones basadas en un liderazgo o población chiíta.
- Idrisids (788-985 dC): un zaydi dinastía en lo que hoy es Marruecos
- Qarmatians (899-1077 EC): un Ismaili iraní dinastía. Su sede estaba en Arabia Oriental y Bahrein . Fue fundada por Abu Sa'id al-Jannabi .
- Buyids ( 934-1055 EC): una dinastía iraní de doce . en su apogeo consistió en grandes porciones de Irak e Irán modernos.
- Uqaylids (990-1096 EC): un chiíta árabe dinastía con varias líneas que regían en varias partes del Al-Jazira , el norte de Siria e Irak.
- Ilkhanate (1256-1335): un kanato mongol Persianate establecido en Persia en el siglo XIII, considerado parte del Imperio mongol . El Ilkhanate se basó, originalmente, en las campañas de Genghis Khan en el Imperio Khwarezmid en 1219-1224, y fue fundado por el nieto de Genghis, Hulagu , en territorios que hoy comprenden la mayor parte de Irán, Irak, Afganistán, Turkmenistán, Armenia, Azerbaiyán, Georgia. , Turquía y Pakistán. El ilkhanate inicialmente abrazó muchas religiones, pero simpatizaba particularmente con el budismo y el cristianismo. Los gobernantes ilkhanate posteriores, comenzando con Ghazan en 1295, abrazaron el Islam su hermano Öljaitü promovió el Islam chiíta. [ aclaración necesaria ]
- Bahmanis (1347-1527): un estado musulmán chií del Deccan en el sur de la India y uno de los grandes reinos indios medievales. [67] El sultanato bahmaní fue el primer reino islámico independiente en el sur de la India. [68]
Califato fatimí
- Fatimíes (909-1171 d. C.): controlaron gran parte del norte de África, el Levante , partes de Arabia y La Meca y Medina . El grupo toma su nombre de Fatima, la hija de Muhammad, de quien afirman descender.
- En 909 EC, el líder militar chií Abu Abdallah al-Shiʻi derrocó al gobernante sunita en el norte de África; que inició el régimen fatimí. [69]
- Jawhar (general) ( árabe : جوهر ; fl. 966 – d. 992) fue un general fatimí . Bajo el mando del califa Al-Mu'izz , lideró la conquista del norte de África y luego de Egipto, [70] fundó la ciudad de El Cairo [71] y la gran mezquita al-Azhar . Un esclavo griego de origen, fue liberado por Al-Mu'izz. [72]
Imperio safávida
Un punto de inflexión importante en la historia chiita fue la dinastía safávida (1501-1736) en Persia. Esto provocó una serie de cambios en el mundo musulmán:
- El fin de la relativa tolerancia mutua entre sunitas y chiítas que existía desde la época de las conquistas mongolas en adelante y el resurgimiento del antagonismo entre los dos grupos.
- Dependencia inicial de los clérigos chiítas del Estado seguida de la aparición de un cuerpo independiente de ulama capaz de adoptar una posición política diferente a las políticas oficiales. [75]
- El aumento de la importancia de los centros iraníes de aprendizaje religioso y el cambio del chiísmo Doce como un fenómeno predominantemente árabe . [76]
- El crecimiento de la Escuela Akhbari que predicó que solo el Corán, los hadices deben ser la base de los veredictos, rechazando el uso del razonamiento.
Con la caída de los safávidas, el estado de Persia, incluido el sistema estatal de tribunales con jueces designados por el gobierno ( qadis ), se volvió mucho más débil. Esto dio a los tribunales de la Sharia de mujtahids la oportunidad de llenar el vacío legal y permitió a los ulama hacer valer su autoridad judicial. La Escuela Usuli también aumentó en fuerza en este momento. [77]
La declaración del chiísmo como religión estatal de la dinastía Safavid en Persia .
Monumento que conmemora la Batalla de Chaldiran , donde más de 7000 musulmanes de sectas chiítas y sunitas murieron en batalla.
La batalla de Chaldiran en 1514, fue una gran crisis sectaria en el Medio Oriente .
Teología
La fe islámica chiíta es amplia e incluye a muchos grupos diferentes. [13] Las creencias teológicas y prácticas religiosas chiitas, como las oraciones, difieren ligeramente de las de los sunitas. Si bien todos los musulmanes rezan cinco veces al día, los chiítas tienen la opción de combinar Dhuhr con Asr y Maghrib con Isha ' , ya que hay tres momentos distintos mencionados en el Corán. Los sunitas tienden a combinarse solo en determinadas circunstancias. [78] [79] El Islam chiita encarna un sistema completamente independiente de interpretación religiosa y autoridad política en el mundo musulmán. [80] [81]La identidad chií original se refería a los seguidores del Imam Ali, [82] y la teología chiita se formuló en el siglo II d. C. , o después de la Hégira (siglo VIII d. C.). [83] Los primeros gobiernos y sociedades chiítas se establecieron a finales del siglo III d. C. / siglo IX d. C. Louis Massignon se ha referido al siglo IV d. C. / siglo X d. C. como "el siglo chiíta de los ismaelitas en la historia del Islam". [84]
Hadith
Los chiítas creen que el estado de Ali está respaldado por numerosos hadices, incluido el hadiz del estanque de Khumm , el hadiz de las dos cosas importantes , el hadiz de la pluma y el papel , el hadiz de la invitación de las familias cercanas y el hadiz del Doce sucesores . En particular, el Hadith de la capa se cita a menudo para ilustrar el sentimiento de Muhammad hacia Ali y su familia por los eruditos sunitas y chiítas. Los chiítas prefieren los hadices atribuidos a Ahl al-Bayt y sus asociados cercanos, y tienen su propia colección separada de hadices. [85] [86]
Profesión de fe
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La versión chiita de la Shahada , la profesión de fe islámica, difiere de la de los sunitas. La Shahada sunita afirma que no hay dios excepto Dios, Mahoma es el mensajero de Dios , pero a esto los chiítas agregan Ali es el Wali (custodio) de Dios , علي ولي الله . Esta frase encarna el énfasis chiita en la herencia de la autoridad a través del linaje de Mahoma. Las tres cláusulas de la Shia Shahada abordan así tawhid (la unidad de Dios ), nubuwwah (la profecía de Mahoma) e imamah (imamate, el liderazgo de la fe).
La base de Ali como "wali" se toma de un verso específico del Corán. [87] Se encuentra disponible una discusión más detallada de este versículo. [88] [ referencia circular ]
Infalibilidad
Ismah es el concepto de infalibilidad o "libertad otorgada divinamente del error y el pecado" en el Islam. [89] Los musulmanes creen que Mahoma y otros profetas del Islam poseían ismah . Los musulmanes chiítas Doce y Ismaili también atribuyen la cualidad a los imanes , así como a Fatimah , hija de Mahoma, en contraste con los Zaidi, que no atribuyen 'ismah a los imanes. [90] Aunque inicialmente comenzó como un movimiento político, la infalibilidad y la impecabilidad de los imanes más tarde evolucionaron como una creencia distinta del chiísmo (no zaidi). [91]
Según los teólogos chiítas, la infalibilidad se considera una condición previa racional necesaria para la orientación espiritual y religiosa. Argumentan que dado que Dios ha ordenado la obediencia absoluta de estas figuras, solo deben ordenar lo que es correcto. El estado de infalibilidad se basa en la interpretación chií del verso de purificación . [92] [93] Por lo tanto, son los más puros, los únicos inmaculados preservados e inmunes a toda impureza. [94] No significa que los poderes sobrenaturales les impidan cometer un pecado, pero debido al hecho de que tienen una fe absoluta en Dios, se abstienen de hacer cualquier cosa que sea pecado. [95]
También tienen un conocimiento completo de la voluntad de Dios. Están en posesión de todo el conocimiento traído por los ángeles a los profetas ( nabi ) y los mensajeros ( rasul ). Su conocimiento abarca la totalidad de todos los tiempos. Actúan así sin falta en asuntos religiosos. [96] Los chiítas consideran a Ali como el sucesor de Mahoma no solo gobernando a la comunidad con justicia, sino también interpretando las prácticas islámicas y su significado esotérico. Por lo tanto, fue considerado libre de error y pecado (infalible) y designado por Dios por decreto divino ( nass ) para ser el primer Imam. [97] Ali es conocido como "hombre perfecto" ( al-insan al-kamil) similar a Mahoma, según el punto de vista chiíta. [98]
Ocultación
La Ocultación es una creencia en algunas formas de Islam chiíta de que una figura mesiánica , un imán oculto conocido como Mahdi , algún día regresará y llenará el mundo de justicia. Según los Twelver Shia, el objetivo principal del Mahdi será establecer un estado islámico y aplicar las leyes islámicas que le fueron reveladas a Mahoma. El Corán no tiene los versos sobre Imamate, que es la doctrina básica del Islam chiíta. [99]
Algunos chiítas, como Zaidi y Nizari Ismaili, no creen en la idea de la Ocultación. Los grupos que creen en él difieren en cuanto a qué linaje del Imamato es válido y, por lo tanto, qué individuo ha pasado a la ocultación. Creen que hay muchas señales que indicarán el momento de su regreso.
Doce musulmanes chiítas creen que el Mahdi (el duodécimo imán , Muhammad al-Mahdi ) ya está en la Tierra, está oculto y regresará al final de los tiempos. Fatimid / Bohra / Dawoodi Bohra creen lo mismo pero para su 21º Tayyib , mientras que los sunitas creen que el futuro Mahdi aún no ha llegado a la Tierra. [100]
Herencia
Se cree que los armamentos y objetos sagrados de todos los Profetas, incluido Mahoma , fueron heredados en sucesión a los imanes de Ahl al-Bayt . En Kitab al-Kafi , Ja'far al-Sadiq menciona que "conmigo están los brazos del Mensajero de Allah. No es discutible". [101]
Además, afirma que con él está la espada del Mensajero de Dios, su escudo de armas, su Lamam (pendón) y su casco. Además, menciona que con él está la bandera del Mensajero de Dios, el Victorioso. Con él está la vara de Moisés , el anillo de Salomón , hijo de David , y la bandeja en la que Moisés solía ofrecer sus ofrendas. Con él está el nombre que siempre que el Mensajero de Dios lo colocara entre musulmanes y paganos, ninguna flecha de los paganos alcanzaría a los musulmanes. Con él está el objeto similar que trajeron los ángeles. [101]
Al-Sadiq también narra que la transmisión de armamento es sinónimo de recibir el Imamat (liderazgo), similar a cómo el Arca en la casa de los israelitas señaló la profecía. [101]
El Imam Ali al-Ridha narra que dondequiera que vayan los armamentos entre nosotros, el conocimiento también seguirá y los armamentos nunca se apartarán de aquellos con conocimiento (Imamat). [101]
Comunidad
Demografía
Según los musulmanes chiítas, uno de los problemas persistentes en la estimación de la población chií es que, a menos que los chiítas formen una minoría significativa en un país musulmán, toda la población suele figurar como sunita. Sin embargo, lo contrario no se ha cumplido, lo que puede contribuir a estimaciones imprecisas del tamaño de cada secta. Por ejemplo, el surgimiento de la Casa de Saud en Arabia en 1926 trajo consigo una discriminación oficial contra los chiítas. [103] Se estima que los chiítas constituyen el 21% de la población musulmana en el sur de Asia , aunque el número total es difícil de estimar debido a esa razón. [104] Se estima que el 15% [105] [106] [107] [108] de los musulmanes del mundoson chiitas. Pueden llegar a 200 millones en 2009. [107]
Los chiítas constituyen la mayoría de la población en Azerbaiyán , Bahrein , Irán e Irak , [109] [110] así como una pluralidad en el Líbano . Los chiítas constituyen el 36,3% de la población total (y el 38,6% de la población musulmana) del Medio Oriente. [111]
Los musulmanes chiítas constituyen el 27-35% de la población en el Líbano y, según algunas estimaciones, del 35% [109] [112] a más del 35-40% de la población en Yemen, [113] 30% -35% del ciudadano población en Kuwait (no existen cifras para la población no ciudadana), [114] [115] más del 20% en Turquía, [107] [116] 5-20% de la población en Pakistán, [117] [107] y 10-19% de la población de Afganistán . [118] [119]
Arabia Saudita alberga varias comunidades chiítas distintas, incluidas las Doce Baharna en la Provincia Oriental y Nakhawila de Medina, y las Ismaili Sulaymani y Zaidiyyah de Najran . Las estimaciones sitúan el número de ciudadanos chiítas entre 2 y 4 millones, lo que representa aproximadamente el 15% de la población local. [120] [se necesita una mejor fuente ]
Existen importantes comunidades chiítas en las regiones costeras de Sumatra Occidental y Aceh en Indonesia (ver Tabuik ). [121] La presencia chiíta es insignificante en otras partes del sudeste asiático, donde los musulmanes son predominantemente shafi'i sunitas.
Una minoría chiíta significativa está presente en Nigeria , formada por conversos de la era moderna a un movimiento chiíta centrado en los estados de Kano y Sokoto . [107] [108] [122] Varios países africanos como Kenia, [123] Sudáfrica, [124] Somalia, [125] etc. tienen pequeñas poblaciones minoritarias de varias denominaciones chiítas, principalmente descendientes de inmigrantes del sur de Asia durante la época colonial. período, como el Khoja . [126]
Poblaciones significativas en todo el mundo
Distribución de la población musulmana chiita mundial por continente
Las cifras indicadas en las primeras tres columnas a continuación se basan en el estudio demográfico de octubre de 2009 del informe del Centro de Investigación Pew , Mapeo de la población musulmana mundial . [107] [108]
Distribución de la población musulmana chiita mundial por país
| País | Artículo | Población chiíta en 2009 (Pew) [107] [108] | Porcentaje de la población musulmana que es chií en 2009 (Pew) [107] [108] | Porcentaje de la población chií del mundo en 2009 (Pew) [107] [108] | Notas y rangos de estimaciones de población |
|---|---|---|---|---|---|
| Iran | Islam en Irán | 66.000.000–69.500.000 | 90–95 | 37–40 | |
| Pakistán | Islam chiíta en el subcontinente indio | 25,272,000 | 15 | 15 | Una estimación de 2010 fue que los chiítas constituían entre el 10 y el 15% de la población de Pakistán. [127] |
| Irak | Islam chiíta en Irak | 19.000.000–24.000.000 | 55–65 | 10-11 | |
| India | Islam chiíta en el subcontinente indio | 12,300,000–18,500,000 | 10-15 | 9-14 | |
| Yemen | Islam chiíta en Yemen | 7.000.000–8.000.000 | 35–40 | ~ 5 | Mayoría siguiendo la secta Zaydi Shia . |
| pavo | Islam chiíta en Turquía | 6.000.000–9.000.000 | ~ 10-15 | ~ 3–4 | Mayoría siguiendo la secta chiíta Alevi de Qizilbash . |
| Azerbaiyán | Islam en Azerbaiyán | 5,000,000–7,000,000 | 50–65 | 2-3 | Azerbaiyán es de mayoría chií. [128] [129] Una estimación en 2004 asumió que la población de Azerbaiyán era 65% chií, mientras que una estimación de 2013 sugirió 55% chiíta. [130] Un trabajo de 2012 señaló que en Azerbaiyán, entre los creyentes de todas las religiones, el 10% se identifica como sunita, el 30% se identifica como chií y el resto de los seguidores del Islam simplemente se identifica como musulmán. [130] |
| Afganistán | Islam chiíta en Afganistán | 3,000,000 | 15 | ~ 2 | No se ha realizado un censo confiable en Afganistán en décadas, pero alrededor del 20% de la población afgana es chií, principalmente entre las minorías étnicas tayiko y hazara . [131] |
| Siria | Islam en Siria | 2,400,000 | 13 | ~ 2 | Mayoría siguiendo la secta chiíta de los alauitas . |
| Arabia Saudita | Islam chiíta en Arabia Saudita | 2,000,000 | ~ 10 | ||
| Nigeria | Islam chiíta en Nigeria | <2,000,000 | <3 | <1 | Las estimaciones oscilan entre el 2% de la población musulmana de Nigeria y el 17% de la población musulmana de Nigeria. [a] Algunos chiítas nigerianos, pero no todos, están afiliados al Movimiento Islámico prohibido en Nigeria , una organización chií de inspiración iraní dirigida por Ibrahim Zakzaky . [132] |
| Tanzania | Islam en Tanzania | ~ 1,500,000 | ~ 5 | <1 | |
| Líbano | Islam chiíta en el Líbano | 1,467,000 | 49,9 | <1 | Estimado, sin censo oficial. [134] En 2017, el World Factbook de la CIA declaró que los musulmanes chiítas constituyen el 25,4% de la población del Líbano. [135] |
| Kuwait | Islam chiíta en Kuwait | 500 000 a 700 000 | 20-25 | <1 | Entre los 1,4 millones de ciudadanos de Kuwait, aproximadamente el 30% son chiítas (incluidos los ismaelíes y los ahmadi , a quienes el gobierno kuwaití cuenta como chiítas). Entre la gran comunidad de expatriados de Kuwait de 3,3 millones de no ciudadanos, alrededor del 64% son musulmanes, y entre los musulmanes expatriados, alrededor del 5% son chiítas. [136] |
| Bahréin | Islam en Bahréin | 400.000–500.000 | 65–70 | <1 | |
| Alemania | Islam en Alemania | ~ 400.000 | ~ 10 | <1 | |
| Tayikistán | Islam chiíta en Tayikistán | ~ 400.000 | ~ 5 | <1 | |
| Emiratos Árabes Unidos | Islam en los Emiratos Árabes Unidos | ~ 300 000 | ~ 10 | <1 | |
| Estados Unidos | Islam en los Estados Unidos Islam chiíta en las Américas | ~ 225 000 | ~ 10 | <1 | Los chiítas forman una mayoría entre los musulmanes árabes en muchas ciudades estadounidenses, por ejemplo, los chiíes libaneses forman la mayoría en Detroit . [137] |
| Reino Unido | Islam en el Reino Unido | ~ 125 000 | ~ 10 | <1 | |
| Katar | Islam en Qatar | ~ 100.000 | ~ 10 | <1 | |
| Omán | Islam en Omán | ~ 100.000 | ~ 5 | <1 | En 2015, alrededor del 5% de los omaníes son chiítas (en comparación con aproximadamente el 50% de los ibadíes y el 45% de los sunitas). [138] |
Persecucion
La historia de las relaciones sunitas-chiítas a menudo ha involucrado violencia, que se remonta al desarrollo más temprano de las dos sectas en competencia. En varias ocasiones, los grupos chiítas se han enfrentado a la persecución. [139] [140] [141] [142] [143] [144]
Establecidos militarmente y manteniendo el control sobre el gobierno omeya, muchos gobernantes sunitas percibían a los chiítas como una amenaza, tanto para su autoridad política como religiosa. [145] Los gobernantes sunitas bajo los omeyas buscaron marginar a la minoría chií, y más tarde los abasíes se volvieron contra sus aliados chiítas y los encarcelaron, persiguieron y mataron. La persecución de los chiítas a lo largo de la historia por correligionarios sunitas se ha caracterizado a menudo por actos brutales y genocidas. Los chiítas, que comprenden solo alrededor del 10-15% de toda la población musulmana, siguen siendo una comunidad marginada hasta el día de hoy en muchos países dominantes árabes sunitas sin el derecho a practicar su religión y organizarse. [146]
En 1514, el sultán otomano , Selim I , ordenó la masacre de 40.000 chiítas de Anatolia. [147] Según Jalal Al-e-Ahmad , "el sultán Selim I llevó las cosas tan lejos que anunció que matar a un chií tenía tanta recompensa de otro mundo como matar a 70 cristianos". [148]
En 1801, los ejércitos de Al Saud- Wahhabi atacaron y saquearon Karbala , el santuario chiita en el este de Irak que conmemora la muerte de Husayn. [149]
Bajo el régimen de Saddam Hussein , de 1968 a 2003, en Irak , los musulmanes chiítas fueron fuertemente arrestados, torturados y asesinados. [150]
En marzo de 2011, el gobierno de Malasia declaró a los chiítas una secta "desviada" y prohibió a los chiítas promover su fe entre otros musulmanes, pero los dejó libres para practicarla ellos mismos en privado. [151] [152]
Días festivos
Los chiítas celebran las siguientes fiestas anuales:
- Eid ul-Fitr , que marca el final del ayuno durante el mes de Ramadán
- Eid al-Adha , que marca el final del Hajj o peregrinación a La Meca
- Eid al-Ghadeer , que es el aniversario del Ghadir Khum, la ocasión en que Mahoma anunció el Imamato de Ali ante una multitud de musulmanes. [153] Eid al-Ghadeer se lleva a cabo el 18 de Dhu al-Hijjah.
- El Luto de Muharram y el Día de Ashura para los chiítas conmemoran el martirio de Husayn ibn Ali. Husayn era un nieto de Muhammad que fue asesinado por Yazid ibn Muawiyah. Ashurah es un día de profundo duelo que ocurre el 10 de Muharram .
- Arba'een conmemora el sufrimiento de las mujeres y los niños de la casa de Husayn ibn Ali. Después de la muerte de Husayn, fueron llevados por el desierto, desde Karbala (centro de Irak) hasta Shaam ( Damasco , Siria). Muchos niños (algunos de los cuales eran descendientes directos de Mahoma) murieron de sed y exposición a lo largo de la ruta. La arbaeína ocurre el día 20 de Safar , 40 días después de Ashurah.
- Mawlid , fecha de nacimiento de Muhammad. A diferencia de los musulmanes sunitas, que celebran el 12 de Rabi 'al-awwal como el cumpleaños o el día de la muerte de Mahoma (porque afirman que tanto su nacimiento como su muerte ocurren en esta semana), los musulmanes chiítas celebran el cumpleaños de Mahoma el 17 del mes, que coincide con la fecha de nacimiento del sexto imán, Ja'far al-Saadiq. [154] Los wahabíes no celebran el cumpleaños de Mahoma, creyendo que tales celebraciones constituyen una bid'ah . [155]
- Cumpleaños de Fátima el 20 de Jumada al-Thani . Este día también se considera como el "día de la mujer y la madre" [156].
- El cumpleaños de Ali el 13 de Rajab .
- Mid-Sha'ban es la fecha de nacimiento del duodécimo y último imán de los Doce, Muhammad al-Mahdi . Es celebrado por musulmanes chiítas el día 15 de Sha'aban .
- Laylat al-Qadr , aniversario de la noche de la revelación del Corán.
- Eid al-Mubahila celebra una reunión entre Ahl al-Bayt (casa de Muhammad) y una delegación cristiana de Najran. Al-Mubahila se lleva a cabo el 24 de Dhu al-Hijjah.
Lugares sagrados
Los cuatro lugares más sagrados para los musulmanes son La Meca (Mezquita Al-Haram), Medina (Mezquita Al-Nabbawi), Jerusalén (Mezquita Al-Aqsa) y Kufa (Mezquita Kufa). Además de los chiítas, el Santuario Imam Husayn , la Mezquita Al Abbas en Karbala y la Mezquita Imam Ali en Najaf también son muy venerados.
Otros sitios venerados incluyen el cementerio Wadi-us-Salaam en Najaf , el cementerio Al-Baqi ' en Medina, el santuario Imam Reza en Mashhad , la Mezquita Kadhimiya en Kadhimiya , la Mezquita Al-Askari en Samarra , la Mezquita Sahla y la Gran Mezquita de Kufa en Kufa y varios otros sitios en las ciudades de Qom , Susa y Damasco.
La mayoría de los lugares sagrados chiítas en Arabia Saudita han sido destruidos por los guerreros de Ikhwan , siendo los más notables las tumbas de los imanes en el cementerio de Al-Baqi 'en 1925. [157] En 2006, una bomba destruyó el santuario de Mezquita Al-Askari. [158]
Sucursales
La creencia chiita a lo largo de su historia se dividió por el tema del Imamato. La rama más grande son los Doce, seguidos por los Zaidi y los Ismaili. Los tres grupos siguen una línea diferente de Imamate.
Doceavo
Doce chiítas o Ithnā'ashariyyah ' es la rama más grande del Islam chiita, y el término musulmán chiíta a menudo se refiere a los Doce de forma predeterminada. El término Doce se deriva de la doctrina de creer en doce líderes divinamente ordenados, conocidos como Los Doce Imames . Doce chiítas también son conocidos como Imami o Jafari , se originó a partir del nombre del sexto Imam, Yafar al-Sadiq, quien elaboró la jurisprudencia Doce. [159]
Los doce constituyen la mayoría de la población en Irán (90%), [160] Azerbaiyán (85%), [13] [161] Bahrein (70%), Irak (65%), Líbano (65% de los musulmanes). [162] [163] [164]
Doctrina
La doctrina de los Doce se basa en cinco principios . [165] Estos cinco principios conocidos como Usul ad-Din son los siguientes: [166] [167]
- Monoteísmo , Dios es uno y único.
- Justicia , el concepto de rectitud moral basado en la ética, la justicia y la equidad, junto con el castigo por el incumplimiento de estas éticas.
- Profecía , la institución por la cual Dios envía emisarios, o profetas, para guiar a la humanidad.
- Liderazgo , una institución divina que sucedió a la institución de la Profecía. Sus designados (imanes) son designados divinamente.
- Juicio final , la evaluación final de Dios de la humanidad.
Más específicamente, estos principios se conocen como Usul al-Madhhab (principios de la secta chiíta) según los doce chiítas que difieren de Daruriyat al-Din (Necesidades de la religión) que son principios para que uno sea musulmán. Las Necesidades de la Religión no incluyen el Liderazgo (Imamah) ya que no es un requisito para que uno sea reconocido como musulmán. Sin embargo, esta categoría, según los estudiosos de Doce como el Ayatollah al-Khoei, incluye la creencia en Dios, la Profecía, el Día de la Resurrección y otras "necesidades" (como la creencia en los ángeles). En este sentido, Doce chiítas hacen una distinción en términos de creer en los principios fundamentales del Islam por un lado, y específicamente en doctrinas chiítas como Imamah por el otro.
Libros
Además del Corán, que es común a todos los musulmanes, los chiítas obtienen orientación de los libros de tradiciones ("ḥadīth") atribuidos a Mahoma y los doce imanes. A continuación se muestra una lista de algunos de los libros más destacados:
- Nahj al-Balagha de Ash-Sharif Ar-Radhi [168] [169] [170] - la colección más famosa de sermones, cartas y narraciones atribuidas a Ali, el primer Imam considerado por los chiítas
- al-Kafi por Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni [171]
- Wasa'il al-Shiʻah por al-Hurr al-Amili
Los doce imanes
Los Doce Imames son los sucesores espirituales y políticos de Muhammad para los Doce. [ cita requerida ] Según la teología de Doce, el sucesor de Mahoma es un individuo humano infalible que no solo gobierna la comunidad con justicia sino que también es capaz de guardar e interpretar la ley divina y su significado esotérico. Las palabras y los hechos de Mahoma y los imanes son una guía y un modelo a seguir por la comunidad; como resultado, deben estar libres de error y pecado, y los imanes deben ser elegidos por decreto divino, o nass , a través de Mahoma. [59] [60] Cada imán era hijo del imán anterior, con la excepción de Hussein ibn Ali., que era hermano de Hasan ibn Ali. [ cita requerida ] El duodécimo y último imán es Muhammad al-Mahdi, quien, según los Doce, está actualmente vivo y oculto. [63]
Jurisprudencia
La jurisprudencia Doceava se llama jurisprudencia Ja'fari . En esta jurisprudencia, se considera que la Sunnah son las tradiciones orales de Mahoma y su implementación e interpretación por parte de los doce imanes. Hay tres escuelas de jurisprudencia Ja'fari: Usuli, Akhbari y Shaykhi . La escuela de Usuli es, con mucho, la más grande de las tres. Doce grupos que no siguen la jurisprudencia Ja'fari incluyen Alevi , Bektashi y Qizilbash .
Los cinco pilares principales del Islam para la jurisprudencia Ja'fari, conocidos como Usul 'ad-Din . Están en desacuerdo con los "cinco pilares de la religión" sunitas estándar. Los "pilares" principales de los chiítas son:
- Tawhid o unidad de Dios.
- Profecía Nubuwa de Mahoma.
- Resurrección de Mu'ad .
- Adl justicia (de Dios)
- Imama el lugar legítimo de los imanes chiítas
En la jurisprudencia Ja'fari, hay ocho pilares secundarios, conocidos como Furu 'ad-Din , que son los siguientes: [172]
- Oración
- Rápido
- Peregrinación a la Meca
- Limosna
- Lucha por la causa justa
- Dirigir a otros hacia el bien
- Alejar a los demás del mal
- Khums (impuesto del 20% sobre los ahorros anuales, {después de la deducción de los gastos comerciales})
Según Doce, la definición e interpretación de la jurisprudencia islámica es responsabilidad de Mahoma y los doce imanes. Como el duodécimo Imam está oculto, es deber de los clérigos consultar la literatura islámica como el Corán y los hadices e identificar las decisiones legales dentro de los límites de la ley islámica para proporcionar los medios para tratar los problemas actuales desde una perspectiva islámica. En otras palabras, los clérigos Doce proporcionan la Tutela de la Jurisprudencia Islámica, que fue definida por Muhammad y sus doce sucesores. Este proceso se conoce como Ijtihad y los clérigos se conocen como Marja ' , que significa referencia. Las etiquetas Allamah y Ayatollah se utilizan para los clérigos Doce.
Zaidi ( cinco )
Zaidiyya , Zaidism o Zaydi es una escuela chiita que lleva el nombre de Zayd ibn Ali . Los seguidores del fiqh Zaidi se llaman Zaidis (u ocasionalmente Fivers ). Sin embargo, también hay un grupo llamado Zaidi Wasītīs que son Doce (ver más abajo). Los zaidis constituyen aproximadamente el 42-47% de la población de Yemen. [173] [174]
Doctrina
Los Zaydis, Doce e Ismailis reconocen los mismos cuatro primeros imanes; sin embargo, los zaidis consideran a Zayd ibn Ali como el quinto. Después de la época de Zayd ibn Ali, los zaidis creían que cualquier descendiente de Hasan ibn Ali o Hussein ibn Ali podía ser imán después de cumplir ciertas condiciones. [175] Otros imanes Zaidi conocidos en la historia fueron Yahya ibn Zayd, Muhammad al-Nafs al-Zakiyya e Ibrahim ibn Abdullah.
La doctrina Zaidi del Imamah no presupone la infalibilidad del imán ni que los imanes reciban la guía divina. Zaidis tampoco cree que el Imamato deba pasar de padre a hijo, pero cree que puede ser retenido por cualquier Sayyid descendiente de Hasan ibn Ali o Hussein ibn Ali (como fue el caso después de la muerte de Hasan ibn Ali). Históricamente, Zaidis sostuvo que Zayd era el sucesor legítimo del cuarto imán desde que encabezó una rebelión contra los omeyas en protesta por su tiranía y corrupción. Muhammad al-Baqir no participó en acciones políticas y los seguidores de Zayd creían que un verdadero imán debe luchar contra los gobernantes corruptos.
Jurisprudencia
En materia de jurisprudencia islámica , los Zaydis siguen las enseñanzas de Zayd ibn Ali que están documentadas en su libro Majmu'l Fiqh (en árabe : مجموع الفِقه ). Al-Hadi ila'l-Haqq Yahya , fundador del estado de Zaydi en Yemen, es visto como el codificador del fiqh de Zaydi y, como tal, la mayoría de los Zaydis hoy en día se conocen como Hadawis.
Cronología
Los Idrisids ( árabe : الأدارسة ) eran árabes [176] Zaydi Shia [177] [178] [179] [180] [181] [182] dinastía en el Magreb occidental que gobernó desde 788 a 985 EC, llamado así por su primer sultán , Idris I .
Un estado Zaydi fue establecido en Gilan , Deylaman y Tabaristan (norte de Irán) en 864 EC por los Alavids ; [183] duró hasta la muerte de su líder a manos de los Samanids en 928 EC. Aproximadamente cuarenta años después, el estado revivió en Gilan y sobrevivió bajo los líderes jasanidas hasta 1126 EC. Posteriormente, de los siglos XII al XIII, los Zaydis de Deylaman, Gilan y Tabaristan reconocieron a los imanes Zaydi de Yemen o los imanes Zaydi rivales dentro de Irán. [184]
Los Buyids fueron inicialmente Zaidi [185] al igual que los gobernantes Banu Ukhaidhir de al-Yamama en los siglos IX y X. [186] El líder de la comunidad Zaydi tomó el título de Califa. Como tal, el gobernante de Yemen era conocido como el Califa, al-Hadi Yahya bin al-Hussain bin al-Qasim ar-Rassi Rassids (un descendiente de Hasan ibn Ali, el hijo de Ali) quien, en Sa'dah , en 893 –7 EC, fundó el Zaydi Imamate, y este sistema continuó hasta mediados del siglo XX, cuando la revolución de 1962 EC derrocó al Zaydi Imam. El zaidismo fundador de Yemen fue del grupo Jarudiyya; Sin embargo, con la creciente interacción con los ritos de Hanafi y Shafi'i deIslam sunita , hubo un cambio del grupo Jarudiyya a los grupos Sulaimaniyya, Tabiriyya, Butriyya o Salihiyya. [187] Los zaidis forman el segundo grupo religioso dominante en Yemen. Actualmente, constituyen alrededor del 40-45% de la población de Yemen. Ja'faris e Isma'ilis son del 2 al 5%. [188] En Arabia Saudita, se estima que hay más de 1 millón de Zaydis (principalmente en las provincias occidentales).
Actualmente el movimiento Zaydi más destacado es el movimiento Houthis , conocido con el nombre de Shabab Al Mu'mineen (Juventud Creyente) o AnsarAllah (Partisanos de Dios). En 2014–2015, los hutíes asumieron el control del gobierno en Saná , lo que provocó la caída del gobierno de Abd Rabbuh Mansur Hadi, respaldado por Arabia Saudita . [189] Los hutíes y sus aliados obtuvieron el control de una parte significativa del territorio de Yemen y se resistían a la intervención liderada por Arabia Saudita en Yemen que buscaba restaurar a Hadi en el poder. Tanto los hutíes como la coalición liderada por Arabia Saudita estaban siendo atacados por el Estado Islámico de Irak y el Levante . [190][191]
Ismaili
Los ismaelitas obtienen su nombre de su aceptación de Ismail ibn Yafar como el sucesor espiritual designado por Dios ( Imam ) de Yafar al-Sadiq, en lo que se diferencian de los Doce, que aceptan a Musa al-Kadhim, hermano menor de Ismail. , como el verdadero Imam.
Después de la muerte u ocultación de Muhammad ibn Ismaill en el siglo VIII, las enseñanzas del ismailismo se transformaron aún más en el sistema de creencias como se conoce hoy, con una concentración explícita en el significado esotérico más profundo ( bāṭin ) de la fe. Con el eventual desarrollo del Twelverismo en las escuelas de pensamiento más literalistas ( zahir ) orientadas a Akhbari y más tarde a Usuli, el chiismo se desarrolló en dos direcciones separadas: el grupo metafórico Ismailli que se enfoca en el camino místico y la naturaleza de Dios y la manifestación divina en el personaje del "Imam del Tiempo" como el "Rostro de Dios", con el grupo Doceavo más literalista enfocándose en la ley divina ( sharī'ah ) y los hechos y dichos (sunnah ) de Muhammad y sus sucesores (los Ahlu l-Bayt ), quienes como A'immah fueron guías y una luz para Dios. [192]
En la interpretación de Nizari Ismaili del Islam chiíta, el Imam es el guía e intercesor entre los humanos y Dios, y el individuo a través del cual se reconoce a Dios. También es responsable de la interpretación ( ta'wil ) del Corán. Él es el poseedor del conocimiento divino y por lo tanto el "Primer Maestro". Según la "Epístola del camino correcto", un texto en prosa persa ismaili del período post-mongol de la historia de Ismaili , escrito por un autor anónimo, ha habido una cadena de imanes desde el principio de los tiempos, y seguirá habiendo un Imam presente en la Tierra hasta el fin de los tiempos. Los mundos no existirían en perfección sin esta cadena ininterrumpida de Imamato.. La prueba ( hujja ) y la puerta ( bāb ) del Imam siempre están conscientes de su presencia y son testigos de esta cadena ininterrumpida. [193]
Aunque hay varios subgrupos dentro de los ismaelitas, el término en la lengua vernácula actual generalmente se refiere al musulmán chiíta Imami Ismaili ( comunidad Nizari ), generalmente conocido como los ismaelitas, que son seguidores del Aga Khan y el grupo más grande entre los Ismailiyyah. Otra comunidad que pertenece a los Ismail son los Dawoodi Bohras , dirigidos por un Da'i al-Mutlaq como representante de un imán oculto. Si bien hay muchas otras ramas con prácticas exteriores extremadamente diferentes, gran parte de la teología espiritual ha permanecido igual desde los días de los primeros imanes de la fe. En los últimos siglos, los ismaelitas han sido en gran parte una comunidad indo-iraní, [194]pero se encuentran en India, Pakistán, Siria, Palestina, Arabia Saudita, [195] Yemen, China, [196] Jordania, Uzbekistán, Tayikistán, Afganistán, África Oriental y Sudáfrica, y en los últimos años han emigrado a Europa, Australia. , Nueva Zelanda y América del Norte. [197]
Imanes ismaelitas
Después de la muerte de Ismail ibn Jafar, muchos ismaelitas creían que un día el Mahdi mesiánico, a quien creían que era Muhammad ibn Ismail, regresaría y establecería una era de justicia. Un grupo incluía a los violentos qarmatianos , que tenían un bastión en Bahréin. Por el contrario, algunos creían ismaelitas Imamate no continúe, y que los imanes se encontraban en la ocultación y todavía comunicada y enseñaron a sus seguidores a través de una red de dawah "misioneros".
En 909, Abdullah al-Mahdi Billah , un reclamante del Imamato Ismaili, estableció el Califato Fatimí. Durante este período, se formaron tres linajes de imanes. La primera rama, conocida hoy como drusa , comenzó con Al-Hakim bi-Amr Allah . Nacido en 386 AH (985), ascendió como gobernante a la edad de once años. El típico Imperio fatimí religiosamente tolerante sufrió mucha persecución bajo su reinado. Cuando en 411 AH (1021) su mula regresó sin él, empapada en sangre, un grupo religioso que se estaba formando en su vida se separó del ismailismo dominante y no reconoció a su sucesor. Más tarde, conocidos como los drusos, creen que al-Hakim es la encarnación de Dios y el Mahdi profetizado que algún día regresaría y traería justicia al mundo. [198]La fe se separó aún más del ismailismo ya que desarrolló doctrinas muy inusuales que a menudo la clasifican por separado tanto de Ismailiyyah como del Islam, y hoy la mayoría de los drusos no se identifican como musulmanes . [199] [200] [201] [202]
La segunda división se produjo tras la muerte de Ma'ad al-Mustansir Billah en 487 AH (1094). Su gobierno fue el más largo de cualquier califa en cualquier imperio islámico. Tras su fallecimiento, sus hijos, Nizar el mayor, y Al-Musta'li , el menor, lucharon por el control político y espiritual de la dinastía. Nizar fue derrotado y encarcelado, pero según la tradición de Nizari, su hijo escapó a Alamut , donde el iraní Ismaili había aceptado su reclamo. [203] A partir de aquí, la comunidad Nizari Ismaili ha continuado con un Imam vivo presente.
La línea Mustaali se dividió nuevamente entre Taiyabi (Dawoodi Bohra es su rama principal) y Hafizi . La primera afirma que At-Tayyib Abi l-Qasim (hijo de Al-Amir bi-Ahkami l-Lah ) y los imanes que lo siguieron pasaron por un período de anonimato ( Dawr-e-Satr ) y nombraron a un Da'i al- Mutlaq para guiar a la comunidad, de manera similar a como habían vivido los ismaelitas después de la muerte de Muhammad ibn Ismail. Este último (Hafizi) afirmó que el califa fatimí gobernante era el Imam, y se extinguieron con la caída del Imperio fatimí.
Pilares
Los ismaelitas han categorizado sus prácticas que se conocen como siete pilares :
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La Shahada (profesión de fe) de los chiítas difiere de la de los sunitas debido a la mención de Ali. [204]
Liderazgo contemporáneo
Los nizaríes dan importancia a una institución académica debido a la existencia de un Imam actual. El Imam de la Era define la jurisprudencia, y su guía puede diferir de los imanes anteriores a él debido a diferentes tiempos y circunstancias. Para Nizari Ismailis, el Imam es Karim al-Husayni Aga Khan IV . La línea Nizari de imanes ha continuado hasta el día de hoy como una línea interminable.
El liderazgo divino ha continuado en la rama de Bohra a través de la institución del "Misionero sin restricciones" Dai . Según la tradición de Bohra, antes de que el último Imam, At-Tayyib Abi l-Qasim, entrara en reclusión, su padre, el vigésimo Al-Amir bi-Ahkami l-Lah, había instruido a Al-Hurra Al-Malika la Malika ( Reina consorte ) en Yemen para nombrar a un vicegerente después de la reclusión: el Misionero sin restricciones , quien como vicegerente del Imán tiene plena autoridad para gobernar la comunidad en todos los asuntos tanto espirituales como temporales, mientras que el linaje de los imanes Mustaali-Tayyibi permanece en reclusión (Dawr-e- Satr). Las tres ramas del Mustaali, Alavi Bohra , Sulaimani Bohray Dawoodi Bohra , difieren sobre quién es el misionero irrestricto actual.
Otras doctrinas
Doctrina sobre la necesidad de adquirir conocimientos
Según Allameh Muzaffar, Dios da a los humanos la facultad de razonar y argumentar. Además, Dios ordena a los humanos que dediquen tiempo a pensar detenidamente en la creación mientras se refiere a todas las creaciones como sus signos de poder y gloria. Estos signos abarcan todo el universo. Además, existe una similitud entre los humanos como el pequeño mundo y el universo como el gran mundo. Dios no acepta la fe de quienes lo siguen sin pensar y solo con imitación, pero también Dios los culpa por tales acciones. En otras palabras, los humanos tenemos que pensar en el universo con razón e intelecto, una facultad que Dios nos ha otorgado. Dado que hay más insistencia en la facultad del intelecto entre los chiítas, incluso evaluar las afirmaciones de alguien que afirma que la profecía se basa en el intelecto. [205] [206]
Doctrina sobre Du'a
Orar o Duʼa en chiíta tiene un lugar importante, ya que Muhammad lo describió como un arma del creyente. De hecho, Duʼa lo considera como algo que es una característica de la comunidad chiita en cierto sentido. Realizar Duʼa en chiíta tiene un ritual especial. Debido a esto, hay muchos libros escritos sobre las condiciones de oración entre los chiítas. La mayor parte de adʼayieh se transfirió de la casa de Muhammad y luego por muchos libros en los que podemos observar las enseñanzas auténticas de Muhammad y su casa según Shia. Los líderes de Shia siempre invitaban a sus seguidores a recitar Duʼa. Por ejemplo, Ali ha considerado el tema de Duʼa debido a su liderazgo en el monoteísmo. [207] [208]
Ver también
- Esquema del Islam
- Glosario del Islam
- Índice de artículos relacionados con el Islam
- Islam alauí
- Mensaje de Amman
- Anti-chiísmo
- Persecución de musulmanes
- Bada '
- Crítica del Islam chiita duodécimo
- Ibadi Islam
- Imamato en la doctrina Doce
- Conferencia Internacional de Unidad Islámica (Irán)
- Lista de libros chiítas
- Lista de dinastías islámicas chiítas
- Lista de eruditos musulmanes chiítas del Islam
- Lista de musulmanes chiítas
- Madhab
- Organización de Cooperación Islámica
- Naciones chiítas
- Sahabah
- Escuelas de teología islámica
- Genocidio chiita
- Islam chiíta en el subcontinente indio
- Shia Rights Watch
- Vista chií de Ali
- Opinión chiíta del Corán
- Calendario solar Hijri
Notas
- ^ Un artículo del Consejo de Relaciones Exteriores de 2019dice: "Nadie sabe realmente el tamaño de la población chií en Nigeria. Credible estima que sus números oscilan entre el 2 y el 3 por ciento de la población de Nigeria, lo que ascendería a aproximadamente cuatro millones". [132] Un artículo de BBC News de 2019 dijo que "las estimaciones de los números [chiítas nigerianos] varían enormemente, desde menos del 5% al 17% de la población musulmana de Nigeria de alrededor de 100 millones". [133]
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enlaces externos
 | Wikisource tiene el texto del artículo " Shiites " de la New International Encyclopedia de 1905 . |
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