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Digambara ( / d ɪ ɡ ʌ m b ər ə / ; "cielo-clad") es uno de los dos principales escuelas de jainismo , el otro ser Svetambara (blanco-clad). Lapalabra sánscrita Digambara significa "vestido de cielo", refiriéndose a su práctica monástica tradicional de no poseer ni usar ropa. [1]

Las tradiciones Digambara y Śvētāmbara han tenido diferencias históricas que van desde su código de vestimenta, sus templos e iconografía, la actitud hacia las mujeres monásticas, sus leyendas y los textos que consideran importantes. [2] [3] [4]

Los monjes Digambara aprecian la virtud del desapego y la no posesión de cualquier bien material. Los monjes llevan un picchi de propiedad de la comunidad , que es una escoba hecha de plumas de pavo real caídas para quitar y salvar así la vida de los insectos que se encuentran en su camino o antes de que se sienten. [1]

La literatura de Digambara se remonta solo al primer milenio, siendo el texto sagrado más antiguo que se conserva a mediados del siglo II Ṣaṭkhaṅḍāgama "Escritura en seis partes" de Dharasena (los manuscritos Moodabidri ). [5] Uno de los eruditos-monjes más importantes de la tradición Digambara fue Kundakunda .

Las comunidades Digambara Jain se encuentran actualmente principalmente en los templos jainistas de Karnataka , partes del sur de Maharashtra y Madhya Pradesh . [6] [4] Según Jeffery D. Long , un erudito en estudios hindúes y jainistas, menos de una quinta parte de todos los jainistas en la India tienen una herencia Digambara. [7]

Nomenclatura

Según Heinrich Zimmer , la palabra Digambara es una combinación de dos palabras sánscritas : dik (दिक्) (espacio, cielo) y ambara (अम्बर) (prenda), refiriéndose a aquellos cuyas prendas son del elemento que llena los cuatro cuartos del espacio. . [8]

Origen en cuentas tradicionales

Los Digambaras y Svetambaras no están de acuerdo sobre cómo comenzó la subtradición Digambara en el jainismo. [9] Según Digambaras, son los seguidores originales de Mahavira y Svetambaras se separaron más tarde en la época de Bhadrabahu cuando su hambruna pronosticada de doce años desencadenó su migración desde el centro de la India. [9] Un grupo de monjes jainistas se dirigió al oeste y al norte hacia Rajasthan, mientras que el segundo grupo se dirigió al sur hacia Karnataka. Los primeros se convirtieron en Svetambaras y mantuvieron sus creencias y prácticas "herejes", como usar "ropa blanca" que adoptaron allí, dicen los Digambaras. [9]Por el contrario, según Svetambaras, son los seguidores originales, y Digambaras surgió 609 años después de la muerte de Mahavira (alrededor del siglo I) debido a un hombre arrogante llamado Sivabhuti que se convirtió en monje jainista en un ataque de resentimiento después de una pelea en casa. [9] Se le acusa de iniciar la tradición Digambara Jain con lo que Svetambara llama como "ocho encubrimientos", de rechazar los textos jainistas conservados por la tradición Svetambara y de malinterpretar la ideología jainista, incluidos los relacionados con las monjas y la ropa. [9] Ninguna de estas explicaciones se puede encontrar en los primeros textos jainistas o no jainistas. La primera versión de esta historia de Digambara aparece en el siglo X, mientras que la primera versión de la historia de Svetambara aparece en el siglo V. [10]

Historia

En 1943, Heinrich Zimmer propuso que los registros griegos del siglo IV aC mencionen a los gimnosofistas (filósofos desnudos) que pueden tener vínculos con la tradición de los "ascetas desnudos" reivindicados por los Digambaras . [8] En 2011, Patrick Olivelle declaró que el contexto en el que los registros griegos mencionan a los gimnosofistas incluyen el suicidio ritual por cremación que se remonta al brahmanismo antiguo , en lugar del ritual tradicional jainista del suicidio por inanición ( sallekhana ). [11]Dundas habla de las evidencias arqueológicas que indican que los monjes jainistas pasaron de la práctica de la desnudez total a usar ropa en un período posterior. Las estatuas de Tirthankara encontradas en Mathura y que datan del siglo II o después están desnudas. [12] La estatua más antigua de Tirthankara vestida con un paño data del siglo V. [13] Las estatuas de Digamabara de tirthankara pertenecientes al período Gupta tienen los ojos medio cerrados. [14]

En el siglo XVII, el movimiento adhyatma en Agra llevó al surgimiento de las subsectas terapanthi y bisapanthi basadas en las diferencias sobre la aceptación de la autoridad de los bhattarakas . [15] [16] [17] [18] El rey Jai Singh II (1688-1743) del reino de Amer construyó templos separados para las dos subsectas en su capital recién establecida de Jaipur . [15] Terapanthis , dirigido por eruditos como Pandit Todarmal y Banarasidas , rechazó la autoridad de los bhattarakas . [15] [19][20]

Linaje

Estela en Marhiaji, Jabalpur , que muestra la transmisión de la tradición oral, erigida en el 2500 aniversario del nirvana del Señor Mahavira

Según los textos de Digambara , después de la liberación del Señor Mahavira , tres Anubaddha Kevalīs alcanzaron Kevalajñāna (omnisciencia) secuencialmente: Gautama Gaņadhara , Acharya Sudharma y Jambusvami en los siguientes 62 años. [21] Durante los siguientes cien años, cinco Āchāryas tuvieron un conocimiento completo de las escrituras, como tales, llamadas Śruta Kevalīs , siendo el último Āchārya Bhadrabahu. [22] [23] El linaje espiritual de los jefes de las órdenes monásticas se conoce como Pattavali . [24]La tradición Digambara considera a Dharasena como el 33º maestro en sucesión de Gautama, 683 años después del nirvana de Mahavira. [25]

En la tradición Digambara, se venera al siguiente linaje de maestros: Mahavira , Gautama , Kundakunda , [26] Bhadrabahu , Umaswami , Samantabhadra , Siddhasena Divakara , Pujyapada , Manatunga , Virasena , [27] Jinasena , Nemichandra . [ cita requerida ] Kundakunda es considerado el monje erudito más importante de la tradición Digambara del jainismo. Fue autor de textos de Prakrit como el Samayasāra y elPravacanasāra . Otros Acharyas destacadosde esta tradición fueron Virasena (autor de un comentario sobre el Dhavala ), Samantabhadra y Siddhasena Divakara . El Satkhandagama y Kasayapahuda tienen un significado importante en latradición Digambara . [ cita requerida ]

Ha habido varios linajes monásticos Digambara que remontan su descendencia al Señor Mahavira. Los linajes históricos incluyeron Mula Sangha (más vivida en Nandi , Sena , Simha y Deva Sanghas) y ahora en gran parte extinta Kashtha Sangha (que incluía Mathura sangha, "" Lat-Vagad ", etc.), Dravida Sangh. [28] El texto Darshana -Sara de Devasena discute las supuestas diferencias entre las órdenes. [29] Las órdenes de la sangha de Mula incluyen Deshiya Gana (Bhattarakas de Shravanabelgola, etc.) y Balatkara Gana (Bhattarakas deHumcha , y numerosos linajes del norte / centro de la India) tradiciones. [30] Los Bhattarakas de Shravanabelagola y Mudbidri pertenecen a Deshiya Gana y el Bhattaraka de Humbaj pertenece a Balatkara Gana . [31]

Escritura y literatura

La secta Digambara del jainismo rechaza los textos y la literatura canónica de la secta Svetambara . [32] [33] Creen que las palabras de Mahavira no sobreviven ni pueden registrarse. Las enseñanzas originales pasaron por un rápido período de declive, afirman los Digambaras, y las afirmaciones de Svetambara de preservar el conocimiento sagrado y las antiguas angas son falsas. [32]

Según los Digambaras , su 33º achārya era Dharasena, que conocía un anga , y se los enseñó a Pushpadanta y Bhutabali , 683 años después del moksha de Mahavira. [25] Ese anga también se perdió con la muerte de esos dos. Las enseñanzas de Dharasena que han sobrevivido son Ṣaṭkhaṅḍāgama (Escritura de las seis partes) y Kasayapahuda (Tratado de las pasiones), que fueron escritas en hojas de palma cerca de una cueva en el monte Girnar (Gujarat) y una copia de la cual llegó con un comentario del siglo XII. Tulu Nadu (sur de Karnataka). [34]Esto ha sobrevivido como los manuscritos Mudbidri, que fueron utilizados por los jainistas regionales no para leer y estudiar, sino como objeto de adoración devocional durante siglos. [34] En el siglo XIX, el manuscrito frágil y en descomposición fue copiado y parte de él se filtró a los eruditos entre 1896 y 1922 a pesar de las objeciones de los monjes Digambara. Se considera que es el texto de Digambara más antiguo que se conoce en última instancia y que se remonta al siglo II. [34]

Estos dos textos de la tradición Digambara más antiguos conocidos, Satkhandagama y Kasayapahuda , son predominantemente un tratado sobre el alma y la teoría del karma , escritos en lengua prakrit. Filológicamente, el texto pertenece aproximadamente al siglo II y no tiene nada que sugiera que sea de una "antigüedad inmemorial". [34] En detalles, el texto es bastante similar en sus enseñanzas a las que se encuentran en Prajnapana - el cuarto upanga - de Svetambaras. [32] Entre los dos, el metro poético de Satkhandagama sugiere que fue compuesto después del texto de Svetambara. [32]

Los digambaras, a diferencia de los Svetambaras, no tienen canon. Tienen una literatura cuasi canónica agrupada en cuatro categorías literarias llamadas anuyoga (exposición) desde la época del erudito Digambara Rakshita. [35] El prathmanuyoga (primera exposición) contiene la historia universal, el karananuyoga (exposición de cálculo) contiene trabajos sobre cosmología, el charananuyoga (exposición de comportamiento) incluye textos sobre el comportamiento adecuado para monjes y laicos, mientras que el dravyanuyoga (exposición de entidad) contiene discusiones metafísicas. [35]En la tradición Digambara, no son los textos más antiguos que han sobrevivido en sus templos y monasterios los que atraen más estudio o reverencia, sino que es el Mahapurana (historia universal) de Jinasena de finales del siglo IX el más venerado y apreciado. [36] El Mahapurana incluye no sólo la historia religiosa, sino también la historia sociológica mítica del pueblo Jaina, incluido el sistema de castas Jain y sus orígenes tal como lo formuló Rishabhanatha , desde la perspectiva Digambara Jaina. [37] El DigamabaraLa tradición mantiene una larga lista de maestros venerados, y esta lista incluye Kundakunda, Samantabhadra, Pujyapada, Jinasena, Akalanka, Vidyanandi, Somadeva y Asadhara. [38]

Prácticas

Monaquismo

El estilo de vida y la conducta de un monje Digambara se rigen por un código llamado mulacara ( mulachara ). Esto incluye 28 mūla guņas (atributos primarios) para el monje. [39] El texto más antiguo que contiene estas normas es el Mulachara del siglo II atribuido a Vattekara, que probablemente se originó en la región de Mathura. [35]

Estos son: 5 mahāvratas (grandes votos); 5 samitis (ataduras); 5 indriya nirodha (control de los cinco sentidos); 6 āvaśyakas (observaciones esenciales); y 7 niyamas (reglas). [40]

No.Guna
(atributo)		Observaciones
Mahavratas -
Cinco grandes votos [41] [42]		1. Ahimsani lastimar, ni pedir, ni alentar a otro a lastimar a ningún ser vivo con acciones, palabras o pensamientos. Esto incluye lesiones causadas por cocinar, encender fuego para cocinar, arrancar una fruta o cualquier conducta que dañe a los seres vivos [43]
2. SatyaDecir la verdad, de guardar silencio si su decir la verdad daña a los seres vivos [44]
3. AsteyaNo tomar nada a menos que se le dé, y no aceptar nada más de lo necesario y necesario [45]
4. BrahmacharyaSin sexo, sin gratificación sexual natural o antinatural a través de acciones (ver, participar, animar), palabras (escuchar, recitar, leer, escribir) o pensamientos [46]
5. AparigrahaRenuncia a todas las cosas mundanas, propiedad, necesidad y todas las posesiones externas al alma [47]
Samiti -
Reglamento [48] [49]		6. iryaCamine con cuidado en senderos muy transitados, después de ver tierra hasta una extensión de cuatro codos (2 yardas). No camine en la oscuridad o sobre el césped para evitar lesiones accidentales a otros seres vivos. [50] No debe correr para salvarse si es atacado por un animal salvaje o si una persona violenta está a punto de herirlo, ya que correr puede causar lesiones a otros seres vivos. [50]
7. bhashaEvite la calumnia, la murmuración y el discurso falso. Debe evitar declaraciones intencionadamente largas o cortas que induzcan a error o contribuyan a crear malentendidos, dudas, desinformación, hipocresía, mala sangre o vanidad en su audiencia. [51]
8. esanaNunca aceptar alimentos desagradables ni comer elementos más apetecibles de los recibidos. [52]
9. adana-nikshepanaCuidado en el manejo del pichchi (manojo de plumas para quitar los insectos a su paso) y kamandalu (calabaza hueca para filtrar el agua)
10. pratishṭapanExcretar los desechos corporales después de apartar cuidadosamente los insectos y otros seres vivos. [53]
Indrinirodh [40]11-15. Control de los cinco sentidosDeshacerse de todo apego y aversión hacia los objetos de los sentidos relacionados con el tacto ( sparśana ), el gusto ( rasana ), el olfato ( ghrāṇa ), la vista ( cakśu ) y el oído ( śrotra ). El sadhu (monje) debe erradicar todos los deseos y actividades que agradan a la mente a través de sus sentidos. [54] Debe terminar con todos los lazos, relaciones y enredos con su familia y amigos antes de renunciar. [54]
Avasyakas -
Observaciones esenciales [55] [40]		16. SāmāyikaPractica el desapasionamiento ecuánime hacia todo durante dieciocho ghari al día (1 ghari = aproximadamente 24 minutos) [54]
17. stutiSaluda a lo divino ( Tirthankaras )
18. vandanaMedita y adora a los acharyas , gurús , ídolos e imágenes de dioses [56] [57] [58]
19. PratikramanaConfesión, arrepentimiento y autocensura por haber violado votos y reglas de conducta; [59] el alma de uno discrepar de cualquier virtuosos o malos karmas , en la vida actual o pasado.
20. PratikhayanRecite un mantra que enumere y prometa la renuncia futura a la comida, la bebida y las comodidades y que prescinda de futuras faltas [60]
21. KayotsargaRenunciar al apego al cuerpo por un período de tiempo limitado. [60] Típicamente, esta es una postura de pie, desnudo e inmóvil, de una forma común en la iconografía bahubali . [61]
Niyama -
Reglas [40] [62]		22. adantdhavanNunca limpie los dientes [63]
23. bhushayanDuerme en suelo duro
24. asnānaNunca te bañes [62]
25. stithi-bhojanComa la comida estando de pie, acepte la comida con las palmas de las manos abiertas (sin utensilios) [63]
26. aharaComa alimentos una vez al día, [64] beba agua solo cuando coma [65]
27. keśa-lonchPara arrancar periódicamente todo el vello de su cuerpo con su propia mano. [66]
28. desnudezPermanecer completamente desnudo todo el tiempo ( digambara ) [67]

Los monjes Digambara no usan ropa, ya que se considera parigraha (posesión), lo que finalmente conduce al apego. [68] Los monjes llevan picchi , una escoba hecha de plumas de pavo real caídas para eliminar pequeños insectos para evitar causar heridas y Kamandalu (la calabaza para llevar agua pura y esterilizada). [69] [65] El jefe de todos los monjes se llama Āchārya , mientras que el santo preceptor de los santos es el upādhyāya . [70] El Āchārya tiene 36 atributos primarios ( mūla guņa ) además de los 28 mencionados anteriormente. [40]

Los monjes realizan kayotsarga a diario, en una postura rígida e inmóvil, con los brazos rígidos hacia abajo, las rodillas estiradas y los dedos de los pies dirigidos hacia adelante. [8]

Monjas

Las mujeres monásticas en la tradición Digambara se conocen como aryikas . [71] Las monjas Digambara, a diferencia de los monjes en su tradición, usan ropa. Dadas sus creencias como el desapego y la no posesión, la tradición Digambara ha sostenido que las mujeres no pueden alcanzar la salvación (moksha) como los hombres pueden, y lo mejor que puede lograr una monja es renacer como hombre en el próximo renacimiento. [1] Se considera que los monjes tienen un estatus más alto que las monjas en los monasterios de Digambara, afirma Jeffery Long. [1] Desde la perspectiva del monje Digambara, tanto las monjas Digambara como la comunidad monástica Svetambara son simplemente laicos jainistas más piadosos, que no pueden o no pueden practicar plenamente los votos monásticos jainistas. [72]

Las monjas Digambara son relativamente raras en comparación con las monjas que se encuentran en las tradiciones de Svetambara. Según una encuesta de los años setenta y ochenta sobre las subtradiciones jainistas, había alrededor de 125 monjes Digambara en la India y 50 monjas Digambara. [73] Esto comparado con 3.400 monjas y 1.200 monjes en la tradición Svetambara. [73]

Digambar Akhara

El Digambar Akhara , que junto con otros akharas , también participa en varias actividades religiosas intersectarias ( sampradaya ), incluido el Kumbh Melas , no tiene ninguna relación con la tradición Digambar Jain, aunque también practican la desnudez. [74]

Adoración

Imagen de Adinatha (cuevas de Badami)

Los Digambara Jain adoran ídolos completamente desnudos de tirthankaras (seres omniscientes) y siddha (almas liberadas). El tirthankara se representa sentado en una postura de yoga o de pie en la postura de Kayotsarga . [75]

La verdadera estatua de Jaina "revestida de cielo" ( digambara ) expresa el perfecto aislamiento de quien se ha despojado de todos los vínculos. La suya es una absoluta "permanencia en sí misma", una extraña pero perfecta distanciamiento, una desnudez de escalofriante majestad, en su pedregosa sencillez, rígidos contornos y abstracción. [76]

-  Heinrich Zimmer

  • Esculturas Kizhavalavu ( Keelavalavu )

  • La estatua de Gommateshwara de 57 pies (17 m) de altura , Shravanabelagola

  • Estatuas de Tirthankara en Siddhachal Caves dentro de Gwalior Fort , Madhya Pradesh

  • Estatua de Tirthankara Parshvanatha , Rajasthan

Sub-sectas

Sectas Jain Digambara [77]
  • Jain Sangh
    • Digambara
      • Mula Sangh
        • Great Schools
          • Nandi Gana
            • Balatkara Gana
            • Desiya Gana
          • Sena Gana
          • Simha Gana
          • Deva Gana
        • Other Mula Sangh branches (extinct)
        • Kashtha Sangh (exists)
      • Present Sects
        • Taran Panth
        • Bispanthi
        • Digambar Terapanth
        • Other
          • Kanji Swami Panth established by ex-Sthanakvasi monk.
          • Gumanpanth
          • Totapanth
Acharya Vidyasagar , un prominente monje Digambara
Un prominente monje digambara jain.

La comunidad moderna de Digambara se divide en varias subsectas a saber. Terapanthi , Bispanthi , Taranpanthi (o Samayiapanthi ), Gumanapanthi , Totapanthi y Kanjipanthi . [78] Tanto el terapanthis como el bisapanthis adoran con ashta-dravya que incluye jal (agua), chandan (sandalia), akshata (arroz sagrado), pushp (arroz amarillo), deep (coco seco amarillo), dhup ( kapooro clavo) y phal (almendras). [79] Las prácticas religiosas de Bisapanthi incluyen aarti y ofrendas de flores, frutas y prasad, mientras que los terapantis no los usan. [79] Los bispanthis adoran a dioses y diosas menores como Yaksha y Yakshini como Bhairava y Kshetrapala, mientras que los terapanthis no. [79] Los bisapanthis aceptan a los bhattarakas como sus líderes religiosos, pero los terapanthis no. [79] Terapanthisocurren en grandes cantidades en Rajasthan , Uttar Pradesh y Madhya Pradesh . [79] Los bidapanthis se concentran en Rajasthan, Gujarat , Maharastra y el sur de la India. [79]

Diferencias con la secta Śvētāmbara

Según los textos de Digambara , después de alcanzar Kevala Jnana (omnisciencia), los arihant (seres omniscientes) están libres de necesidades humanas como el hambre, la sed y el sueño. [80] En contraste, los textos de Śvētāmbara predican que no es así. De acuerdo con la tradición Digambara , un alma puede alcanzar moksha (liberación) solo del cuerpo masculino, siendo la desnudez completa una necesidad. [81] Si bien, los Śvētāmbaras creen que las mujeres pueden alcanzar la liberación del propio cuerpo femenino y no es necesario renunciar a la ropa.

Ver también

  • Desnudez en la religión
  • Dios en el jainismo
  • Kshullak
  • Filosofía jainista
  • Cronología del jainismo
  • Digambar Jain Mahasabha

Notas

  1. ↑ a b c d Jeffery D Long (2013). Jainismo: una introducción . IBTauris. págs. 17-18. ISBN 978-0-85771-392-6.
  2. ^ Paul Dundas (2002). Los jainistas . Routledge. págs. 53–59, 64–80, 286–287 con notas al pie 21 y 32. ISBN 978-0-415-26606-2.
  3. ^ Kristi L. Wiley (2009). La A a la Z del jainismo . Espantapájaros. págs. 83–84. ISBN 978-0-8108-6821-2.
  4. ^ a b Jyotindra Jain; Eberhard Fischer (1978). Iconografía Jaina . BRILL Académico. págs. 1–2, 8–9, xxxiv – xxxv. ISBN 90-04-05259-3.
  5. ^ Paul Dundas (2002). Los jainistas . Routledge. págs. 63–65. ISBN 978-0-415-26605-5.
  6. ^ Jeffery D Long (2013). Jainismo: una introducción . IBTauris. págs. 60–61. ISBN 978-0-85771-392-6.
  7. ↑ Long 2013 , p. 20.
  8. ↑ a b c Zimmer , 1953 , pág. 210.
  9. ↑ a b c d e Dundas , 2002 , págs. 46–48.
  10. ^ Dundas 2002 , págs. 47–48.
  11. ^ Olivelle 2011 , págs. 207–208 con notas al pie.
  12. ^ Dundas 2002 , págs. 113-115.
  13. ^ Upinder Singh , 2016 , p. 444.
  14. ^ Umakant Premanand Shah 1987 , p. 4.
  15. ↑ a b c Wiley , 2009 , p. 215.
  16. ^ Singh, Ghosh y Nath 1996 , págs. 258-259.
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  19. ↑ Ardhakathanaka: Half a tale, a Study in the Interrelationship between Autobiography and History, Mukunda Lath (trans. Y ed.), Jaipur 2005. ISBN 978-8129105660 
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  25. ↑ a b Dundas , 2002 , p. 79.
  26. ^ Jaini 1991 , págs. 31-32.
  27. ^ Satkhandagama: Dhaval (Jivasthana) Satparupana-I (Enunciación de la existencia-I) Una traducción al inglés de la Parte 1 del Comentario de Dhavala sobre el Satkhandagama de Acarya Pushpadanta y Bhutabali Dhavala comentario de Acarya Virasena English tr. por el Prof. Nandlal Jain, Ed. por el profesor Ashok Jain ISBN 978-81-86957-47-9 
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  29. ^ Nagraj 1986 , p. 433.
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  32. ↑ a b c d Dundas , 2002 , págs. 79–80.
  33. ^ Upinder Singh 2009 , p. 444.
  34. ↑ a b c d Dundas , 2002 , págs. 63–65, 79–80.
  35. ↑ a b c Dundas , 2002 , p. 80.
  36. ^ Dundas 2002 , págs. 80-81.
  37. ^ Jaini 2000 , págs. 32, 229-239.
  38. ^ Jaini 2000 , p. 28.
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  41. ^ Vijay K. Jain 2011 , p. 93–100.
  42. ↑ Champat Rai Jain , 1926 , p. 26.
  43. ^ Champat Rai Jain 1926 , págs. 27-28.
  44. ↑ Champat Rai Jain , 1926 , p. 29.
  45. ↑ Champat Rai Jain , 1926 , p. 30.
  46. ^ Champat Rai Jain 1926 , págs. 30–31.
  47. ↑ Champat Rai Jain , 1926 , págs. 31–32.
  48. ^ Vijay K. Jain 2012 , p. 144-145.
  49. ^ Champat Rai Jain 1926 , págs. 32–38.
  50. ↑ a b Champat Rai Jain , 1926 , p. 33.
  51. ↑ Champat Rai Jain , 1926 , págs. 34–35.
  52. ↑ Champat Rai Jain , 1926 , págs. 35–36.
  53. ↑ Champat Rai Jain , 1926 , págs. 37–38.
  54. ↑ a b c Champat Rai Jain , 1926 , págs. 38–39.
  55. ^ Vijay K. Jain 2012 , p. 143.
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