Anahita
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Anahita / ɑː n ə h i t ə / es el antiguo persa forma del nombre de un iraní diosa y aparece en completa y un formulario anterior como Aredvi Sura Anahita ( Arədvī SURA anahita ), el Avestan nombre de un Indo-iraní figura cosmológica venerado como la divinidad de "las aguas" ( Aban ) y por lo tanto asociado con la fertilidad, la curación y la sabiduría. También hay un templo llamado Anahita en Irán. Aredvi Sura Anahita es Ardwisur Anahid o Nahid en Oriente yPersa moderno y Anahit en armenio . [1] Un culto de santuario icónico de Aredvi Sura Anahita fue, junto con otros cultos de santuario, "aparentemente introducido en el siglo IV a. C. y duró hasta que fue suprimido a raíz de un movimiento iconoclasta bajo los sasánidas ". [2]
Los historiadores griegos y romanos de la antigüedad clásica se refieren a ella como Anaïtis o la identificaron con una de las divinidades de sus propios panteones. 270 Anahita , un asteroide silíceo de tipo S , lleva su nombre. Basado en el desarrollo de su culto, fue descrita como una diosa sincrética , que estaba compuesta por dos elementos independientes. La primera es una manifestación de la idea indo-iraní del Río Celestial que proporciona las aguas a los ríos y arroyos que fluyen en la tierra, mientras que la segunda es la de una diosa de origen incierto, aunque manteniendo sus propias características únicas, que se asoció con el culto de los antiguos mesopotámicosdiosa Inanna-Ishtar . [3] Según una teoría, esto surgió en parte del deseo de hacer que Anahita formara parte del zoroastrismo tras la difusión de su culto desde el extremo noroeste al resto de Persia. [3]
Según H. Lommel, el nombre propio de la divinidad en la época indoiraní era Sarasvatī , que también significa "la que posee las aguas". [4] En sánscrito, el nombre आर्द्रावी शूरा अनाहिता (Ārdrāvī śūrā anāhitā) significa "de las aguas, poderoso e inmaculado". Como el indio Sarasvatī, Anāhitā nutre cosechas y rebaños; y es aclamada tanto como una divinidad y como el río mítico que personifica, "tan grande en grande como todas estas aguas que fluyen sobre la tierra" (Yasht 5.3). [5]
Caracteristicas
Nomenclatura
Solo Arədvī (una palabra desconocida, quizás con un significado original "húmedo") es específica de la divinidad. [1] Las palabras sūra y anāhīta son adjetivos genéricos del idioma avéstico , [6] y significan respectivamente "poderoso" y "puro". [7] [8] Ambos adjetivos también aparecen como epítetos de otras divinidades o conceptos divinos como Haoma [9] y Fravashis . [10] Ambos adjetivos también están atestiguados en sánscrito védico . [11]
Como divinidad de las aguas ( Abān ), el yazata es de origen indo-iraní , según Lommel relacionado con el sánscrito Sarasvatī que, como su equivalente proto-iraní * Harahvatī , deriva del indo-iraní * Saraswṇtī . [1] [12] [13] En su antigua forma iraní * Harahvatī , "su nombre se le dio a la región, rica en ríos, cuya capital moderna es Kabul (Avestan Harax v aitī , antiguo persa Hara (h) uvati- , Arachosia griega ) ". [1]"Como el Devi Saraswati, [Aredvi Sura Anahita] nutre cosechas y rebaños; y es aclamada tanto como una divinidad como el río mítico que ella personifica, 'tan grande en grande como todas estas aguas que fluyen sobre la tierra'". Algunos historiadores señalan que a pesar de las raíces arias de Anahita y la forma en que representaba el concepto comúnmente compartido del Río Celestial, que en los Vedas estaba representado por la diosa Sarasvatī (la posterior Ganga celestial), [14] no tenía contraparte en el texto antiguo. que llevan el mismo nombre o uno que se parece remotamente al de ella. [3]
En los textos persas (medios) de los sasánidas y épocas posteriores, Arədvī Sūra Anāhīta aparece como Ardwisur Anāhīd . [1] La evidencia sugiere un origen iraní occidental de Anāhīta . [15] (véase el préstamo de Babilonia , más abajo).
Anahita también comparte características con Mat Syra Zemlya (Madre Tierra Húmeda) de la mitología eslava . [dieciséis]
Conflación con Ishtar
En algún momento antes del siglo IV a. C., este yazata se combinó con (un análogo de) [α] semítico Ištar , [8] igualmente una divinidad de la fertilidad "virgen" y de quien Aredvi Sura Anahita luego heredó características adicionales de una divinidad. de la guerra y del planeta Venus o "Zohreh" en árabe . Además, fue la asociación con el planeta Venus, "al parecer, lo que llevó a Herodoto a registrar que [ Persis ] [γ] aprendió 'a sacrificar a" la diosa celestial "' de los asirios y árabes". [17] [18] [19]Hay fuentes que basan su teoría en este aspecto. Por ejemplo, se propuso que los antiguos persas adoraban al planeta Venus como * Anahití , el "puro", y que, cuando estas personas se establecieron en el este de Irán, * Anahití comenzó a absorber elementos del culto de Ishtar. [20] De hecho, según Boyce, es "probable" que alguna vez hubo una divinidad Perso - Elamita con el nombre de * Anahiti (reconstruido del griego Anaitis ). [21] Entonces es probable (según Boyce) que fuera esta divinidad la que fuera análoga a Ishtar, y que es esta divinidad con la que se fusionó Aredvi Sura Anahita. [6]
El vínculo entre Anahita e Ishtar es parte de la teoría más amplia de que la realeza iraní tenía raíces mesopotámicas y que los dioses persas eran extensiones naturales de las deidades babilónicas, donde Ahuramazda se considera un aspecto de Marduk , Mitra para Shamash y, finalmente, Anahita fue Ishtar. [22] Esto está respaldado por cómo Ishtar "aparentemente" [23] le dio a Aredvi Sura Anahita el epíteto Banu , 'la Dama', una construcción típicamente mesopotámica [23] que no está atestiguada como un epíteto de una divinidad en Irán antes del común era. Es completamente desconocido en los textos del Avesta , [23] pero evidente en la era Sassanidinscripciones en persa medio (ver Evidencia de un culto , más abajo) y en una traducción de Zend persa medio de Yasna 68.13. [24] También en los textos zoroástricos de la época posterior a la conquista (651 EC en adelante), la divinidad se conoce como 'Anahid la Dama', 'Ardwisur la Dama' y 'Ardwisur la Dama de las aguas'. [25]
Debido a que la divinidad no está atestiguada en ningún antiguo idioma iraní occidental , [6] establecer características antes de la introducción del zoroastrismo en el Irán occidental ( c. Siglo V a. C.) está muy en el ámbito de la especulación. Boyce concluye que "la devoción de los aqueménidas por esta diosa sobrevivió evidentemente a su conversión al zoroastrismo, y parece que utilizaron la influencia real para que la adoptaran en el panteón zoroastriano". [26] [β] Según una teoría alternativa, Anahita fue quizás "un daeva de la fe zoroástrica primitiva y pura, incorporada a la religión zoroástrica y su canon revisado" durante el reinado de " Artajerjes I, el Constantino de esa fe ". [27] [δ] [28]
Entidad cosmológica
Las cualidades cosmológicas del río mundial se mencionan en Yasht 5 (ver en el Avesta , a continuación), pero se desarrollaron adecuadamente solo en el Bundahishn , un relato zoroástrico de la creación terminado en el siglo XI o XII d.C. En ambos textos, Aredvi Sura Anahita no es solo una divinidad, sino también la fuente del río mundial y el (nombre del) río mundial en sí. La leyenda cosmológica es la siguiente:
Todas las aguas del mundo creadas por Ahura Mazda se originan en la fuente Aredvi Sura Anahita, el que aumenta la vida, aumenta el rebaño, aumenta los pliegues, que hace la prosperidad para todos los países. Esta fuente está en la cima de la montaña mundial Hara Berezaiti , "High Hara", alrededor de la cual gira el cielo y que está en el centro de Airyanem Vaejah , la primera de las tierras creadas por Mazda.
El agua, cálida y clara, fluye a través de cien mil canales dorados hacia el Monte Hugar, "el Elevado", uno de los picos hijos de Hara Berezaiti. En la cima de esa montaña se encuentra el lago Urvis, "el Torbellino", en el que fluyen las aguas, purificándose bastante y saliendo por otro canal dorado. A través de ese canal, que está a la altura de mil hombres, una porción del gran manantial Aredvi Sura Anahita llovizna en humedad sobre toda la tierra, donde disipa la sequedad del aire y todas las criaturas de Mazda adquieren salud de él. Otra porción desciende hasta Vourukasha, el gran mar sobre el que descansa la tierra y desde el cual fluye hacia los mares y océanos del mundo y los purifica.
En Bundahishn, las dos mitades del nombre "Ardwisur Anahid" se tratan ocasionalmente de forma independiente, es decir, con Ardwisur como representante de las aguas, y Anahid identificado con el planeta Venus: El agua de todos los lagos y mares tiene su origen con Ardwisur (10.2, 10.5), y en contraste, en una sección que trata sobre la creación de las estrellas y planetas (5.4), el Bundahishn habla de 'Anahid i Abaxtari', es decir, el planeta Venus. [29] En otros capítulos, el texto equipara los dos, como en "Ardwisur que es Anahid, el padre y la madre de las Aguas " (3.17).
Esta leyenda del río que desciende del monte Hara parece haber sido parte de la observancia viva durante muchas generaciones. Una inscripción griega de la época romana encontrada en Asia Menor dice "la gran diosa Anaïtis del alto Hara". [30] En las monedas griegas de la época imperial, se la denomina "Anaïtis del agua sagrada". [29]
En las escrituras
Aredvi Sura Anahita se aborda principalmente en Yasht 5 ( Yasna 65), también conocido como Aban Yasht , un himno a las aguas en Avestan y uno de los himnos devocionales más largos y mejor conservados. Yasna 65 es el tercero de los himnos recitados en el Ab-Zohr , la "ofrenda a las aguas" que acompaña a los ritos culminantes del servicio Yasna. Los versos de Yasht 5 también forman la mayor parte de Aban Nyashes , la liturgia de las aguas que forman parte del Khordeh Avesta .
Según Nyberg [31] y con el apoyo de Lommel [32] y Widengren, [33] las porciones más antiguas del Aban Yasht se compusieron originalmente en una fecha muy temprana, quizás no mucho después de los propios Gathas . [ζ] Yasna 38, que está dedicado "a la tierra y las aguas sagradas" y es parte de Yasna Haptanghāiti de siete capítulos , es lingüísticamente tan antiguo como los Gathas.
En Aban Yasht , el río yazata se describe como "el gran manantial Ardvi Sura Anahita es el que aumenta la vida, aumenta el rebaño, el pliegue que aumenta la prosperidad para todos los países" (5.1). Ella es "amplia que fluye y la curación", "eficaz contra la daeva s ", "dedicado a la tradición de Ahura" (5.1). Se le asocia con la fertilidad, purificando la semilla de los hombres (5.1), purificando los vientres de las mujeres (5.1), favoreciendo el flujo de leche para los recién nacidos (5.2). Como divinidad del río, es responsable de la fertilidad del suelo y del crecimiento de cultivos que nutren tanto al hombre como a la bestia (5.3). Es una doncella hermosa y fuerte, con pieles de castor (5.3,7,20,129).
La asociación entre el agua y la sabiduría que es común a muchas culturas antiguas también es evidente en el Aban Yasht , porque aquí Aredvi Sura es la divinidad a la que los sacerdotes y los alumnos deben orar pidiendo perspicacia y conocimiento (5.86). En el versículo 5.120 se la ve montada en un carro tirado por cuatro caballos llamados "viento", "lluvia", "nubes" y "aguanieve". En pasajes más recientes se la describe como de pie en "quietud escultural", "siempre observada", vestida de manera regia con una túnica bordada en oro, con una corona, collar y aretes de oro, adorno de oro en el pecho y botines con cordones de oro (5.123 , 5,126-8). Aredvi Sura Anahita es generosa con quienes la agradan, severa con quienes no lo hacen y reside en "lugares majestuosos" (5.101).
El concepto de Aredvi Sura Anahita es hasta cierto punto difuso con el de Ashi , la figura gática de la buena fortuna, y muchos de los versos del Aban Yasht también aparecen en Yasht 17 ( Ard Yasht ), que está dedicado a Ashi. Así también una descripción de las armas otorgadas a los adoradores (5.130) y la superioridad en la batalla (5.34 et al.). Estas funciones aparecen fuera de lugar en un himno a las aguas, [1] y pueden haber sido originalmente de Yasht 17.
Otros versos en Yasht 5 tienen pronombres masculinos en lugar de femeninos y, por lo tanto, nuevamente parecen ser versos que originalmente se dedicaron a otras divinidades. [34] Boyce también sugiere que la nueva divinidad compuesta de las aguas con características marciales usurpó gradualmente la posición de Apam Napat , la gran divinidad del agua guerrera de la tríada ahúrica , causando finalmente que el lugar de este último se perdiera y su veneración se limitara a la versos obligatorios recitados en el Ab-Zohr .
También hay partes en el Yasht que muestran discrepancias en la descripción de Anahita. Estaba el caso, por ejemplo, de su abrigo de castor, que se describió a una audiencia para la que se redactó el Yasht. Estaba claro que estos no conocen al animal dado que el castor euroasiático (fibra de Castor) se encontró en el Cáucaso pero no se extendió al sur del Mar Caspio ni de los ríos y lagos de la estepa Aral-Caspio . [3]
Inscripciones y cuentas clásicas
Evidencia de un culto
La referencia más antigua fechable e inequívoca al culto icónico de Anahita es del erudito y sacerdote babilónico Berosus , quien, aunque escribió en 285 a. C., más de 70 años [η] después del reinado de Artajerjes II Mnemón [θ] , registra que el emperador había sido el primero en hacer estatuas de culto de Afrodita Anaitis y colocarlas en los templos de muchas de las principales ciudades del imperio, incluidas Babilonia , Susa , Ecbatana , Bactria , Persépolis , Damasco y Sardis . [c1]También según Beroso, los persas no conocían imágenes de dioses hasta que Artajerjes II erigió esas imágenes. [c1] [λ] Esto está corroborado por Herodoto, cuyas observaciones generales de mediados del siglo V a. C. sobre los usos de los Perses, Herodoto señala que "no es su costumbre hacer y colocar estatuas, imágenes y altares, y los que lo hacen, los consideran tontos, como supongo, porque nunca creyeron que los dioses, como los griegos, fueran semejanzas de los hombres ". [c23] [35] [36] A medida que el culto se institucionalizó, comenzó a extenderse ampliamente, llegando más allá de las fronteras de Persia y se arraigó en Armenia y Asia Menor . [37]
Por tanto, la extraordinaria innovación de los cultos de los santuarios se puede fechar a finales del siglo V a. C. (o muy a principios del siglo IV a. C.), incluso si esta evidencia "no es del tipo más satisfactorio". [8] No obstante, en el año 330 a. C. y bajo el patrocinio real aqueménida, estos cultos se habían difundido por Asia Menor y el Levante , y de allí a Armenia . [29] Los templos también sirvieron como una importante fuente de ingresos. De los reyes de Babilonia, los aqueménidas habían asumido el concepto de un impuesto obligatorio al templo, un diezmo que todos los habitantes pagaban al templo más cercano a su tierra u otra fuente de ingresos. [38] Una parte de estos ingresos denominada quppu ša šarrio "cofre de los reyes", una ingeniosa institución introducida originalmente por Nabonido , fue entregada al gobernante.
No obstante, la estrecha conexión de Artajerjes con los templos de Anahita es "casi con certeza la causa principal de la fama duradera de este rey entre los zoroastrianos, una fama que hizo que fuera una propaganda útil para los siguientes Arsácidas reclamarlo (de manera bastante falsa) como su antepasado". [39] [40]
Parsa, Elam y Media
La devoción de Artajerjes II por Anahita es más evidente en sus inscripciones, donde su nombre aparece directamente después del de Ahura Mazda y antes del de Mithra . La inscripción de Artajerjes en Susa dice: "Por voluntad de Ahura Mazda, Anahita y Mitra construí este palacio. Que Ahura Mazda, Anahita y Mitra me protejan de todo mal" (A²Hc 15-10). Se trata de una ruptura notable con la tradición; ningún rey aqueménida antes que él había invocado a nadie más que a Ahura Mazda por su nombre, aunque la inscripción de Darío en Behistun invoca a Ahuramazda y "Los otros dioses que son". [41]
El (los) templo (s) de Anahita en Ecbatana (Hamadan) en Media deben haber sido alguna vez los santuarios más gloriosos del mundo conocido. [π] [c2] Aunque el palacio había sido despojado por Alejandro y los siguientes reyes seléucidas, [c3] cuando Antíoco III asaltó Ecbatana en 209 a. C., el templo "tenía las columnas a su alrededor todavía doradas y se apilaron varias baldosas de plata. en él, mientras que quedaron algunos ladrillos de oro y una cantidad considerable de plata ". [c4]
La referencia de Polibio a Alejandro es apoyada por Arriano , quien en 324 a. C. escribió sobre un templo en Ecbatana dedicado a "Asclepio" (por inferencia se presume que es Anahita, también una divinidad de curación), destruido por Alejandro porque ella le había permitido a su amigo Hefestión morir. [c5] El enorme león de piedra en la colina (se dice que es parte de un monumento sepulcral a Hefestión [ψ] ) es hoy un símbolo que los visitantes tocan con la esperanza de la fertilidad.
Plutarco registra que Artajerjes II hizo que su concubina Aspasia fuera consagrada como sacerdotisa en el templo "a Diana de Ecbatana, a quien llaman Anaitis, para que pudiera pasar el resto de sus días en estricta castidad". [c6] Sin embargo, esto no implica necesariamente que la castidad fuera un requisito de las sacerdotisas de Anaitis. [ν]
Isidoro de Charax , además de una referencia al templo de Ecbatana ("un templo, sagrado para Anaitis, donde sacrifican siempre") [c2] también señala un "templo de Artemisa" [μ] en Concobar (Lower Media, hoy Kangavar ). A pesar de los hallazgos arqueológicos que refutan una conexión con Anahita, [42] los restos de un edificio de estilo helénico del siglo II a. C. en Kangavar continúan siendo una atracción turística popular.
Isidoro también registra otro "lugar real, un templo de Artemisa, fundado por Darío " en Basileia (Apadana), en el camino real a lo largo de la orilla izquierda del Éufrates . [c7] [43]
Durante el período helenístico parto, Susa tenía su "Dianae templum augustissimum" [c8] lejos de Elymais, donde otro templo, conocido por Estrabón como " Ta Azara ", estaba dedicado a Atenea / Artemisa [c9] y donde los leones mansos deambulaban por los terrenos. . Esto puede ser una referencia al templo sobre el barranco de Tang-a Sarvak en la actual provincia de Juzestán . Aparte de esto, no sobrevive ninguna evidencia del culto en el oeste de Irán desde el período parto, pero "es razonable suponer que las características marciales de Anāhita (Ishtar) aseguraron su popularidad en los siglos posteriores entre las clases guerreras del feudalismo parto ". [44]
En el siglo II d.C., el centro del culto en Parsa (Persia propiamente dicha) estaba en Staxr (Istakhr). Allí, Anahita continuó siendo venerada en su papel marcial y fue en Istakhr donde Sassan , que da nombre a la dinastía Sassanid, sirvió como sumo sacerdote. El hijo de Sassan, Papak, también sacerdote de ese templo, derrocó al rey de Istakhr (un vasallo de los Arsácidas ) y se coronó a sí mismo en su lugar. "En ese momento (principios del siglo III), el tocado de Anāhita ( kolāh ) se usaba como una marca de nobleza", lo que a su vez "sugiere que ella era la diosa del estado guerrero feudal". [44] Ardashir ( r.226-241 d.C.) "enviaría las cabezas de los pequeños reyes que derrotó para exhibirlas en su templo". [45]
Durante el reinado de Bahram I ( r. 272-273 d.C.), a raíz de un movimiento iconoclasta que había comenzado aproximadamente al mismo tiempo que el movimiento del culto al santuario, los santuarios dedicados a una divinidad específica estaban, por ley, disociados de esa divinidad quitando la estatuaria y luego abandonada o convertida en altares de fuego. [46] Así también los santuarios populares de Mehr / Mithra que conservaron el nombre de Darb-e Mehr - Puerta de Mitra - que es hoy uno de los términos técnicos de Zoroastro para un templo del fuego. El templo de Istakhr también fue convertido y, según la inscripción de Kartir , en adelante conocido como el "Fuego de Anahid la Dama". [47]La iconoclasia sasánida, aunque administrativamente desde el reinado de Bahram I, puede que ya haya sido apoyada por el padre de Bahram, Shapur I ( r. 241-272 d. C.). En una inscripción en persa medio, parto y griego en la Kaaba de Zoroastro , el "señor mazdeano, ..., rey de reyes, ..., nieto del señor Papak" (ShKZ 1, Naqsh-e Rustam ) registra que instituyó incendios para su hija y tres de sus hijos. El nombre de su hija: Anahid. El nombre de ese fuego: Adur-Anahid.
A pesar de la disolución de los cultos del templo, la tríada Ahura Mazda, Anahita y Mithra (como Artajerjes II los había invocado) continuarían siendo prominentes a lo largo de la era sasánida "y de hecho (con Tiri y Verethragna ) seguirían siendo los más populares de todos los seres divinos en el oeste de Irán ". [48] Además, la iconoclasia de Bahram I y de los reyes posteriores aparentemente no se extendió a las imágenes en las que ellos mismos están representados. En una escena de investidura en Naqsh-e Rustam , Narseh ( r.293-302 CE) recibe su corona de una divinidad femenina identificada como Anahita. Narseh, como Artajerjes II, aparentemente también era muy devoto de Anahita, porque en la inscripción de investidura en Paikuli (cerca de Khaniqin , en el actual Irak), Narseh invoca "Ormuzd y todos los yazatas , y Anahid, quien es llamada la Dama". [47]
Anahita también ha sido identificada como una figura en la escena de investidura de Khusrow Parvez (Khosrau II, r. 590-628 EC) en Taq-e Bostan , pero en este caso no tan convincentemente como en el de Narseh. [49] Pero, aparte de los dos grabados rupestres de Naqsh-e Rustam y Taq-e Bostan, "se conocen pocas figuras que representen sin duda a la diosa". [49] La figura de una mujer en un sello cilíndrico aqueménida ha sido identificada como la de Anahita, al igual que algunos relieves de la era parta (250 a. C.-226 d. C.), dos de los cuales son de osarios. [50]
Además, las representaciones de platería sasánidas de mujeres desnudas o escasamente vestidas que se ven sosteniendo una flor, una fruta, un pájaro o un niño se identifican como imágenes de Anahita. [51] Además, "se ha sugerido que las coronas con columnas o dentadas [representadas] en las monedas de Sasán pertenecen a Anahid". [49]
Asia Menor y Levante
El culto floreció en Lidia incluso hasta el final del período helenístico y principios del Imperio parto , hasta bien entrada la vida de Jesús . [23] Los lidios tenían templos a la divinidad en Sardis , Filadelfia , Hieroaesarea , Hypaipa (donde todavía se la veneraba como Artemis Anaitis o Artemisa persa en la época clásica y romana), Maeonia y otros lugares; [23] el templo en Hierocaesarea supuestamente [c10] habiendo sido fundado por "Cyrus" (presumiblemente [52] Cyrus el Joven, hermano de Artajerjes II , que fue sátrapa de Lidia entre 407 y 401 a. C.).
En el siglo II d.C., el geógrafo Pausanias informa haber presenciado personalmente ceremonias (aparentemente mazdeanas) en Hypaipa y Hierocaesarea. [c11] Según Estrabón , Anahita fue venerada junto con Omanos en Zela en Ponto . [c12] [c13] En Castabala, se la conoce como 'Artemis Perasia'. [c14] Anahita y Omanos tenían altares comunes en Capadocia . [c15]
Armenia y el Cáucaso
"La influencia helénica [dio] un nuevo impulso al culto a las imágenes [y] la evidencia positiva de esto proviene de Armenia, entonces una tierra de Zoroastro". [29] Según Estrabón, los "armenios compartían la religión de los persas y los medos y particularmente honraban a Anaitis". [c16] Los reyes de Armenia eran "firmes partidarios del culto" [43] y Tiridates III , antes de su conversión al cristianismo, "rezó oficialmente a la tríada Aramazd -Anahit- Vahagn pero se dice que mostró una devoción especial a ' la gran dama Anahit, ... la benefactora de toda la raza humana, madre de todo conocimiento, hija del gran Aramazd '" [53]Según Agathangelos , la tradición requería que los reyes de Armenia viajaran una vez al año al templo de Eriza (Erez) en Acilisene para celebrar la fiesta de la divinidad; Tiridates hizo este viaje en el primer año de su reinado, donde ofreció sacrificios y coronas y ramas. [c27] El templo de Eriza parece haber sido particularmente famoso, "el más rico y venerable de Armenia" [c29] , con sacerdotes y sacerdotisas, estas últimas de familias eminentes que servirían en el templo antes de casarse. [c16] Esta práctica puede revelar de nuevo influencias sincréticas semíticas, [43] y no se atestigua de otra manera en otras áreas. Plinioinforma que los soldados de Marco Antonio rompieron una enorme estatua de la divinidad hecha de oro macizo y luego dividieron las piezas entre ellos. [c19] También según Plinio, apoyado por Dio Cassius , Acilisene finalmente llegó a ser conocida como Anaetica. [c20] [c21] Dio Cassius también menciona que otra región a lo largo del río Cyrus, en las fronteras de Albania e Iberia , también se llamaba "la tierra de Anaitis". [c22] [σ]
Anahit también fue venerada en Artashat ( Artaxata ), la capital del Reino de Armenia, donde su templo estaba cerca del de Tiur [φ] , la divinidad de los oráculos. En Astishat, centro del culto de Vahagn , fue venerada como voskimayr , la 'madre dorada'. [c24] En el 69 a. C., los soldados de Lúculo vieron vacas consagradas a la 'Artemisa persa' vagando libremente en Tomisa en Sophene (en el Éufrates en el suroeste de Armenia), donde los animales llevaban la marca de una antorcha en la cabeza. [c25]Tras la conversión de Tiridates al cristianismo, el culto de Anahit fue condenado y las representaciones icónicas de la divinidad fueron destruidas. [43]
Se han hecho intentos para identificar a Anahita como una de las tres principales divinidades de Albania , pero son cuestionables. Sin embargo, en los territorios de Moschi en Colchis , Strabo menciona [c26] un culto de Leucothea , que Wesendonck y otros han identificado como un análogo de Anahita. [43] El culto de Anahita también puede haber influido en Ainina y Danina , una pareja de deidades de los íberos caucásicos mencionados por las crónicas georgianas medievales. [54]
Legado
Como divinidad, Aredvi Sura Anahita es de enorme importancia para la religión zoroástrica , ya que como representante de Aban ("las aguas"), es en efecto la divinidad hacia quien se dirige el servicio Yasna , el acto principal de adoración. (ver Ab-Zohr ). "Hasta el día de hoy, la reverencia por el agua está profundamente arraigada en los zoroastrianos, y en las comunidades ortodoxas se hacen regularmente ofrendas al pozo de la casa o al arroyo cercano". [55] [ε]
Es "muy probable" [25] que el santuario de Bibi Shahrbanu en Royal Ray (Rhagae, Media central) estuviera alguna vez dedicado a Anahita. [25] [ρ] Del mismo modo, uno de los "santuarios de montaña más queridos por los zoroastrianos de Yazd, situado junto a un manantial vivo y una gran confluencia de cursos de agua, está dedicado a Banu-Pars," la Dama de Persia ". " [56] [57]
Sin embargo, y a pesar de la amplia popularidad de Anahita, "es dudoso que la tendencia actual esté justificada por la cual casi todas las figuras aisladas en el arte sasánida, ya sean sentadas, de pie, bailando, vestidas o semidesnudas, sean aclamadas como su representación". [57] [58]
El culto armenio de Anahit , así como la religión armenia precristiana en general, estaban estrechamente relacionados con el zoroastrismo persa. [59]
En literatura
En su Life of Johnson , James Boswell cuenta la historia de Donald McQueen, quien creía que un edificio cerca del castillo de Dunvegan eran las ruinas de un templo de Anahita. Samuel Johnson no dio crédito a las creencias de McQueen, que según Johnson se basaban puramente en similitudes fonológicas de nombres. [ cita requerida ]
En la serie Bobby Dollar de Tad Williams, se hace referencia a Anahita como Anaita, una poderosa diosa convertida en ángel que actúa como uno de los cinco miembros de un colectivo de juicio conocido como Ephorate.
Ver también
- Ab-Zohr , la ceremonia zoroastriana de "purificación de las aguas" y el acto de culto más importante del zoroastrismo.
- Aban , "las Aguas", representada y representada por Aredvi Sura Anahita.
- Airyanem Vaejah , la primera de las tierras mitológicas creadas por Ahura Mazda y la mitad del mundo que descansa en High Hara.
- Templo de Anahita, sitio arqueológico de Kangavar en la provincia de Kermanshah, Irán.
- Templo de Anahita, sitio arqueológico de Istakhr en la provincia de Fars, Irán.
- Arachosia , cuyo nombre deriva del antiguo iraní * Harahvatī (Avestan Haraxˇaitī , antiguo persa Hara (h) uvati- ).
- Hara Berezaiti , "High Hara", la montaña mítica que es el origen del río * Harahvatī .
- Oxus , identificado [60] como el río mundial que desciende del mitológico Alto Hara.
- Río Sarasvati , una manifestación de la diosa Saraswati .
- Minar (Firuzabad)
- Qadamgah (sitio antiguo)
- Anahit (desambiguación)
Referencias
Notas
| α | ^ | Boyce (1982: 29-31) propone que una vez hubo una divinidad persoelamita llamada * Anahiti (como ella la reconstruye a partir de la traducción griega de Anaitis, que de otra manera no está atestiguada en persa antiguo) [6] que era un análogo de la Ishtar semita - Inanna . "Que el concepto [de * Anahiti ] debe mucho al de Ishtar fue sugerido por primera vez por H. Gressman, Archiv f. Religionswissenschaft XX, 1920, 35ff., 323ff." [61] Cumont [62] y Lommel también apoyan una herencia de Ishtar . [63] Para un rechazo de algunas de las numerosas otras identificaciones ( Atargatis , Anat , etc.) como históricamente distintas, ver Meyer. [64] |
| β | ^ | Según la teoría de Boyce (ver nota α arriba), "el problema de cómo ofrecer veneración a una divinidad desconocida para el Avesta se resolvió asimilando * Anāhiti a * Harahvaitī Arədvī Sūrā Anāhitā , cuyo tercer epíteto estaba muy cerca del propio de la divinidad occidental. nombre, y de hecho puede que ya en persa antiguo tardío se haya vuelto idéntico a él, mediante la eliminación de la vocal final en el habla ordinaria ". [26] En la antigüedad, "para invocar a una deidad correctamente, era esencial conocer su nombre propio" y cuando la gente "adoraba a dioses distintos al suyo, los invocaban por sus nombres originales". [sesenta y cinco] |
| γ | ^ | Persis es griego para el grupo étnico de personas de Parsa (Persia propiamente dicha). Herodoto, nació y se crió en Lidia (entonces una satrapía aqueménida ) y, por lo tanto, muy consciente de las diferencias entre los diversos grupos étnicos (Persis, Medes, etc.). Herodoto informó sobre las costumbres tal como las observaba en Asia Menor; no visitó a Parsa. |
| δ | ^ | Aunque la hipótesis de Taqizadeh no es compatible a la luz de la naturaleza arcaica del núcleo gático de Yasht 5 (ver In the Avesta , arriba), vale la pena señalar que Artajerjes I ( r. 465-424 a. C.) trasladó su capital de Susa a Babilonia. , donde permanecería hasta que Artajerjes II lo movió de regreso en 395 a. C. Darío II era mitad babilónico y murió en Babilonia. El hijo y sucesor de Darío, Artajerjes II también tuvo una madre babilónica, Parysatis , que fue inmensamente influyente tanto en Darío como en sus hijos (el otro es Ciro el Joven ). Widengren tiene una hipótesis similar, pero la sitúa en el período Proto-Avestan. En esta opinión, [66] Anahita es Nahaithya , el avestan daeva (s) que Widengren también sugiere que podría estar relacionado con los Nasatyas . |
| ε | ^ | Aunque uno podría (polémicamente) decir que los zoroastrianos eran adoradores del fuego, sería igual de justo y razonable llamarlos adoradores del agua. [67] [68] |
| ζ | ^ | Boyce está de acuerdo: "Lingüísticamente, el himno de Aredvi Sura parece más antiguo que [el himno gático de] Asi". [1] Fue "presumiblemente después de [Artajerjes II] que los versos [que] describen una estatua del templo" se incorporaron en Yasht 5. [29] |
| η | ^ | La cuenta de Berosus data de ca. 285 a. C., Artajerjes II murió en 358 a. C. |
| θ | ^ | 'Mnemon' es un epíteto griego, aproximadamente traducible como 'el consciente', pero es en sí mismo una traducción errónea de Vohu Manah , el Amesha Spenta de 'Buena mente' o 'Buen propósito'. [69] |
| λ | ^ | Ver también: Müller 's Fragmenta Historicorum Graecorum , 16 |
| μ | ^ | "Artemisa [es] una de las identificaciones griegas de Anahid". [29] Isidoro de Charax ( Mansiones Parthicae 1) también habla de "la ciudad de Besechana" (Piruz-sabur, Parthian Msyk o Massice de Pliny) "en la que se encuentra un templo de Atargatis", que Boyce, citando a Chaumont, afirma es un templo de Anahita en Beonan. [43] Sin embargo, Atargatis es una diosa levantina y, aunque también asociada con el agua y el planeta Venus, tenía un culto que es históricamente distinto al de Anahita. [64] |
| ν | ^ | "Es imposible (en ausencia de evidencia iraní contemporánea) conocer los límites de lo que está implícito aquí, es decir, si todas las sacerdotisas de Anahita debían en esta época ser castas de por vida, o solo ciertas entre ellas. El celibato no es en general un estado respetado por los zoroastrianos, o considerado por ellos como meritorio ". [70] |
| π | ^ | Ecbatana "se dice que superó con creces a todas las demás ciudades en riqueza y en la magnificencia de sus edificios" ( Polibio , Historias 10.27.5). La ciudadela supuestamente tenía una circunferencia de 7 estadios ( aproximadamente 1300 m; 1400 yardas ) y estaba construida con madera de cedro y ciprés. "Las vigas, los compartimentos del techo y las columnas de los pórticos y columnatas estaban revestidas de plata o de oro, y todas las tejas eran de plata" (27/10/10-11). |
| ρ | ^ | En 1948, el erudito persa Abd al-Husayn Nava'i se dirigió a la leyenda de Shahrbanu y sugirió que debía haber un santuario zoroástrico en Ray cuya santidad atrajo la leyenda. [71] El santuario, que la leyenda atribuye a la hija mayor de Yazdegerd III , sigue siendo un lugar de peregrinaje (solo para mujeres, gracias a una concesión de los descendientes masculinos de Mahoma) incluso en la época islámica. [71] Boyce sugiere que el santuario puede ser incluso más antiguo que el período sasánida, que data quizás de la era parta helenística. [29] |
| σ | ^ | "como Acilisene, era sin duda el territorio de un templo dedicado a Anahita, pero desconocido por lo demás". [43] |
| φ | ^ | Según Boyce, Tiur es Mesopotamian Nabu- * Tiri combinado con Avestan Tishtrya. [72] En tiempos helénicos ( seléucidas y partos ), Tiur estaba asociado con el pitio Apolo , patrón de Delfos . |
| ψ | ^ | Se dice que el león de piedra de Hamadan fue parte del plan de Alejandro para construir un monumento a Hefestión . |
| Ω | ^ ^ | Plutarco se basa en fuentes más antiguas, probablemente en "las Ctesias a menudo inexactas" [73] . |
Índice de citas
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Bibliografía
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- Widengren, Geo (1965), Die Religionen Irans (Die Religion der Menschheit, vol. 14), Stuttgart: Kohlhammer Verlag
enlaces externos
- Medios relacionados con Anahita (mitología) en Wikimedia Commons
- Anahita
- Diosas de la fertilidad
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- Ríos mitológicos
- Nombres de pila femeninos persas
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