| Templo de fuego | |
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آتشکده | |
.jpg/440px-Zoroastrian_Fire_Temple,_Yazd_(2).jpg) Fuego ardiente en el templo zoroástrico de Yazd , Irán . | |
| Religión | |
| Afiliación | Zoroastrismo |
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| Parte de una serie sobre |
| Zoroastrismo |
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| Portal de religión |
Un templo del fuego , Agiary, Atashkadeh ( persa : آتشکده ), Atashgah ( آتشگاه ) o Dar-e Mehr ( در مهر ) es el lugar de culto para los seguidores del zoroastrismo , la antigua religión de Irán ( Persia ). [1] [2] [3] En la religión de Zoroastro, fuego (ver atar ), junto con agua limpia (ver aban), son agentes de pureza ritual. La ceniza limpia y blanca "para las ceremonias de purificación [se] considera como la base de la vida ritual", que "son esencialmente los ritos propios del cuidado de un fuego doméstico, porque el templo [fuego] es el del hogar elevado a una nueva solemnidad ". [4] Porque, "quien sacrifica al fuego con leña en la mano ..., se le da la felicidad". [5]
A partir de 2019 [actualizar], había 177 templos de fuego en el mundo, de los cuales 45 estaban en Mumbai , 105 en el resto de la India y 27 en otros países. [6] [7] Había una costumbre religiosa en la India de no permitir que las mujeres de Zoroastro entraran al Templo del Fuego y la Torre del Silencio si se casaban con una persona que no era de Zoroastro. Esta costumbre ha sido impugnada ante la Corte Suprema de la India después de que a una mujer de Zoroastro se le negó la entrada a las instituciones de Zoroastro . [8]
Historia y desarrollo [ editar ]
Concepto [ editar ]
Evidente por primera vez en el siglo IX a. C., los rituales zoroástricos del fuego son contemporáneos con los del propio zoroastrismo. Aparece aproximadamente al mismo tiempo que el culto al santuario y es más o menos contemporáneo con la introducción de Atar como divinidad. No hay ninguna alusión a un templo de fuego en el Avesta propiamente dicho, ni hay ninguna palabra en persa antiguo para uno.
Que los rituales del fuego eran una modificación doctrinal y estaban ausentes del zoroastrismo temprano también es evidente en el Atash Nyash posterior . En los pasajes más antiguos de esa liturgia, es el fuego del hogar el que habla a "todos aquellos para quienes cocina la comida de la tarde y de la mañana", lo que Boyce observa no es consistente con el fuego santificado. El templo es un desarrollo aún posterior: de Herodoto se sabe que a mediados del siglo V a. C. los zoroastrianos adoraban al cielo abierto, subiendo montículos para encender sus fuegos. [9] Estrabón lo confirma, señalando que en el siglo VI, el santuario de Zela en Capadociaera un montículo artificial, amurallado, pero abierto al cielo, aunque no hay evidencia alguna de que el santuario de Zela fuera zoroastriano. [10] Aunque la "quema de fuego" fue un elemento clave en la adoración de Zoroastro, la quema del fuego "eterno", así como la presencia de "luz" en la adoración, también fue un elemento clave en muchas otras religiones.
En la época de los partos (250 a. C. - 226 d. C.), había dos lugares de culto en el zoroastrismo: uno, llamado bagin o ayazan , era un santuario dedicado a una divinidad específica; fue construido en honor al santo patrón (o ángel) de un individuo o familia e incluía un ícono o efigie del homenajeado. El segundo, el atroshan , eran los "lugares de fuego ardiente" que se hicieron cada vez más frecuentes a medida que el movimiento iconoclasta ganaba apoyo. Tras el surgimiento de la dinastía sasánida, los santuarios de los Yazatas continuaron existiendo, pero con las estatuas, por ley, abandonadas o reemplazadas por altares de fuego.
Además, como observó Schippman, [11] no hay evidencia incluso durante la era sasánida (226–650 d. C.) de que los incendios se clasificaran de acuerdo con su santidad. "Parece probable que virtualmente sólo hubiera dos, a saber, el Atash-i Vahram [literalmente:" fuego victorioso ", más tarde malinterpretado como el Fuego de Bahram], [12] y el menor Atash-i Adaran , o 'Fuego de Fires ', un fuego parroquial, por así decirlo, al servicio de un pueblo o barrio de la ciudad ”. [11] [13] Aparentemente, fue solo en el Atash-i Vahram que el fuego se mantuvo encendido continuamente, con el Adaranlos incendios se vuelven a encender anualmente. Si bien los incendios en sí tenían nombres especiales, las estructuras no, y se ha sugerido que "la naturaleza prosaica de los nombres persas medios ( kadag , man y xanag son palabras para una casa ordinaria) quizás refleje un deseo por parte de de aquellos que fomentaron el culto al templo ... para mantener su carácter lo más cercano posible al culto secular del fuego del hogar, y desalentar la elaboración ". [14]
La Batalla de al-Qādisiyyah (636 EC) y la Batalla de Nihavānd (642 EC) fueron fundamentales para el colapso del Imperio Sasánida y el Zoroastrismo patrocinado por el estado; Siguió la destrucción o conversión (mezquitas) de algunos templos de fuego en el Gran Irán . La fe fue practicada en gran parte por la aristocracia, pero no existían muchos templos de fuego. Algunos templos de fuego continuaron con su propósito original, aunque muchos zoroastrianos huyeron. La leyenda dice que algunos se llevaron el fuego con ellos y probablemente sirvió como un recordatorio de su fe en una comunidad cada vez más perseguida, ya que el fuego originado en un templo no era un principio de la práctica religiosa. [ cita requerida ]
Huellas arqueológicas [ editar ]
Los restos más antiguos de lo que se ha identificado como un templo de fuego son los del monte Khajeh , cerca del lago Hamun en Sistan . Solo sobreviven vestigios de los cimientos y la planta y se han fechado tentativamente en el siglo III o IV a. C. El templo fue reconstruido durante la era de los partos (250 a. C.-226 d. C.) y ampliado durante la época sasánida (226–650 d. C.).
El rasgo característico del templo del fuego sasánida era su santuario abovedado donde se encontraba el altar del fuego. [16] Este santuario siempre tuvo una planta cuadrada con un pilar en cada esquina que luego sostenía la cúpula (la gombad ). Los restos arqueológicos y la evidencia literaria de los comentarios de Zend sobre el Avesta sugieren que el santuario estaba rodeado por un pasadizo en los cuatro lados. "En varios sitios, el gombad , generalmente hecho de mampostería de escombros con hileras de piedra, es todo lo que sobrevive, por lo que tales ruinas se llaman popularmente en Fars čahār-tāq o 'cuatro arcos'". [17]
Se han encontrado ruinas de templos de la era sasánida en varias partes del antiguo imperio, principalmente en el suroeste ( Fars , Kerman y Elam ), pero las más grandes e impresionantes son las de Adur Gushnasp en Media Minor (ver también The Great Fires , debajo). Muchas más ruinas se identifican popularmente como los restos de los templos de fuego de Zoroastro, incluso cuando su propósito es evidentemente de naturaleza secular, o son los restos de un templo de los cultos del santuario, o como es el caso de un templo de fuego y un monasterio en forma de fuerte en Surkhany , Azerbaiyán, que pertenece inequívocamente a otra religión. Los restos de un altar de fuego, probablemente construido durante la campaña de proselitismo de Yazdegerd II (r. 438-457) contra los cristianos armenios , se han encontrado directamente debajo del altar principal de la Catedral Echmiadzin , la Sede Madre de la Iglesia Apostólica Armenia . [18]
Grandes incendios legendarios [ editar ]
Aparte de los templos de fuego relativamente menores, se dice que tres se derivan directamente de Ahura Mazda , lo que los convierte en los más importantes en la tradición zoroástrica. Estos fueron los "Grandes Incendios" o "Fuegos Reales" de Adur Burzen-Mihr , Adur Farnbag y Adur Gushnasp . Las leyendas de los Grandes Incendios son probablemente de la antigüedad (ver también la cita de Denkard , más abajo), ya que en el siglo III d.C., se decía que ocurrían milagros en los sitios, y los incendios se asociaban popularmente con otras leyendas como las de los cuentos populares. héroes Fereydun , Jamshid y Rustam .
El Bundahishn , una colección enciclopedia de cosmogonía y cosmología zoroástrica escrita en el Libro Pahlavi , [19] que se terminó en el siglo XI o XII, afirma que los Grandes Incendios habían existido desde la creación y se habían producido en el lomo del buey. Srishok para propagar la fe, disipar dudas y proteger a toda la humanidad. Otros textos observan que los Grandes Incendios también fueron vehículos de propaganda y símbolos de la soberanía imperial.
Se dice que los sacerdotes de estos respectivos "Fuegos Reales" compitieron entre sí para atraer peregrinos promoviendo las leyendas y milagros que supuestamente ocurrieron en sus respectivos sitios. También se dice que cada uno de los tres ha reflejado divisiones sociales y feudales: "El fuego que es Farnbag ha hecho su lugar entre los sacerdotes; ... el fuego que es Gūshnasp ha hecho su lugar entre los guerreros; ... el fuego que es Būrzīn-Mitrō ha hecho su lugar entre los agricultores "( Denkard , 6.293). Estas divisiones son arqueológica y sociológicamente reveladoras, porque dejan claro que, desde al menos desde el siglo I a. C. en adelante, la sociedad se dividió en cuatro, no tres, propiedades feudales.
El fuego Farnbag (traducido como 'el fuego Gloria dado' por Darmesteter ) fue considerado el más venerado de los tres porque fue visto como el representante terrenal del Atar Spenishta , 'Fuego Sagrado ' de Yasna 17.11, y se describe en un comentario de Zend sobre ese verso como "el que arde en el Paraíso en presencia de Ohrmazd ".
Aunque "a los ojos de los sacerdotes zoroástricos iraníes [contemporáneos], los tres incendios no eran incendios de templos 'realmente existentes' y más bien pertenecían al reino mitológico", [20] se han hecho varios intentos para identificar las ubicaciones de los Grandes Incendios. A principios del siglo XX, AV Jackson identificó los restos en Takht-i-Suleiman , a medio camino entre Urumieh y Hamadan , como el templo de Adur Gushnasp. Jackson "identificó con razonable certeza" la ubicación del incendio de Mithra, es decir, el de Burzen-Mihr, cerca de la aldea de Mihr, a medio camino entre Miandasht y Sabzevar, en la carretera de Khorasan a Nishapur . [21] El indio (menor)Bundahishn registra que el incendio de Farnbag se produjo "en la montaña gloriosa que se encuentra en Khwarezm ", pero luego se trasladó "a la montaña brillante en el distrito de Kavul tal como permanece allí" ( IBd 17.6). Que el templo una vez estuvo en Khwarezm también está respaldado por el Gran Bundahishn (iraní) y por los textos de Zadsparam (11.9). Sin embargo, según el Gran Bundahishn , se trasladó "sobre la brillante montaña de Kavarvand en el distrito de Kar" (el resto del pasaje es idéntico a la edición india). Darmesteter identificó esto "celebrado por su fuego sagrado que ha sido transportado allí desde Khvarazm según lo informado por Masudi". [21] Si esta identificación es correcta, el templo del incendio de Farnbag se encuentra a 10 millas al suroeste de Juwun, a medio camino entre Jahrom y Lar . ( 28 ° 1'N 53 ° 1'E / 28.017 ° N 53.017 ° E / 28,017; 53.017 ( Proyección de Darmesteter de la ubicación del incendio del Templo del Farnbag ) )
Iranshah Atash Behram [ editar ]
Según la leyenda parsi , cuando (hace más de mil años) un grupo de refugiados de (mayor) Khorasan aterrizó en Gujarat occidental , traían consigo la ceniza de tal incendio. Esta ceniza, se dice, sirvió de lecho para el fuego hoy en Udvada . [22]
Este templo de fuego no siempre estuvo en Udvada. Según Qissa-i Sanjan , 'Historia de Sanjan', el único relato existente de los primeros años de los refugiados zoroástricos en la India y compuesto al menos seis siglos después de su llegada, los inmigrantes establecieron un Atash-Warharan , 'fuego victorioso' ( ver Warharan para la etimología) en Sanjan . Bajo amenaza de guerra (probablemente en 1465), el fuego se trasladó a las cuevas de Bahrot a 20 km al sur de Sanjan, donde permaneció durante 12 años. Desde allí, se trasladó a Bansdah, donde permaneció durante otros 14 años antes de ser trasladado una vez más a Navsari , donde permanecería hasta el siglo XVIII. Luego se trasladó a Udvada donde arde hoy.
Aunque hoy en día existen numerosos incendios zoroástricos que arden eternamente, con la excepción del 'Fuego de Warharan', ninguno de ellos tiene más de 250 años. La leyenda de que los indios zoroastrianos inventaron el afrinagan (la urna de metal en la que hoy reside un fuego sagrado) cuando trasladaron el fuego de Sanjan a las cuevas de Bahrot es insostenible. Los historiadores griegos del período parto informaron del uso de una urna de metal con forma de jarrón para transportar el fuego. Las monedas sasánidas de los siglos III-IV d.C. también revelan un fuego en un recipiente similar a un jarrón de diseño idéntico al de los afrinaganos actuales . Sin embargo, los zoroastrianos indios exportan estos y otros utensilios a sus correligionarios de todo el mundo.
Hoy [ editar ]
Nomenclatura [ editar ]
Uno de los términos técnicos más comunes, en uso, para un templo de fuego de Zoroastro es dar be-mehr , romanizado como darb-e mehr o dialectalmente arrastrado como dar-e mehr . La etimología de este término, que significa 'Puerta de Mitra' o 'Corte de Mitra' es problemática. Se ha propuesto que el término es un retroceso a la era de los cultos de los santuarios, el nombre se mantuvo porque todos los rituales principales de Zoroastro se solemnizaban entre el amanecer y el mediodía, la hora del día especialmente bajo la protección de Mitra. Las teorías etimológicas ven una derivación de mithryana (so Meillet) o * mithradana (Gershevitch) o mithraion(Wilcken). Además, no está claro si el término se refería a un santuario interior consagrado o al recinto ritual. [23]
Entre los zoroastrianos iraníes actuales, el término darb-e mehr incluye todo el recinto ritual. Es significativamente más común que el antiguo atashkada , un término del idioma persa clásico que junto con sus predecesores persas medios (𐭪𐭲𐭪 𐭠𐭲𐭧𐭱 ātaxš-kadag , -man y -xanag ) significa literalmente 'casa de fuego'. Los términos más antiguos tienen la ventaja de que los entienden fácilmente incluso los iraníes que no son de Zoroastro. A principios del siglo XX, el Bombay Fasilis (ver calendario zoroástrico) revivieron el término como el nombre de su primer templo de fuego, y más tarde en ese siglo los zoroastrianos de Teherán lo revivieron para el nombre de su principal templo de fuego.
El término darb-e mehr también es común en la India, aunque con un significado ligeramente diferente. Hasta el siglo XVII, el fuego (ahora) en Udvada era el único que ardía continuamente en el subcontinente indio . Cada uno de los otros asentamientos tenía un pequeño edificio en el que se realizaban los rituales, y el fuego del cual los sacerdotes volvían a encender cuando era necesario con las brasas que llevaban de sus propias hogueras. [3] Los parsis llamaban a un edificio no consagrado dar-be mehr o agiario . Esta última es la palabra del idioma gujarati para 'casa de fuego' [3] y, por lo tanto, una traducción literal de atashkada . En los últimos años, el términodar-be mehr ha llegado a referirse a un fuego sagrado secundario (el dadgah ) para uso ritual diario que está presente en los templos de fuego más prestigiosos. En el extranjero, en particular en América del Norte, los zoroastrianos usan el término dar-be mehr tanto para los templos que tienen un fuego que arde eternamente como para los sitios donde el fuego solo se enciende ocasionalmente. Esto se debe en gran parte al apoyo financiero de tales lugares por parte de un tal Arbab Rustam Guiv, que prefirió la forma dialectal iraní.
Clasificación [ editar ]
Funcionalmente, los templos de fuego se construyen para servir el fuego dentro de ellos, y los templos de fuego se clasifican (y nombran) de acuerdo con el grado de fuego que contienen. Hay tres grados de incendios, Atash Dadgah, Atash Adaran y Atash Behram.
Atash Dadgah [ editar ]
El Atash Dadgah es el grado más bajo de fuego sagrado y puede ser consagrado en el transcurso de unas pocas horas por dos sacerdotes, que recitan alternativamente los 72 versos de la liturgia Yasna . La consagración puede incluir ocasionalmente la recitación de la Vendidad , pero esto es opcional. Un laico puede atender el fuego cuando no hay servicios en curso. El término no es necesariamente un fuego consagrado, y el término también se aplica al fuego de la chimenea o a la lámpara de aceite que se encuentra en muchas casas de Zoroastro.
Atash Adaran [ editar ]
El siguiente grado más alto de fuego es el Atash Adaran , el "Fuego de fuegos". Requiere una reunión de fuego de hogar de representantes de los cuatro grupos profesionales (que reflejan propiedades feudales): de un fuego de hogar del asronih (el sacerdocio), el (r) atheshtarih (soldados y funcionarios), los vastaryoshih (agricultores y pastores) y los hutokshih (artesanos y obreros). Se requieren ocho sacerdotes para consagrar un fuego de Adaran y el procedimiento dura entre dos y tres semanas.
Atash Behram [ editar ]
El grado más alto de fuego es el Atash Behram , "Fuego de la victoria", y su establecimiento y consagración es el más elaborado de los tres. Implica la recolección de 16 "tipos de fuego" diferentes, es decir, incendios provenientes de 16 fuentes diferentes, incluidos los rayos , el fuego de una pira de cremación , el fuego de los comercios donde se opera un horno y los incendios de las chimeneas, como también el caso para el Atash Adaran . Cada uno de los 16 fuegos se somete a un ritual de purificación antes de unirse a los demás. Se requieren treinta y dos sacerdotes para la ceremonia de consagración, que puede tardar hasta un año en completarse.
Un templo que mantiene un fuego Adaran o Behram también mantiene al menos un fuego Dadgah. En contraste con los fuegos de Adaran y Behram, el fuego de Dadgah es aquel en el que los sacerdotes luego celebran los rituales de la fe, y al que el público se dirige para invocar bendiciones para un individuo específico, una familia o un evento. La veneración de los fuegos más grandes se dirige solo al fuego mismo; es decir, después de la consagración de tal fuego, solo se recita ante él el Atash Nyashes , la letanía al fuego en Younger Avestan .
Una lista de los nueve Atash Behrams:
- Iranshah Atash Behram en Udvada , India. Establecido en 1742.
- Desai Atash Behram en Navsari , India. Establecido en 1765.
- Dadiseth Atash Behram en Mumbai, India. Establecido en 1783.
- Vakil Atash Behram en Surat , India. Establecido en 1823.
- Modi Atash Behram en Surat, India. Establecido en 1823.
- Wadia Atash Behram en Mumbai , India. Establecido en 1830.
- Banaji Atash Behram en Mumbai, India. Establecido en 1845.
- Anjuman Atash Behram en Mumbai, India. Establecido en 1897.
- Yezd Atash Behram en Yazd , Irán. Establecido en 1934.
Atributos físicos [ editar ]
La fachada exterior de un templo de fuego de Zoroastro casi siempre es intencionalmente anodina y sin adornos. Esto puede reflejar la tradición antigua (respaldada por la naturaleza prosaica de los términos técnicos para un templo de fuego) de que el propósito principal de un templo de fuego es albergar un fuego sagrado y no glorificar lo que de otro modo sería simplemente un edificio.
La estructura básica de los templos de fuego actuales es siempre la misma. No hay fuentes indígenas anteriores al siglo XIX que describan un templo de fuego iraní (el teólogo del siglo IX Manushchir observó que tenían un plano de planta estándar, pero se desconoce cuál podría haber sido), y es posible que los templos allí hoy tienen características que son originalmente de origen indio. [24] Al entrar, uno entra en un gran espacio o salón donde pueden tener lugar congregaciones (también no religiosas) o ceremonias especiales. A un lado de este (oa veces un nivel del piso hacia arriba o hacia abajo) el devoto entra en una antesala más pequeña que la sala por la que acaba de pasar. Conectado a esta antesala, o encerrado dentro de ella, pero no visible desde la sala, está el santuario más interno (en terminología zoroástrica, elatashgah , literalmente 'lugar del fuego' [2] en el que se encuentra el altar de fuego real).
Un templo en el que se pueda celebrar un servicio de Yasna (el principal acto de adoración zoroastriano que acompaña a la recitación de la liturgia de Yasna) siempre tendrá, adjunto a él o en los terrenos, al menos un pozo o un arroyo u otra fuente de ' agua natural. Este es un requisito fundamental para el Ab-Zohr , el rito culminante del servicio Yasna.
Solo los sacerdotes adjuntos a un templo del fuego pueden ingresar al santuario más interno, que está cerrado al menos en un lado y tiene un techo de doble cúpula. La doble cúpula tiene rejillas de ventilación para permitir que escape el humo, pero las rejillas de ventilación de la cúpula exterior están compensadas con las del interior, lo que evita que los escombros o la lluvia ingresen al santuario interior. El santuario está separado de la antesala por mamparas (o muros con aberturas muy grandes) y está ligeramente elevado con respecto al espacio que lo rodea. Las paredes del santuario interior casi siempre son de baldosas o de mármol, pero por lo demás no están decoradas. No hay luces, excepto la del fuego mismo, en el santuario interior. En la tradición indio-zoroástrica (no evidente en los edificios modernos de Irán), los templos a menudo se diseñan de manera que la luz solar directa no ingrese al santuario.
En una esquina cuelga una campana, que suena cinco veces al día en el boi , literalmente, ceremonia de '[buen] aroma' [25] , que marca el comienzo de cada gah , o 'reloj'. Las herramientas para mantener el fuego, que siempre se alimenta de madera, simplemente se cuelgan de la pared o, como sucede a veces, se almacenan en una habitación pequeña (o habitaciones) a las que a menudo solo se puede acceder a través del santuario.
En la India y en las comunidades indio-zoroastrianas en el extranjero, los no zoroastrianos tienen estrictamente prohibido ingresar a cualquier espacio desde el cual se pueda ver el fuego (s). Si bien este no es un requisito doctrinal (es decir, no es un mandato especificado en el Avesta o en los llamados textos Pahlavi), no obstante se ha desarrollado como una tradición. Sin embargo, se menciona en una epístola de Rivayat del siglo XVI ( R. 65). Además, la entrada a cualquier parte de las instalaciones a veces está reservada solo para zoroastrianos. Esto entonces excluye el uso del salón del templo para funciones públicas (también seculares). Sin embargo, los zoroastrianos insisten en que estas restricciones no están destinadas a ofender a los no zoroastrianos y apuntan a prácticas similares en otras religiones.
Adoración [ editar ]
Cuando el adherente entre al santuario, ofrecerá sándalo seco (u otra madera de olor dulce) al fuego. Esto está de acuerdo con los estatutos doctrinales expresados en Vendidad 18.26-27, que además de enumerar qué combustibles son apropiados, también reitera los mandatos de Yasna 3.1 y Yashts 14.55 que describen qué combustibles no lo son (en particular, cualquiera que no sea de madera).
En la tradición zoroastriana actual, la ofrenda nunca se hace directamente, sino que se deja al cuidado del sacerdote celebrante, quien, con una máscara de tela sobre las fosas nasales y la boca para evitar la contaminación del aliento, lo hará con un par de pinzas de plata. - coloque la ofrenda en el fuego. El sacerdote usará un cucharón especial para ofrecer la ceniza sagrada al laico, quien a su vez la untará en su frente y párpados, y puede llevarse un poco a casa para usarlo después de una ceremonia Kushti .
Un sacerdote de Zoroastro no predica ni realiza sermones, sino que simplemente atiende el fuego . La asistencia al Templo del Fuego es particularmente alta durante las celebraciones de temporada ( Gahambar s), y especialmente durante el Año Nuevo ( Noruz ).
El sacerdocio es trigradal. El sumo sacerdote de cada templo tiene el título de dastur . La consagración a este rango lo libera de la necesidad de purificación después de los diversos incidentes de la vida que un sacerdote menor debe expiar. Los sacerdotes ordinarios tienen el título de mobad y pueden llevar a cabo el culto en congregación y funciones ocasionales como los matrimonios. Un mobad debe ser el hijo, nieto o bisnieto de un mobad. El rango más bajo es el de herbad o ervad; estos asisten en las ceremonias principales. [26]
Galería [ editar ]
Shapur II
Hormizd I
Ardashir I
Imagen del templo del fuego de Bahram .
El templo del Gran Fuego de Isfahan .
Los zoroastrianos iraníes rezan en el Templo del Fuego de Bakú .
Templo del fuego de Mazraeh-ye Kalantar .
Un sacerdote zoroástrico lee un libro mientras realiza un sacrificio, Bernard Picart (1673-1733).
Tres estilos de sombrero de sacerdote con la boca tapada. Bernard Picart (1673-1733).
Ver también [ editar ]
- Templo del fuego de Azargoshnasp
Referencias [ editar ]
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Fuentes [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con los templos de fuego . |
- Lugares de culto de Zoroastro
- Fotos de los restos de un templo de fuego
