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Asha ( / ʌ ʃ ə / ; también arta / ɑr t ə / ; Avestan : 𐬀𐬴𐬀 ASA / arta ) es un Zoroastrian concepto con una gama compleja y altamente matizada de significado. Comúnmente se resume de acuerdo con sus implicaciones contextuales de "verdad" y "derecho (eousness)", "orden" y "trabajo correcto". [1] [2] Para otras connotaciones, consulte el significado a continuación. Es de importancia capital [3] para la teología y doctrina de Zoroastro.. En la esfera moral, aṣ̌a / arta representa lo que se ha llamado "el concepto confesional decisivo del zoroastrismo". [4] El opuesto de Avestan aṣ̌a es 𐬛𐬭𐬎𐬘 druj , "engaño, falsedad".
Su equivalente persa antiguo es arta- . [c] En las lenguas iraníes medias, el término aparece como ard- . [a]
La palabra es también el nombre propio de la divinidad Asha , el Amesha Spenta que es la hipóstasis o "genio" [5] de "Verdad" o "Rectitud". En el Avesta más joven , esta figura se conoce más comúnmente como Asha Vahishta ( Aṣ̌a Vahišta , Arta Vahišta ), "La mejor verdad". [b] El descendiente del persa medio es Ashawahist o Ardwahisht ; Nuevo persa Ardibehesht o Ordibehesht . En los Gathas- los textos más antiguos del zoroastrismo, que se cree fueron compuestos por Zoroastro - rara vez es posible distinguir entre el principio moral y la divinidad. Los textos posteriores usan consistentemente el epíteto 'Mejor' cuando se habla del Amesha Spenta, solo una vez en el Gathas es 'mejor' un adjetivo de aṣ̌a / arta .
Etimología [ editar ]
Avestan aṣ̌a y su equivalente védico ṛtá derivan del protoindoiranio * ṛtá- "verdad", [6] que a su vez continúa protoindoeuropeo * h 2 r-to- "correctamente unido, correcto, verdadero", de la raíz * h 2 ar . La palabra está atestiguada en persa antiguo como arta .
No está claro si la variación avéstica entre aṣ̌a y arta es meramente ortográfica. Benveniste sugirió que š era solo una forma conveniente de escribir rt y no debería considerarse fonéticamente relevante. [7] Según Gray, ṣ̌ es una lectura errónea, que representa - no / ʃ / - sino / rr /, de valor fonético incierto, pero "probablemente" representa una r muda . [8] Miller sugirió que rt se restauró cuando un escriba conocía el límite del morfema entre / r / y / t / (es decir, si el escritor mantuvo el sufijo –ta ).[9] [h]
Avestan druj , como su primo sánscrito védico druh , parece derivar de la raíz PIE * dhreugh , también continuado en persa دروغ / d [o] rūġ "mentira", alemán Trug "fraude, engaño". Nórdico antiguo draugr y Medio irlandesa airddrach media "fantasma, espectro". El cognado sánscrito druh significa "aflicción, demonio afligido ". [10] En Avestan, druj- tiene una derivación secundaria, el adjetivo drəguuaṇt- ( Young Avestan druuaṇt-), "partidario del engaño, engañador" para el cual el superlativo draojišta- y quizás el comparativo draoj (ii) ah- están atestiguados (Kellens, 2010, págs. 69 y sigs.).
Significado [ editar ]
Aṣ̌a "no se puede traducir con precisión mediante una sola palabra en otro idioma" [1], pero se puede resumir de la siguiente manera:
Es, en primer lugar, una "declaración verdadera". Este "enunciado verdadero", por ser verdadero, corresponde a una realidad material objetiva que abarca toda la existencia. En él se reconoce un gran principio cósmico ya que todas las cosas suceden según él. [11] [j] "Esta fuerza cósmica [...] está imbuida también de moralidad, como Verdad verbal, 'la parole conforme', y Rectitud, acción conforme al orden moral". [12]
La correspondencia entre "verdad", realidad y un principio cósmico que todo lo abarca no está muy alejada de la concepción del Logos de Heráclito . [13]
Como "verdad" [ editar ]
Tanto Avestan aṣ̌a / arta como Vedic ŗtá- se traducen comúnmente como "verdad" ya que esto refleja mejor tanto el significado original del término como la oposición a sus respectivos antónimos . Lo opuesto de Avestan aṣ̌a / arta es druj- , "mentir". De manera similar, los opuestos de Vedic ṛtá- son ánṛta- y druh , igualmente "mentira".
Esa "verdad" es también lo que comúnmente se entendía por el término como se atestigua en el mito griego de: Isis y Osiris 47, Plutarco llama a la divinidad Αλήθεια Aletheia , "Verdad". [15]
Como "existencia" [ editar ]
El adjetivo correspondiente al sustantivo aṣ̌a / arta , "verdad", es Avestan haithya- ( haiθiia- ), "verdadero", el opuesto del cual también es druj- . Avestan haithya- deriva del indoiranio * sātya que a su vez deriva del indoeuropeo * sat- "ser, existir". El sánscrito cognado sátya - significa "verdadero" en el sentido de "realmente existente". Este significado también se conserva en Avestan, por ejemplo en la expresión haiθīm var ə z , "hacer verdadero" como en "llevar a la realización". [dieciséis]
Otro significado de "realidad" puede inferirse de las partes componentes del aṣ̌a / arta : de (raíz) ŗ con un sufijo -ta sustantivo . La raíz ŗ corresponde al Viejo Avestan ar ə ta- y al Joven Avestan ə r ə ta- "establecido", de ahí aṣ̌a / arta "lo que está establecido". [7]
La sinonimia de aṣ̌a y "existencia" se superpone con la identificación original de Ahura Mazda como el creador (de la existencia misma). La verdad es existencia (creación) en la medida en que la falsedad es no existencia (increado, anti-creado). Además, debido a que aṣ̌a es todo lo que druj- no es (o viceversa), ya que aṣ̌a es, druj- no es.
Esta noción ya está expresada en el Avesta mismo, como en el primer Yasht , dedicado a Ahura Mazda , en el que el "quinto nombre es toda la buena existencia de Mazda, la semilla de Asha" ( Yasht 1.7). Del mismo modo, en la mitología de Gandar ə ßa , el dragón 'amarillo tacón' de la druj- que emerge de las profundidades para destruir el "mundo de los vivos (creación) de ASA" ( Yasht 19.41)
En los objetivos éticos del zoroastrismo ("buenos pensamientos, buenas palabras, buenas acciones"), Vohu Manah está activo en buenos pensamientos, Sraosha en buenas palabras y Aṣ̌a en buenas acciones. ( Denkard 3.13-14). Así, Aṣ isa se "representa como activo y eficaz". [17]
Como "trabajo correcto" [ editar ]
Sujeto al contexto, aṣ̌a / arta- también se traduce con frecuencia como "trabajo correcto" o "[lo que es] correcto". La palabra entonces ( cf. Bartholomae de [18] y Geldner 's [19] traducciones como lengua alemana ' Recht ') tiene el mismo rango de significado de 'derecho', como en el idioma Inglés: la verdad, la justicia, la rectitud, lawfullness, la conformidad , acuerdo, orden (orden cósmico, orden social, orden moral).
Estos diversos significados de "derecho" se combinan con frecuencia, como "la inexorable ley de justicia", [20] o como "la eterna idoneidad de las cosas que están de acuerdo con el orden divino". [21]
Como (la hipóstasis de) la regularidad y el "funcionamiento correcto", aṣ̌a / arta- está presente cuando Ahura Mazda fijó el curso del sol, la luna y las estrellas ( Yasna 44.3), y es a través de aṣ thata que las plantas crecen ( Yasna 48.6 ).
El "trabajo correcto" también se superpone tanto con el indoeuropeo * ár- "para unir (correctamente)" y con la noción de existencia y realización (hacer realidad). La palabra para "establecido", ar ə ta- , también significa "apropiado". El antonímico anar ə ta- (o anar ə θa- ) significa "inadecuado [22] En la tradición zoroástrica, las oraciones deben enunciarse con cuidado para que sean efectivas. La fórmula indo-iraní * sātyas mantras ( Yasna 31.6: haiθīm mathrem) "no significa simplemente 'Palabra verdadera' sino pensamiento formulado que está en conformidad con la realidad 'o' fórmula poética (religiosa) con inherente cumplimiento (realización) '". [dieciséis]
Quizás también tenga sugerencias de armonía o cooperación.
En comparación con el uso védico [ editar ]
El parentesco [23] entre el antiguo iraní aṣ̌a- / arta- y el Vedic ŗtá- es evidente en numerosas frases y expresiones formulaicas que aparecen tanto en el Avesta como en el RigVeda . [24] Por ejemplo, el * ŗtásya path- , "camino de la verdad", está atestiguado varias veces en ambas fuentes: Y 51.13, 72.11; RV 3.12.7, 7.66.3. De manera similar, "fuente de la verdad", Avestan aṣ̌a khá y Vedic khâm ṛtásya (Y 10.4; RV 2.28.5)
El adjetivo correspondiente a Avestan aṣ̌a / arta- es haiθiia- "verdadero". De manera similar, el adjetivo correspondiente a Vedic ŗtá- "verdad" es sátya- "verdadero". Lo contrario de ambos ASA / arta- y haithya- es decir druj- "mentira" o "falso". En contraste, en el Vedas lo contrario de tanto ŗtá- y sátya- es decir druj- y ánŗta- , también "mentira" o "falso".
Sin embargo, mientras que el concepto de verdad indo-iraní está atestiguado en toda la tradición zoroástrica, ŗtá- desaparece en la literatura posvédica y no se conserva en los textos posvédicos. Por otro lado, sátya- y ánrta- ambos sobreviven en sánscrito clásico.
El tema principal del Rig Veda, "la verdad y los dioses", no es evidente en los Gathas. [25] Sin embargo, existen paralelismos temáticos entre aṣ̌a / arta y ŗtá- como aa en Yasht 10, el himno avéstico a Mithra . Allí, Mithra, quien es la hipóstasis y el preservador del pacto, es el protector de aṣ̌a / arta . [26] RigVedic Mitra es igualmente conservador de ŗtá- .
El fuego como agente de la verdad [ editar ]
Asha Vahishta está estrechamente asociado con el fuego . El fuego "se concibe grandiosamente como una fuerza que informa a todas las demás Amesha Spentas , dándoles calidez y la chispa de la vida". [27] En Yasht 17.20, Angra Mainyu clama que Zoroastro lo quema con Asha Vahishta. En Vendidad 4.54-55, hablar contra la verdad y violar la santidad de la promesa se detecta por el consumo de "agua, ardiente, de color dorado, que tiene el poder de detectar la culpa".
Esta analogía de la verdad que quema y la detección de la verdad a través del fuego ya está atestiguada en los textos más antiguos, es decir, en los Gathas y en el Yasna Haptanghaiti . En Yasna 43-44, Ahura Mazda imparte justicia mediante el resplandor de Su fuego y la fuerza de aṣ̌a. El fuego "detecta a los" pecadores "agarrándolos de la mano" ( Yasna 34.4). Un individuo que ha pasado la prueba de fuego ( garmo-varah , ordalía por calor ), ha alcanzado fuerza física y espiritual, sabiduría, verdad y amor con serenidad ( Yasna 30.7). En total, "se dice que hubo unos 30 tipos de pruebas de fuego en total". [28] Según el post- Sassanid Dadestan i denig(I.31.10), en el juicio final un río de metal fundido cubrirá la tierra. Los justos, mientras atraviesan este río, percibirán el metal fundido como un baño de leche tibia. Los malvados se quemarán. Para obtener detalles sobre el papel de aṣ̌a en el juicio personal y final, consulte aṣ̌a en escatología , a continuación.
El fuego es además el "auxiliar de la verdad", "y no sólo, como en el calvario, de la justicia y de la verdad al mismo tiempo". [11] En Yasna 31.19, "el hombre que piensa en aṣ̌a , [...] que usa su lengua para hablar correctamente, [lo hace] con la ayuda de un fuego brillante". En Yasna 34-44, los devotos "desean ardientemente el fuego poderoso [de Mazda], a través de aṣ̌a". En Yasna 43-44, Ahura Mazda "llegará a [Zoroastro] a través del esplendor del fuego [de Mazda], poseyendo la fuerza de (a través de) aṣ̌a y buena mente (= Vohu Manah)". Ese fuego "posee fuerza a través de aṣ̌a " se repite nuevamente en Yasna 43.4. En Yasna43.9, Zoroastro, deseando servir al fuego, presta su atención a aṣ̌a . En Yasna 37.1, en una lista de lo que por lo demás son todas creaciones físicas, aṣ̌a ocupa el lugar del fuego.
La asociación de Asha Vahishta con atar se lleva adelante en los textos post-Gathic, y a menudo se mencionan juntos. En la cosmogonía zoroástrica, cada una de las Amesha Spentas representa un aspecto de la creación y uno de los siete elementos primordiales que en la tradición zoroástrica son la base de esa creación. En esta matriz, aṣ̌a / arta es el origen del fuego, Avestan atar , que impregna toda la Creación. La correspondencia entonces es que aṣ̌a / arta "penetra toda la vida ética, como el fuego penetra todo el ser físico". [12]
En la liturgia, Asha Vahishta se invoca con frecuencia junto con el fuego. ( Yasna l.4, 2.4, 3.6, 4.9, 6.3, 7.6, 17.3, 22.6, 59.3, 62.3, etc.). En un pasaje, el fuego es un protector de aṣ̌a : "cuando el Espíritu Maligno atacó la creación de la Buena Verdad, el Buen Pensamiento y el Fuego intervinieron" ( Yasht 13.77)
En la tradición zoroástrica posterior, Asha Vahishta todavía se identifica a veces con el fuego del hogar doméstico. [29]
En escatología y soteriología [ editar ]
Además del papel del fuego como agente de la Verdad , el fuego, entre sus varias otras manifestaciones, es también "el fuego de la ordalía judicial, prototipo del torrente ardiente del día del juicio, cuando todos recibirán sus justos desiertos" por el fuego y por Aṣ̌a '( Y 31.3) ". [27]
En el Avesta, los "cuartos radiantes" de aṣ̌a son "la mejor existencia", es decir, el Paraíso (cf. Vendidad 19.36), cuya entrada está restringida a aquellos que son reconocidos como "poseedores de la verdad" ( aṣ̌avan ). [30] La clave de esta doctrina es Yasna 16.7: " Adoramos los cuartos radiantes de Aṣ̌a en los que moran las almas de los muertos, los Fravašis de los aṣ̌avan s; la mejor existencia (= Paraíso) de los aṣ̌avan s que adoramos, (que es) ligero y acorde con todas las comodidades ". [30]
'Aṣ̌a' deriva de la misma raíz protoindoeuropea que ' Airyaman ', la divinidad de la curación que está estrechamente asociada con Asha Vahishta. En el juicio final, el sustantivo común airyaman es un epíteto de los saoshyans , los salvadores que traen consigo la renovación final del mundo. El epíteto permanente de estas figuras salvadoras es ' astvat ә r ә ta ', que también tiene arta como un elemento del nombre. [22] Estos salvadores son aquellos que siguen la enseñanza de Ahura Mazda "con actos inspirados por aṣ̌a" ( Yasna 48.12). Tanto Airyaman como Asha Vahishta (como también Atar) están estrechamente asociados con Sraosha "[Voz de] Conciencia" y guardián del puente Chinvat a través del cual deben pasar las almas.
Según un pasaje perdido de Avestan que solo se conserva en un texto Pahlavi posterior (siglo IX), hacia el final de los tiempos y la renovación final, Aṣ̌a y Airyaman vendrán juntos a la tierra para luchar contra Az, el daeva de la codicia. ( Zatspram 34,38-39).
El tercer Yasht , que nominalmente está dirigido a Asha Vahishta, está de hecho principalmente dedicado a la alabanza del airyaman ishya ( airy ә mā īšyo , "Airyaman ansiado "), la cuarta de las cuatro grandes oraciones gáticas. En el zoroastrismo actual se considera que se invoca a Airyaman al igual que Ashem Vohu , es la segunda de las cuatro grandes oraciones gáticas, se dedica a Aṣ̌a. Las cuatro oraciones (la primera es el Ahuna Vairya , la tercera es el Yenghe Hatam ) tienen el juicio y / o la salvación como tema, y las cuatro invocan la Verdad.
Es Airyaman que, junto con el fuego, "derretirá el metal en las colinas y montañas, y estará sobre la tierra como un río" ( Bundahishn 34.18). En la tradición zoroástrica, el metal es el dominio de Xshathra [Vairya] , el Amesha Spenta del "Dominio [Deseable]", con quien Aṣ̌a se identifica nuevamente con frecuencia. El dominio es además "una forma de verdad y resulta de la verdad". [31]
En Denkard 8.37.13, Asha Vahishta realmente asume el papel de sanador de Airyaman como sanador de todos los males espirituales y Airyaman solo retiene el papel de sanador de los males corporales. Aunque Airyaman no tiene dedicación en el Siroza, las invocaciones a las divinidades del calendario zoroástrico , Airyaman se invoca dos veces junto con Aṣ̌a. ( Siroza 1.3 y 2.3)
Aogemadaecha 41-47 presenta la muerte como un viaje para el que debe prepararse adecuadamente: así como los mortales adquieren bienes materiales a medida que pasan por la vida, también deben dotarse de provisiones espirituales de rectitud. Entonces estarán bien abastecidos cuando se embarquen en el viaje del que no regresarán.
El papel de Aṣ̌a no se limita al juicio: En Bundahishn 26.35, Aṣ̌a evita que los daevas impongan un castigo demasiado grande a las almas enviadas a la Casa de las Mentiras. Aquí, Aṣ̌a ocupa la posición que otros textos asignan a Mithra , quien tradicionalmente se identifica con la justicia.
Para conocer la relación entre Aṣ̌a, escatología y Nowruz , consulte el calendario zoroástrico a continuación.
Aunque existen numerosos paralelos escatológicos entre Aṣ̌a y Aši "recompensa, recompensa" (más notablemente sus respectivas asociaciones con Sraosha y Vohu Manah), y en ocasiones incluso se mencionan juntos ( Yasna 51.10), los dos no están relacionados etimológicamente . El sustantivo abstracto femenino aši / arti deriva de ar- , "asignar, otorgar". Aši tampoco tiene equivalente védico.
En relación con las otras Amesha Spentas [ editar ]
En la cosmogonía y cosmología zoroástrica , que, aunque se menciona en los Gathas, solo se describe sistemáticamente en la tradición zoroástrica (por ejemplo, Bundahishn 3.12), aša es la segunda (cf. Yasna 47.1) de las seis creaciones primigenias realizadas ("creadas por Su pensamiento ") por Ahura Mazda. A través de estos seis, los Amesha Spentas, se logró toda la creación posterior.
Además del papel de Asha Vahishta como Amesha Spenta y, por lo tanto, una de las creaciones primordiales a través de las cuales se realizó el resto de la creación, la Verdad es uno de los "órganos, aspectos o emanaciones" de Ahura Mazda a través del cual el Creador actúa y es inmanente en el mundo. [32]
Aunque Vohu Manah ocupa regularmente el primer lugar en la lista de Amesha Spenta (y de las creaciones de Ahura Mazda), en los Gathas Asha Vahishta es el más evidente de los seis, y también el más comúnmente asociado con la Sabiduría (Mazda). En los 238 versos de estos himnos, Aṣ̌a aparece 157 veces. De los otros conceptos, sólo Vohu Manah "Buen propósito" aparece casi con tanta frecuencia (136 veces). En comparación, los cuatro restantes del gran sexteto aparecen solo 121 veces en total.
Aunque no es evidente una jerarquía formal en los Gathas, el grupo de seis "se divide naturalmente en tres díadas ". [27] En este arreglo, Aṣ̌a se empareja con Vohu Manah. Esto refleja la frecuencia con la que los dos aparecen (juntos) en los Gathas y, a su vez, se refleja en la tradición zoroástrica. En Bundahishn 26.8, Vohu Manah está a la izquierda de Dios, mientras que Aṣ̌a está a la derecha.
En epítetos divinos [ editar ]
De Ahura Mazda [ editar ]
Yasht 1, el himno dedicado a Ahura Mazda, proporciona una lista de 74 "nombres" por los que se invoca al Creador. [f] En la lista numerada de Yasht 1.7, 'Asha Vahishta' "Best Truth" es el cuarto nombre. [33] Un verso posterior, Yasht 1.12, incluye 'Aṣ̌avan' [34] "Poseer la verdad" y 'Aṣ̌avastəma' "Muy justo". [35] En Yasna 40.3, Ahura Mazda es aṣ̌aŋāč "teniendo aṣ̌a siguiente". [34]
De otras divinidades [ editar ]
Uno de los epítetos comunes de Haoma es aṣ̌avazah- "fomentando aṣ̌a " ( Yasht 20.3; Yasna 8.9, 10.1.14, 11.10 et al.). Atar "posee fuerza a través de aṣ̌a " ( aṣ̌a-ahojah , Yasna 43.4).
En el calendario zoroástrico [ editar ]
En el calendario de Zoroastro , el tercer día del mes y el segundo mes del año se dedican a y el nombre de ASA y Asha Vahishta (llamado ارديبهشت Ordibehesht en persa moderno tanto en calendario iraní y el calendario Yazdgerdi).
Un servicio especial para aṣ̌a y Aṣ̌a, conocido como el ' Jashan de Ardavisht', se lleva a cabo el día en que se cruzan las dedicatorias del nombre del mes y del nombre del día. En las variantes Fasli y Bastani del calendario zoroástrico , esto cae el 22 de abril.
Rapithwin, uno de los cinco gah s (relojes) del día, bajo la protección de Aṣ̌a. ( Bundahishn 3.22) Esto implica que todas las oraciones recitadas entre el mediodía y las tres invocan a Aṣ̌a. Se considera que el mediodía es el momento "perfecto", en el que se creó el mundo y en el que el tiempo se detendrá en el día de la renovación final del mundo.
En los meses de invierno, el Daev ic época del año, Rapithwin es conocido como el Segundo Havan (el primer ser Havan desde el amanecer hasta el mediodía), y con el primer día de primavera, 21 de marzo de retornos Rapithwin simbólicamente. Este día, 21 de marzo, es Nowruz
Nowruz, el más sagrado de todos los festivales de Zoroastro, está dedicado a Aṣ̌a. Sigue inmediatamente después de Pateti, el día de la introspección y el equivalente zoroástrico del Día de los Difuntos. Nowruz, el día de Año Nuevo del zoroastrismo, se celebra el primer día de la primavera, tradicionalmente entendido como el día del renacimiento y traducido literalmente como "Nuevo día". El primer mes del año del calendario zoroástrico es Farvadin, que está dedicado y recibe su nombre de los Fravašis , los espíritus superiores ancestrales.
"La idea subyacente de la dedicación" del segundo mes del año a Asha Vahishta "puede ser la revivificación de la tierra después de la muerte del invierno". [36]
Iconografía [ editar ]
En las monedas de Kushan , Asha Vahishta "aparece como Aṣ̌aeixšo, con una diadema y un nimbo, como Mithra en la misma serie". [17]
En nombres propios [ editar ]
" Arta- (Mid. Iranian ard- ), que representa la divinidad Av. Aṣ̌a o el principio aṣ̌a , aparece con frecuencia como un elemento en los nombres personales iraníes ". [17]
Los nombres helenizados / latinizados incluyen:
- Artabanos ( griego , latín Artabanus , persa moderno اردوان Ardavān ), de * Artabānu "gloria de arta ".
- Artabazanes ( latín ) una variante de Artabazus o Artabrzana
- Artabazus, Artabazos (griego, latín Artavasdes ), atestiguado como Avestan Ashavazdah, quizás significando "poderoso / perseverante a través de arta "
- Artabrzana (griego), de * Artabrzana "exaltando arta "
- Artafrenos (griego), ya sea de Artamainyu "espíritu de arta " ( phrene : griego 'espíritu') o una corrupción de Artafarnah "[divina] Gloria de arta "
- Artasyras (griego), de * Artasura, "poderoso a través de arta "
- Artaxata , Artaxiasata (griego, armenio Artashat), que significa "alegría de arta ".
- Artaxias (griego, armenio Artashes), de una forma aramea de Artaxṣ̌acā (Artaxerxes, ver más abajo).
- Artaxerxes (latín, variante Artoxerxes, griego Artaxesses, hebreo / arameo Artaxṣ̌ast o Artaxṣ̌asta ), un compuesto de Arta y Xerxes, este último no forma parte del antiguo persa original Artaxṣ̌acā, "cuyo reinado es a través de arta " o "dominio de arta . "
- Artazostre (griego), de * Artazaushri "que está a favor de arta " o "que se deleita en arta "
- Artembares (griego), de * Artempara "que anima a arta " o "que promueve arta ".
Otros nombres incluyen:
- Artavardiya (antiguo persa) y Irdumardiya ( Elam ), que significa "hacedor de Justicia"
- Arda Viraz , el "justo Viraz" (que tiene una connotación escatológica)
- Ardeshir , forma persa media del antiguo persa Artaxṣ̌acā (es decir, Artaxerxes), literalmente "cuyo reinado es a través de arta "; en realidad significa "reinado santo". [37]
También se sugiere que el medio iraní ard- sea la raíz de los nombres de las ciudades iraníes actuales de Ardabil , Ardekan , Ardehal y Ardestan . [37]
Ver también [ editar ]
- Verdad
- Maat
Notas [ editar ]
| a) | ^ | El ard iraní medio, que denota aša- / arta , no debe confundirse con otro ard , que denota "fortuna". Esta diferencia proviene de Avesta Asi- o arti- , que tiene un género diferente. |
| B) | ^ | Avestan vahišta (como en Asha Vahishta ) es un superlativo del adjetivo vohu- "bueno", de ahí "vahišta" "mejor". Sin embargo, como sustantivo, "vohu-" significa "posesión". |
| C) | ^ | Aparte de su uso en nombres propios, el antiguo persa ạrta solo está atestiguado en una fuente, [38] la " inscripción daiva " de Xerxes (XPh). En este texto, la palabra aparece en dos formas: Una forma es como adjetivo ạrtavan- , que corresponde [30] a Avestan ašavan- . La otra forma está en una frase ạrtācā brazmaniya repetida tres veces , cuya lectura / significado no está establecido de manera concluyente. Para una revisión de varias interpretaciones, ver Kent, 1945 [39] y Skjærvø, 1987. [38] |
| D) | ^ | Este significado de ašavan no se consideró en algunas traducciones de otros textos, lo que llevó a la suposición de que el Avesta no conservaba todos los matices del * ŗtávan indo-iraní . |
| mi) | ^ | La base doctrinal para esta extensión de significado es incierta, pero es "probablemente" [40] debido a la oposición polar de ašavan a dr ə gvant "mentiroso" (YAv. Drvant ). Entonces también podría ser una continuación del principio de que ašavan no solo es una propiedad intrínseca de las divinidades, sino que también se aplica a todo lo que pertenece al dominio de Ahura Mazda y / o Aša, y por lo tanto todo lo que no es dr ə gvant / drvant. . |
| F) | ^ | Aša aparece como "santo" en la traducción de 1883 de Yasht 1 de Darmesteter (en SBE 23). |
| gramo) | ^ | Saoshyant puede haber sido un término originalmente aplicado al propio Zoroastro (por ejemplo, Yasna 46.3) [41] |
| h) | ^ | Miller sostiene que "/ Ř / es el reflejo fonológico normal de * -rt- , y que rt ha sido restaurado de acuerdo con la 'Cuarta Ley de Analogía' de Kuryłowicz en categorías motivadoras donde todavía había conciencia de un límite de morfema entre / r / y el / t /. " [7] Es decir, " rt pasa a š por una ley fonológica regular, y luego š fue reemplazado morfológicamente por rt cuando el corte del morfema aún era evidente". [9] |
| j) | ^ | La fuente dice: "Podemos concluir, sin entrar en más detalles, que Irán, como India, nos presenta un término que ha tenido que significar en primer lugar 'declaración verdadera'; que esta declaración, porque era verdadera, tenía que corresponden a una realidad objetiva, material; y que, como hizo el discurso, esta realidad debe abarcar todas las cosas; y, finalmente, que se reconozca en ella un gran principio cósmico ya que todas las cosas suceden según él ". [11] |
Referencias [ editar ]
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Bibliografía [ editar ]
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Lectura adicional [ editar ]
- La historia de El juego de Asha , adaptada de varios cuentos del Shahnameh de Firdausi .
- Kuiper, Franciscus BJ (1964), "The Bliss of Aša", Indo-Iranian Journal , 8 (2): 96-129, doi : 10.1007 / BF00156211 .
- Schmidt, Hans-Peter (abril de 1979), "Viejas y nuevas perspectivas en el estudio de los Gathas de Zaratustra", Indo-Iranian Journal , 21 (2): 83, doi : 10.1007 / BF02350330 .
