La no resistencia (o no resistencia ) es "la práctica o principio de no resistir a la autoridad, incluso cuando se ejerce injustamente". [1] En esencia, está el desánimo, incluso la oposición, a la resistencia física a un enemigo. Se considera como una forma de no violencia de principios o pacifismo que rechaza toda violencia física, ya sea ejercida a nivel individual, grupal, estatal o internacional. Los practicantes de la no resistencia pueden negarse a tomar represalias contra un oponente u ofrecer cualquier forma de autodefensa . La no resistencia a menudo se asocia con grupos religiosos particulares.
A veces, la no resistencia se ha considerado compatible con, incluso parte de, los movimientos que abogan por el cambio social . Un ejemplo que se cita a menudo es el movimiento liderado por Mohandas Gandhi en la lucha por la independencia de la India . Si bien es cierto que en casos particulares (por ejemplo, cuando se les amenaza con arrestarlos) los practicantes de tales movimientos pueden seguir la línea de la no resistencia, tales movimientos se describen con mayor precisión como casos de resistencia no violenta o resistencia civil .
Historia
Quizás la declaración más antigua registrada de la filosofía de la no resistencia sea la de Sócrates alrededor del 399 a. C. Sócrates, un influyente filósofo griego antiguo , fue condenado a muerte por la democracia ateniense por enseñar a sus estudiantes a cuestionar la autoridad y pensar por sí mismos. Sócrates aceptó su destino por razones de moralidad y justicia, en lugar de aceptar la ayuda de sus seguidores para huir de Atenas y escapar de la ejecución. [ cita requerida ]
El término no resistencia se usó más tarde para referirse a la Iglesia establecida durante los problemas religiosos en Inglaterra después de la Guerra Civil inglesa y la Sucesión protestante . En las iglesias anabautistas , el término se define en contraste con pacifismo . Los defensores de la no resistencia ven el pacifismo como una teología más liberal, ya que solo defiende la no violencia física y permite a sus seguidores oponerse activamente a un enemigo. En el siglo XX, ha habido diferencias de opinión entre y dentro de las iglesias amish y menonitas , ya que no estaban de acuerdo con la ética de la no resistencia y el pacifismo. [ cita requerida ]
La no resistencia jugó un papel destacado en el movimiento abolicionista en los Estados Unidos del siglo XIX. [2]
León Tolstoi , [3] Adin Ballou , [4] y Mahatma Gandhi [5] fueron notables defensores de la no resistencia. Sin embargo, hubo variaciones entre ellos. El movimiento Satyagraha de Gandhi se basaba en una creencia en la resistencia que era activa pero al mismo tiempo no violenta, y él no creía en utilizar la no resistencia (o incluso la resistencia no violenta) en circunstancias en las que no oponerse a un adversario equivalía efectivamente a cobardía. 'Creo', escribió, 'que donde solo hay una opción entre la cobardía y la violencia, yo recomendaría la violencia' ". [6]
Teología cristiana
La no resistencia cristiana se basa en la lectura del Sermón de la Montaña , en el que Jesús dice:
Habéis oído que se dijo: "Ojo por ojo y diente por diente". Pero les digo, no resistan a una persona malvada. Si alguien te golpea en la mejilla derecha, vuélvele también la otra . Y si alguien quiere demandarte y quitarte la túnica, déjale también la capa. Si alguien te obliga a ir una milla, ve con él dos millas. Al que te pida, dale, y no le des la espalda al que quiera pedirte prestado.
- Mateo 5: 38-42, NVI
Miembros de las denominaciones anabautistas ( menonitas , amish , hutteritas y hermanos Schwarzenau / bautistas alemanes ), pacifistas metodistas de santidad como la Asociación de Iglesias Emmanuel y la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) , así como otras iglesias de paz como los cuáqueros han interpretado este pasaje significa que la gente no debe hacer nada para resistir físicamente a un enemigo. [7] [8] Según esta creencia, solo Dios tiene derecho a ejecutar castigos. Los cristianos no resistentes notan que el amor sacrificial de Jesús resultó en su sumisión a la crucifixión en lugar de la venganza. Una aplicación principal de esta teología para los grupos anabautistas es enseñar a sus jóvenes la objeción de conciencia del servicio militar obligatorio . [ cita requerida ]
Para ilustrar cómo funciona la no resistencia en la práctica, Alexandre Christoyannopoulos ofrece la siguiente respuesta anarquista cristiana al terrorismo :
El camino marcado por Jesús es difícil y solo lo pueden recorrer los verdaderos mártires. " Mártir " , etimológicamente, es aquel que se hace testigo de su fe. Y es el testimonio supremo de la fe de uno estar listo para ponerlo en práctica incluso cuando la propia vida está amenazada. Pero la vida que hay que sacrificar no es la vida del enemigo, sino la propia vida del mártir: matar a otros no es un testimonio de amor, sino de ira, miedo u odio. Para Tolstoi, por lo tanto, un verdadero mártir del mensaje de Jesús no castigaría ni resistiría (o al menos no usaría la violencia para resistir), sino que se esforzaría por actuar desde el amor, por duro que sea, cualquiera que sea la probabilidad de ser crucificado. Aprendería pacientemente a perdonar y a poner la otra mejilla, incluso a riesgo de morir. Ésa sería la única manera de ganarse finalmente los corazones y las mentes del otro bando y abrir las posibilidades de reconciliación en la " guerra contra el terror ". [9]
El autor James R. Graham escribió: "El cristiano no es un pacifista, es un no participacionista". [10]
Además de la objeción de conciencia , las prácticas no resistentes de los menonitas del Antiguo Orden , los amish y los menonitas conservadores incluyen el rechazo de las siguientes prácticas civiles: demandar ante la ley, presionar al gobierno, ocupar cargos públicos, usar la fuerza de la ley para mantener sus "derechos" . [ cita requerida ]
Ver también
- Anarquismo cristiano
- Pacifismo cristiano
- Equipos de pacificadores cristianos
- Resistencia civil
- John Howard Yoder
- No violencia
- Resistencia no violenta
- Revolución noviolenta
- Obediencia pasiva
- Iglesias de paz
- Trastorno de personalidad contraproducente
- Pon la otra mejilla
- Tolstoyán
Notas al pie
- ^ Oxford English Dictionary, edición en línea, consultado el 8 de abril de 2011.
- ^ David Blight, Frederick Douglass: Profeta de la libertad , Simon y Schuster, 2018. Capítulo 8.
- ^ Tolstoi, Leo. El Reino de Dios está dentro de ti. 1893. [1] , etc.
- ^ Ballou, Adin. La no resistencia cristiana en todos sus aspectos importantes, ilustrada y defendida (1846). Providencia; Blackstones Ed., 2003, 190 págs. [2] ; Ballou, Adin. No resistencia cristiana en casos extremos. 1860. [3] ; Ballou, Adin. No Resistencia en relación a los gobiernos humanos. [4] , etc.
- ^ Ramachandra Guha, Gandhi antes de la India , Penguin 2013
- ^ RK Prabhu y UR Rao, editores; de la sección “Entre la cobardía y la violencia” del libro The Mind of Mohandas Gandhi, Ahemadabad, India, edición revisada, 1967.
- ^ Beaman, Jay; Pipkin, Brian K. (2013). Declaraciones pentecostales y de santidad sobre la guerra y la paz . Editores de Wipf y Stock. págs. 98–99. ISBN 9781610979085.
- ^ "No resistencia bíblica: el llamado de Cristo a la ley del amor" (PDF) . La verdad del evangelio . Iglesia de Dios . pag. 5-9 . Consultado el 20 de mayo de 2021 .
- ^ Christoyannopoulos, Alexandre (abril de 2008). "Poner la otra mejilla al terrorismo: reflexiones sobre el significado contemporáneo de la exégesis del Sermón de la Montaña de León Tolstoi" (PDF) . Repositorio institucional de la Universidad de Loughborough. págs. 41–42.
- ^ Graham, James R., Extraños y peregrinos, The Church Press, Glendale, California nd, p. 35
Referencias
- NonResistance.org
- Bondurant, Joan V. (1988). Conquista de la violencia: la filosofía gandhiana del conflicto . Princeton UP. ISBN 0-691-02281-X.
- El principio de no resistencia : escrito en 1927 por John Horsch , un historiador menonita y líder de la iglesia.
- No resistencia - artículo en la Enciclopedia Menonita Anabautista Global
- Tolstoi sobre la no resistencia
- El legado de Tolstoi para la humanidad: un manifiesto por la no violencia, parte 1
- El legado de Tolstoi para la humanidad: un manifiesto por la no violencia, parte 2