Heathenry (nuevo movimiento religioso)
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Este artículo trata sobre el nuevo movimiento religioso pagano moderno. Para la religión germánica antigua, vea paganismo germánico .
El "odinismo" vuelve a dirigir aquí. Para otros usos, consulte Odinismo (desambiguación) .

Un martillo de metal, usado como colgante alrededor del cuello de una persona.
Una réplica moderna de un colgante de la época vikinga que representa a Mjölnir , el martillo del dios Thor ; Los paganos suelen usar estos colgantes.

Heathenry , también denominado Heathenism , contemporánea germánica paganismo , o germánica neopaganismo , es un moderno Pagan religión. Los estudiosos de los estudios religiosos lo clasifican como un nuevo movimiento religioso . Desarrollado en Europa a principios del siglo XX, sus practicantes lo modelan sobre las religiones precristianas a las que se adhirieron los pueblos germánicos de la Edad del Hierro y la Alta Edad Media . En un intento por reconstruir estos sistemas de creencias pasados, Heathenry usa evidencia histórica, arqueológica y folclórica sobreviviente como base, aunque los enfoques a este material varían considerablemente.

Heathenry no tiene una teología unificada , pero es típicamente politeísta , y se centra en un panteón de deidades de la Europa germánica precristiana . Adopta visiones cosmológicas de estas sociedades pasadas, incluida una visión animista del cosmos en la que el mundo natural está imbuido de espíritus. Las deidades y espíritus de la religión son honrados en ritos de sacrificio conocidos como blóts en los que se les ofrece comida y libaciones . Estos suelen ir acompañados de symbel , el acto de brindar ceremonialmente por los dioses con una bebida alcohólica. Algunos practicantes también se involucran en rituales diseñados para inducir unestado alterado de conciencia y visiones, más notablemente seiðr y galdr , con la intención de obtener sabiduría y consejo de las deidades . Muchos practicantes solitarios siguen la religión por sí mismos. Otros paganos se reúnen en pequeños grupos, generalmente conocidos como familias o hogares , para realizar sus ritos al aire libre o en edificios especialmente construidos. Los sistemas éticos paganos enfatizan el honor, la integridad personal y la lealtad, mientras que las creencias sobre una vida después de la muerte varían y rara vez se enfatizan.

Los orígenes de los paganos se encuentran en el romanticismo del siglo XIX y principios del XX, que glorificó a las sociedades precristianas de la Europa germánica. Los grupos de Völkisch que veneraban activamente a las deidades de estas sociedades aparecieron en Alemania y Austria durante las décadas de 1900 y 1910, aunque se disolvieron en gran medida tras la derrota de la Alemania nazi en la Segunda Guerra Mundial . En la década de 1970, nuevos grupos paganos se establecieron en Europa y América del Norte , convirtiéndose en organizaciones formalizadas. Una división central dentro del movimiento pagano surgió en torno al tema de la raza . Los grupos mayores adoptaron un racistaactitud —a menudo denominada "folklórica" ​​dentro de la comunidad— al considerar al paganismo como una religión étnica o racial con vínculos inherentes a una raza germánica . Creen que debería reservarse para la gente blanca , particularmente de ascendencia del norte de Europa, y a menudo combinan la religión con perspectivas de extrema derecha y supremacistas blancas . En cambio, una mayor proporción de paganos adopta una perspectiva "universalista", sosteniendo que la religión está abierta a todos, independientemente de su origen étnico o racial.

Si bien el término Heathenry se usa ampliamente para describir la religión en su conjunto, muchos grupos prefieren diferentes designaciones, influenciados por su enfoque regional y preferencias ideológicas. Los paganos que se centran en fuentes escandinavas a veces usan Ásatrú , Vanatrú o Forn Sed ; los profesionales que se centran en las tradiciones anglosajonas utilizan Fyrnsidu o Theodism ; los que enfatizan las tradiciones alemanas usan el irminismo ; y aquellos paganos que abrazan perspectivas folklóricas y de extrema derecha tienden a favorecer los términos Odinismo , Wotanismo , Wodenismo, o el odalismo . Las estimaciones académicas sitúan el número de Heathens en no más de 20.000 en todo el mundo, con comunidades de practicantes activos en Europa, América y Australasia .

Definición

Altar al aire libre para conmemorar la Navidad de 2010, creado por la Asamblea sueca Forn Sed en Gotemburgo , Västergötland

Los estudiosos de los estudios religiosos clasifican al paganismo como un nuevo movimiento religioso , [1] y más específicamente como una forma reconstruccionista del paganismo moderno . [2] Heathenry se ha definido como "un nuevo movimiento religioso pagano contemporáneo amplio (NRM) que está conscientemente inspirado por las sociedades lingüística, cultural y (en algunas definiciones) étnicamente" germánicas "de la Edad del Hierro y la Europa medieval temprana tal como existían antes de la cristianización ", [3] y como un" movimiento para revivir y / o reinterpretar para el día actual las prácticas y cosmovisiones de las culturas precristianas del norte de Europa (o, más particularmente, las culturas de habla germánica) ".[4]

Los practicantes buscan revivir estos sistemas de creencias del pasado utilizando materiales de fuentes históricas sobrevivientes. [5] Entre las fuentes históricas utilizadas se encuentran textos en nórdico antiguo asociados con Islandia, como la prosa Edda y la Edda poética , textos en inglés antiguo como Beowulf y textos en alemán medio alto como el Nibelungenlied . Algunos paganos también adoptan ideas de la evidencia arqueológica de la Europa septentrional precristiana y el folclore de períodos posteriores de la historia europea. [6]Entre muchos paganos, este material se conoce como el "conocimiento" y estudiarlo es una parte importante de su religión. [7] Sin embargo, algunas fuentes textuales siguen siendo problemáticas como un medio de "reconstruir" los sistemas de creencias precristianos, porque fueron escritas por cristianos y solo discuten la religión precristiana de una manera fragmentaria y sesgada. [8] La antropóloga Jenny Blain caracteriza a Heathenry como "una religión construida a partir de material parcial", [9] mientras que el estudioso de estudios religiosos Michael Strmiska describe sus creencias como "plagadas de incertidumbre y confusión histórica", caracterizándola así como un movimiento posmoderno. . [10]

Las formas en que los paganos usan este material histórico y arqueológico difieren; algunos buscan reconstruir creencias y prácticas pasadas con la mayor precisión posible, mientras que otros experimentan abiertamente con este material y adoptan nuevas innovaciones. [11] Algunos, por ejemplo, adaptan sus prácticas de acuerdo con la "gnosis personal no verificada" (UPG) que han adquirido a través de experiencias espirituales. [12] Otros adoptan conceptos de las religiones étnicas supervivientes del mundo, así como de tradiciones politeístas modernas como el hinduismo y las religiones afroamericanas , creyendo que hacerlo ayuda a construir visiones espirituales del mundo similares a las que existían en Europa antes de la cristianización . [13]Algunos practicantes que enfatizan un enfoque que se basa exclusivamente en fuentes históricas y arqueológicas critican tales actitudes, denigrando a quienes las practican usando el término peyorativo " Neo-Paganos ". [14]

Un rito de 2009 realizado en la colina islandesa de Öskjuhlíð , Reykjavík

Algunos paganos buscan elementos comunes que se encuentran en toda la Europa germánica durante la Edad del Hierro y la Alta Edad Media, utilizándolos como base para sus creencias y prácticas contemporáneas. [15] Por el contrario, otros se inspiran en las creencias y prácticas de un área geográfica específica y un período cronológico dentro de la Europa germánica, como la Inglaterra anglosajona o la Islandia de la época vikinga . [15] Algunos adherentes conocen profundamente los detalles de la sociedad del norte de Europa en la Edad del Hierro y los períodos de la Alta Edad Media; [16] sin embargo, para la mayoría de los practicantes, su principal fuente de información sobre el pasado precristiano es la literatura ficticia y los relatos populares de la mitología nórdica. [17]Muchos expresan una visión romántica de este pasado, [18] a veces perpetuando conceptos erróneos sobre él; [19] la socióloga de la religión Jennifer Snook señaló que muchos practicantes "recuerdan una época más épica, anacrónica y pura de antepasados ​​y héroes". [20]

El antropólogo Murphy Pizza sugiere que Heathenry puede entenderse como una " tradición inventada ". [21] Como afirma el estudioso de estudios religiosos Fredrik Gregorius, a pesar de que "no existe una continuidad real" entre los paganos y los sistemas de creencias precristianos de la Europa germánica, a los practicantes paganos a menudo les disgusta que se les considere adherentes de una "nueva religión" o " invención moderna "y, por lo tanto, prefieren representar la suya como una" fe tradicional ". [22] Muchos practicantes evitan el uso del término ético y académico "reconstruccionismo" para describir sus prácticas, [23] prefiriendo caracterizarlo como una " religión indígena ".con paralelos a los sistemas de creencias tradicionales del mundopueblos indígenas . [24] Al reclamar un sentido de indigeneidad, algunos paganos, particularmente en los Estados Unidos, intentan enmarcarse como las víctimas del colonialismo e imperialismo cristiano medieval . [25] Una encuesta de 2015 de la comunidad pagana encontró el mismo número de practicantes (36%) con respecto a su religión como una reconstrucción que aquellos que la consideraban una continuación directa de los sistemas de creencias antiguos; solo el 22% reconoció que era moderno pero históricamente inspirado, aunque esta fue la interpretación dominante entre los practicantes en los países nórdicos. [26]

Terminología

No existe una autoridad religiosa central para imponer una designación terminológica particular a todos los practicantes. [27] Por lo tanto, diferentes grupos paganos han usado diferentes palabras para describir tanto su religión como a sí mismos, y estos términos a menudo transmiten significado sobre sus creencias sociopolíticas, así como la región germánica particular de la Europa precristiana de la que se inspiran. [28]

Los académicos que estudian la religión han favorecido típicamente los términos paganismo y paganismo para describirla, [29] por la razón de que estas palabras incluyen todas las variedades del movimiento. [30] Este término es la opción más utilizada por los profesionales en el Reino Unido , [31] con un uso creciente en América del Norte y en otros lugares. [32] Estos términos se basan en la palabra paganos , atestiguada como el gótico haithn , que fue adoptado por los misioneros góticos arrianos como el equivalente de las palabras griegas Hellenis (heleno, griego) yethnikós - "de un pueblo (extranjero)". [33] La palabra fue utilizada por escritores cristianos de la Alta Edad Media en la Europa germánica para describir a los no cristianos; al usarlo, los practicantes buscan reapropiarse de los cristianos como una forma de autodesignación. [34] Muchos practicantes prefieren el término pagano sobre pagano porque el primer término se originó entre las lenguas germánicas, mientras que el pagano tiene sus orígenes en latín . [35]

Espacio ritual pagano delimitado por un pilar de madera grabado, ubicado en The Wrekin en Shropshire , Inglaterra

Otros términos utilizados en algunos contextos académicos son el paganismo germánico contemporáneo [36] y el neopaganismo germánico , [37] aunque este último es un "término artificial" desarrollado por eruditos con poco uso dentro de la comunidad pagana. [38] Alternativamente, Blain sugirió el uso del paganismo del norte de Europa como un término académico general para el movimiento; [39] Strmiska señaló que esto también abarcaría a aquellos practicantes inspirados en los sistemas de creencias de las sociedades lingüísticamente finlandesas y eslavas del noreste de Europa . [40] Favoreció el paganismo nórdico moderno, pero aceptó que este término excluía a aquellos paganos que están particularmente inspirados por los sistemas de creencias precristianos de las sociedades germánicas no nórdicas, como los anglosajones y los godos . [40]

Otro nombre para la religión es el islandés Ásatrú , que se traduce como " creencia Æsir ", siendo Æsir un subconjunto de deidades en la mitología nórdica . Esto se traduce más comúnmente como Asatru en América del Norte, y los practicantes se conocen como Asatruar . [41] Este término es favorecido por los practicantes que se centran en las deidades nórdicas de Escandinavia, [42] sin embargo, es problemático ya que muchas entidades de adoración Asatruar autoidentificadas distintas de los Æsir, como los Vanir , valquirias , elfos y enanos . [43]Aunque inicialmente era un término de designación popular entre los practicantes y académicos, el uso de Ásatrú ha disminuido a medida que la religión ha envejecido. [44]

Otros practicantes llaman a su religión Vanatrú , que significa "aquellos que honran a los Vanir", o Dísitrú , que significa "aquellos que honran a las diosas", dependiendo de su énfasis teológico particular. [45] Un pequeño grupo de practicantes que veneran a los Jötnar , se refieren a su tradición como Rokkatru . [46] Aunque restringido especialmente a Escandinavia, desde mediados de la década de 2000, un término que ha ganado popularidad es Forn Siðr o Forn Sed ("la vieja manera"); este es también un término que se ha vuelto a apropiar del uso cristiano, habiendo sido usado previamente en un sentido despectivo para describir la religión precristiana en el antiguo nórdico Heimskringla .[47] Otros términos usados ​​dentro de la comunidad para describir su religión son la Tradición del Norte , el Paganismo Nórdico y el Paganismo Sajón , [48] mientras que en el primer tercio del siglo XX, los términos comúnmente usados ​​eran la Fe Alemana , Nórdica o Germánica . [49] En los Estados Unidos, con énfasis en los grupos de un alemán-orientación han utilizado Irminism , mientras que los que se centran en un enfoque anglosajón han utilizado Fyrnsidu o Theodism . [50]

Muchos paganos de orientación racial prefieren los términos Odinismo o Wotanismo para describir su religión. [51] El grupo racialista con sede en Inglaterra Woden's Folk favoreció el wodenismo y la religión popular de Woden , [52] mientras que otro grupo racial, el Frente Pagano , favoreció el término Odalismo , acuñado por Varg Vikernes , en referencia a la runa odal . [53] Por tanto, existe una opinión generalizada de que todos aquellos que utilizan el Odinismo adoptan una interpretación explícitamente política, de derecha y racial de la religión, mientras que Asatrues utilizado por grupos paganos más moderados, [54] pero en la práctica no existe una división tan clara del uso de estos términos. [55] Gregorius señaló que el odinismo era "muy problemático" porque implica que el dios Odin, que es adoptado de la mitología nórdica, es fundamental para la teología de estos grupos, lo que a menudo no es el caso. [53] Además, el término también es utilizado por al menos un grupo no racial, el británico Odinshof, que lo utiliza en referencia a su particular dedicación a Odin. [53]

Creencias

Dioses y espíritus

Un detalle de la piedra rúnica de Gotland G 181 , en el Museo Sueco de Antigüedades Nacionales de Estocolmo . Las tres figuras se interpretan como Odin, Thor y Freyr, deidades que han visto revivir su veneración entre los paganos modernos.

El historiador de la religión Mattias Gardell señaló que "no existe una teología aceptada unánimemente" dentro del movimiento pagano. [56] Varios paganos tempranos como Guido von List encontraron vergonzosa la naturaleza politeísta de la religión precristiana, y argumentaron que en realidad había sido monoteísta . [57] Desde la década de 1970, estas actitudes negativas hacia el politeísmo han cambiado. [58] Hoy en día, los paganos se caracterizan generalmente por ser politeístas, exhibiendo una estructura teológica que incluye un panteón de dioses y diosas, con adherentes que ofrecen su lealtad y adoración a algunos o todos ellos. [59]La mayoría de los practicantes son realistas politeístas, se refieren a sí mismos como "duros" o "verdaderos politeístas" y creen en la existencia literal de las deidades como entidades individuales. [60] Otros expresan una interpretación psicológica de las divinidades, viéndolas, por ejemplo, como símbolos, arquetipos junguianos o arquetipos raciales, [61] y algunos que adoptan esta posición se consideran ateos . [62]

Las deidades de Heathenry se adoptan de los sistemas de creencias precristianos que se encuentran en las diversas sociedades de la Europa germánica; incluyen divinidades como Týr , Odin , Thor , Frigg y Freyja de fuentes escandinavas, Wōden , Thunor y Ēostre de fuentes anglosajonas, y figuras como Nehalennia de fuentes continentales. [15] Algunos practicantes adoptan la creencia, tomada de la mitología nórdica, de que hay dos conjuntos de deidades, los Æsir y los Vanir. [63]Algunos practicantes combinan las diferentes regiones y épocas juntas, por ejemplo, utilizando una combinación de nombres en inglés antiguo y nórdico antiguo para las deidades, mientras que otros las mantienen separadas y solo veneran a las deidades de una región en particular. [64] Algunos grupos centran su veneración en una deidad en particular; por ejemplo, la Hermandad de los Lobos, un grupo pagano checo, centra su adoración en la deidad Fenrir . [65] De manera similar, muchos practicantes en los Estados Unidos adoptan una deidad patrona particular para sí mismos, haciendo un juramento de dedicación a ellos conocido como fulltruí , y se describen a sí mismos como devotos de esa entidad usando términos como Thorsman u Odinsman . [66]

Las deidades paganas no son vistas como perfectas, omnipotentes u omnipresentes , sino que se las considera que tienen sus propias fortalezas y debilidades. [67] Muchos practicantes creen que estas deidades algún día morirán, como lo hizo, por ejemplo, el dios Baldr en la mitología nórdica. [68] Los paganos ven su conexión con sus deidades no como la de un amo y un sirviente, sino más bien como una relación interdependiente similar a la de una familia. [69] Para ellos, estas deidades sirven como ejemplos y modelos a seguir cuyo comportamiento debe ser imitado. [70] Muchos practicantes creen que pueden comunicarse con estas deidades, [71]así como negociar, negociar y discutir con ellos, [72] y esperar que al venerarlos, los practicantes obtengan sabiduría, comprensión, poder o visiones visionarias. [73] En las prácticas rituales paganas, las deidades se representan típicamente como dioses , ejes de madera con rostros antropomórficos tallados en ellos, aunque en otros casos se utilizan a veces estatuas de resina de las divinidades. [74]

Muchos practicantes combinan su visión politeísta del mundo con una concepción panteísta del mundo natural como sagrado e imbuido de una fuerza de energía divina que impregna toda la vida. [75] Heathenry es animista , [64] con practicantes que creen en personas espirituales no humanas comúnmente conocidas como "wights" ( vættir ) que habitan el mundo, [76] cada uno de los cuales se cree que tiene su propia personalidad. [15] Algunos de estos son conocidos como "espíritus de la tierra" ( landvættir ) y habitan en diferentes aspectos del paisaje, viviendo junto a los humanos, a quienes pueden ayudar y obstaculizar. [77] Otros se considerandeidades del hogar y viven dentro del hogar, donde pueden ser propiciados con ofrendas de comida. [78] Algunos paganos interactúan con estas entidades y les proporcionan ofrendas con más frecuencia que con los dioses y diosas. [79] Los wights a menudo se identifican con varias criaturas del folclore del noroeste de Europa, como elfos, enanos, gnomos y trolls . [80] Algunas de estas entidades, como el Jötunn de la mitología nórdica, se consideran espíritus siniestros; Dentro de la comunidad a menudo se considera tabú ofrecerles ofrendas, sin embargo, algunos practicantes todavía lo hacen. [81] Muchos paganos también creen y respetan los espíritus ancestrales, conveneración ancestral que representa una parte importante de su práctica religiosa. [82] Para los paganos, las relaciones con los antepasados ​​se consideran como fundamentar su propio sentido de identidad y darles la fuerza del pasado. [83]

Cosmología y más allá

Los paganos adoptan comúnmente una cosmología basada en la que se encuentra en la mitología nórdica: la cosmología nórdica . Como parte de este marco, el mundo de la humanidad, conocido como Midgard, se considera solo uno de los Nueve Mundos , todos los cuales están asociados con un árbol del mundo cosmológico llamado Yggdrasil . Se cree que diferentes tipos de seres habitan estos diferentes reinos; por ejemplo, los humanos viven en Midgard, mientras que los enanos viven en otro reino, los elfos en otro, jötnar en otro y las divinidades en otros dos reinos. [84]La mayoría de los practicantes creen que esta es una descripción poética o simbólica del cosmos, con los diferentes niveles que representan reinos superiores más allá del plano material de existencia. [85] El árbol del mundo también es interpretado por algunos en la comunidad como un ícono para el compromiso ecológico y social. [73] Algunos paganos, como el psicólogo Brian Bates , han adoptado un enfoque de esta cosmología enraizado en la psicología analítica , interpretando así los nueve mundos y sus habitantes como mapas de la mente humana. [73]

Cementerio pagano en Gufuneskirkjugarður, Reykjavík, que se estableció en 1999

Según una creencia pagana común basada en referencias en fuentes nórdicas antiguas, tres entidades femeninas conocidas como las Nornas se sientan al final de la raíz del árbol del mundo. Estas figuras giran wyrd , que se refiere a las acciones e interrelaciones de todos los seres en todo el cosmos. [86] En la comunidad, estas tres figuras a veces se denominan "Pasado, Presente y Futuro", "Ser, Devenir y Obligación" o "Iniciación, Devenir, Desplegar". [87] Se cree que un individuo puede navegar a través del wyrd y, por lo tanto, la cosmovisión pagana oscila entre los conceptos de libre albedrío y fatalismo . [88] Los paganos también creen en una forma personal de wyrd conocida comoörlög . [89] Esto está relacionado con un énfasis en la suerte , ya que los paganos en América del Norte a menudo creen que la suerte puede ganarse, transmitirse de generación en generación o perderse. [90]

Varios grupos paganos adoptan el mito apocalíptico nórdico de Ragnarök ; pocos lo ven como una profecía literal de eventos futuros. [91] En cambio, a menudo se trata como una advertencia simbólica del peligro que enfrenta la humanidad si actúa imprudentemente en relación con ella misma y con el mundo natural. [91] La muerte de los dioses en Ragnarök a menudo se considera un recordatorio de la inevitabilidad de la muerte y la importancia de vivir con honradez e integridad hasta que uno muere. [92] Alternativamente, los paganos etnonacionalistas han interpretado a Ragnarök como una profecía de un apocalipsis venidero en el que la raza blanca derrocará a quienes estos paganos perciben como sus opresores y establecerá una sociedad futura basada en la religión pagana.[93] El politólogo Jeffrey Kaplan creía que eran las "connotacionesfuertemente milenarias y quialistas " de Ragnarök las que ayudaron a convertir a los racistas estadounidenses blancos al ala derecha del movimiento pagano. [94]

Algunos practicantes no enfatizan la creencia en una vida después de la muerte, sino que enfatizan la importancia del comportamiento y la reputación en este mundo. [95] En el pagano islandés, no existe una creencia dogmática singular sobre el más allá. [96] Una creencia pagana común es que un ser humano tiene múltiples almas, que están separadas pero unidas entre sí. [97] Es común encontrar una creencia en cuatro o cinco almas, dos de las cuales sobreviven a la muerte corporal: una de ellas, el hugr , viaja al reino de los antepasados, mientras que la otra, el fetch , sufre un proceso de reencarnación. en un nuevo cuerpo. [98] En la creencia pagana, hay varios reinos que el hugrpuede entrar, basado en parte en el valor de la vida terrenal del individuo; estos incluyen el salón de Valhalla , gobernado por Odin, o Sessrúmnir , el salón de Freyja. [98] Las creencias sobre la reencarnación varían ampliamente entre los paganos, aunque una creencia común es que los individuos renacen dentro de su familia o clan. [99]

Moralidad y ética

Un Heathen blót 2011 en Humlamaden cerca de Veberöd en Lund, Suecia

En Heathenry, los puntos de vista morales y éticos se basan en la ética percibida de la Edad del Hierro y la Europa del Noroeste de la Alta Edad Media, [100] en particular las acciones de figuras heroicas que aparecen en las sagas del nórdico antiguo . [101] Evocando un espíritu que afirma la vida, [102] La ética pagana se centra en los ideales de honor, coraje, integridad, hospitalidad y trabajo duro, y enfatiza fuertemente la lealtad a la familia. [103] Es común que se espere que los practicantes cumplan su palabra, particularmente los juramentos. [104] Por lo tanto, existe una fuerte ética individualista centrada en la responsabilidad personal, [105] y un lema común dentro de la comunidad pagana es que "Somos nuestras obras". [106]La mayoría de los paganos rechazan el concepto de pecado y creen que la culpa es un concepto destructivo en lugar de útil. [107]

Algunas comunidades paganas han formalizado tales valores en un código ético, las Nueve Nobles Virtudes (NNV), que se basa principalmente en el Hávamál de la Edda Poética . [108] Esto fue desarrollado por primera vez por los fundadores de Odinic Rite con sede en el Reino Unido en la década de 1970, [109] aunque se ha extendido internacionalmente, con el 77% de los encuestados en una encuesta de 2015 de Heathens informando su uso de alguna forma. [110] Hay diferentes formas de la NNV, y el número nueve tiene asociaciones simbólicas en la mitología nórdica. [111] La opinión está dividida sobre el NNV; algunos practicantes los consideran demasiado dogmáticos , [111]mientras que otros los evitan por no tener raíces auténticas en la cultura histórica germánica, [112] los ven negativamente como un intento de imitar los Diez Mandamientos judeocristianos . [113] Su uso es particularmente impopular en los países nórdicos, [114] y se ha observado una disminución en los Estados Unidos. [115]

Dentro de la comunidad pagana de los Estados Unidos, los roles de género se basan en los ideales percibidos y las normas que se encuentran en la Europa del noroeste de la Edad Media Temprana, en particular, tal como se presentan en fuentes nórdicas antiguas. [116] Entre los hombres paganos estadounidenses hay una tendencia hacia el comportamiento hipermasculinizado , [117] mientras que una división del trabajo por género , en la que los hombres son vistos como proveedores y las mujeres como responsables del hogar y los niños, también está muy extendida entre los paganos en el EE . UU. [118] Debido a su enfoque en las actitudes tradicionales hacia el sexo y el género, valores percibidos como socialmente conservadoresen las naciones occidentales, se ha argumentado que el sistema ético de los paganos estadounidenses está mucho más cerca de la moral cristiana tradicional que los sistemas éticos propuestos en muchas otras religiones paganas occidentales como la Wicca . [119] Sin embargo, una encuesta de 2015 de la comunidad pagana encontró que un mayor porcentaje de paganos se oponían a las reglas tradicionales de género que a su favor, siendo este el caso particularmente en el norte de Europa. [120]

Un altar al aire libre de 2010 en el Springblót en Gamla Uppsala , Uppland , Suecia

La socióloga Jennifer Snook señaló que, como ocurre con todas las religiones, Heathenry está "íntimamente conectado" a la política, y las creencias políticas y religiosas de los practicantes se influyen mutuamente. [121] Como resultado del énfasis de la religión en honrar la tierra y sus espectros, muchos paganos se interesan por los problemas ecológicos , [122] y muchos consideran que su fe es una religión de la naturaleza . [123] Grupos paganos han participado en la plantación de árboles, recaudando dinero para comprar bosques y haciendo campaña contra la construcción de un ferrocarril entre Londres y el Túnel del Canal de la Mancha en el sureste de Inglaterra. [124]Muchos neopaganos germánicos también están preocupados por la preservación de sitios patrimoniales, [125] y algunos practicantes han expresado su preocupación con respecto a la excavación arqueológica de entierros prehistóricos y medievales tempranos, creyendo que es una falta de respeto a las personas enterradas, a quienes los paganos ven como sus antepasados. [124]

Los debates éticos dentro de la comunidad también surgen cuando algunos practicantes creen que las prácticas religiosas de ciertos correligionarios entran en conflicto con las "ideas conservadoras del decoro adecuado" de la religión. [126] Por ejemplo, mientras que muchos paganos evitan la adoración del dios nórdico Loki , considerándolo un espeluznante siniestro, su naturaleza de flexión de género lo ha hecho atractivo para muchos paganos LGBT . Aquellos que adoptan la primera perspectiva han criticado a los Lokeans como afeminados y sexualmente desviados. [127] Las opiniones sobre la homosexualidad y los derechos LGBT siguen siendo una fuente de tensión dentro de la comunidad. [128]Algunos grupos paganos de derecha ven la homosexualidad como incompatible con un espíritu familiar y, por lo tanto, censuran la actividad sexual entre personas del mismo sexo. [129] Otros grupos legitiman la apertura hacia los practicantes LGBT por referencia a las acciones de distorsión de género de Thor y Odin en la mitología nórdica. [130] Hay, por ejemplo, miembros homosexuales y transgénero de The Troth , una destacada organización pagana de Estados Unidos. [131] Muchos grupos paganos en el norte de Europa celebran matrimonios entre personas del mismo sexo , [132] y un grupo de autodenominados "Homo-Heathens" marchó en el Orgullo de Estocolmo de 2008 llevando una estatua del dios Freyr .[133]

Ritos y practicas

En los países anglófonos, los grupos paganos se denominan típicamente linajes o hogares , o alternativamente a veces como hermandades , tribus o garths . [134] Estos son grupos pequeños, a menudo unidades familiares, [135] y por lo general constan de entre cinco y quince miembros. [104] A menudo están unidos por juramentos de lealtad, [136] con estrictos procedimientos de selección que regulan la admisión de nuevos miembros. [137] Los posibles miembros pueden pasar un período de prueba antes de ser plenamente aceptados y bienvenidos en el grupo, [138]mientras que otros grupos permanecen cerrados a todos los nuevos miembros. [138] Los grupos paganos son en gran parte independientes y autónomos, aunque normalmente se relacionan con otros grupos paganos, particularmente en su región. [139] Hay otros seguidores de la religión que no están afiliados a tales grupos, que operan como practicantes solitarios, y estos individuos a menudo permanecen en contacto con otros practicantes a través de las redes sociales . [140] Una encuesta de 2015 encontró que la mayoría de los Heathens se identificaron como practicantes solitarios, con el norte de Europa constituyendo una excepción a esto; aquí, la mayoría de los Heathens informaron estar involucrados en grupos. [141]

Un altar pagano para la fiesta de Yule en Gotemburgo, Suecia. La tablilla pintada en la parte posterior representa a Sunna , los dos ídolos de madera más grandes, Odin (izquierda) y Frey (derecha). Frente a ellos están las tres Nornas, y en la primera fila un Thor rojo y otros ídolos. Frente a las imágenes de culto hay dos martillos rituales.

Los sacerdotes a menudo se denominan godhi , mientras que las sacerdotisas son gydhja , adoptando términos en nórdico antiguo que significan "dios-hombre" y "dios-mujer" respectivamente, siendo el término plural gothar . [142] Estos individuos rara vez son vistos como intermediarios entre los practicantes y las deidades, sino que tienen el papel de facilitar y liderar ceremonias grupales y aprender sobre la tradición y la tradición de la religión. [143] Muchas familias creen que cualquiera puede asumir el cargo de sacerdote, con miembros que comparten deberes organizativos y se turnan para dirigir los ritos. [104]En otros grupos, se considera necesario que el individuo obtenga credenciales formales de una organización pagana acreditada para ser reconocido como sacerdote. [144] En unos pocos grupos, particularmente los de principios del siglo XX que operaban como sociedades secretas, el sacerdocio se basa en un sistema iniciático de grados ascendentes similar a la masonería . [145]

Los ritos paganos a menudo tienen lugar en espacios no públicos, particularmente en la casa de un practicante. [146] En otros casos, los lugares de culto paganos se han establecido en parcelas de tierra compradas específicamente para ese propósito; estos pueden representar un hörg , que es un lugar santificado dentro de la naturaleza como una arboleda, o un hof , que es un templo de madera . [147] La comunidad pagana ha realizado varios intentos de construir casas en diferentes partes del mundo. [148] En 2014 se inauguró el Templo Ásaheimur en Efri Ás, Skagafjörður , Islandia, [149]mientras que en 2014 un grupo pagano británico llamado Odinist Fellowship abrió un templo en una capilla convertida del siglo XVI en Newark , Nottinghamshire . [150] Los paganos también han adoptado los sitios arqueológicos como lugares de culto. [151] Por ejemplo, los practicantes británicos se han reunido para los rituales en el círculo de piedra de las Nueve Damas en Derbyshire , [152] las Piedras Rollright en Warwickshire , [153] y la Piedra del Caballo Blanco en Kent . [154] Los Heathens suecos han hecho lo mismo en Gamla Uppsala., y los practicantes islandeses se han conocido en Þingvellir . [151]

Los grupos paganos se reúnen para los rituales con el fin de marcar los ritos de iniciación , las observancias estacionales, los juramentos, los ritos dedicados a una deidad específica y los ritos de necesidad. [104] Estos ritos también sirven como prácticas de identidad que distinguen a los adherentes como paganos. [155] Strmiska señaló que en Islandia, los rituales paganos se habían construido deliberadamente en un intento de recrear o rendir homenaje a las prácticas rituales de los islandeses precristianos, aunque también había un espacio en el que estos rituales podían reflejar la innovación, cambiando con el fin de adaptarse a los gustos y necesidades de los practicantes contemporáneos. [156]Además de reunirse para las prácticas rituales, muchas familias paganas también organizan sesiones de estudio para reunirse y discutir textos medievales pertenecientes a la religión precristiana; [157] entre los paganos estadounidenses, es común referirse a la suya como una "religión con tarea". [7]

Durante las ceremonias religiosas, muchos seguidores optan por usar ropa que imita los estilos de vestimenta que se usaban en la Edad del Hierro y en la Europa del Norte de la Alta Edad Media , a veces denominada "atuendo". [158] También suelen llevar símbolos que indican su lealtad religiosa. El signo más utilizado entre los paganos es Mjölnir , o el martillo de Thor, que se usa como colgante, aparece en el arte pagano y se usa como gesto en el ritual. A veces se usa para expresar una afinidad particular con el dios Thor, sin embargo, también se usa a menudo como un símbolo del paganismo en su conjunto, en particular representando la resistencia y vitalidad de la religión. [159] Otro símbolo pagano de uso común es el valknut., utilizado para representar al dios Odin o Woden. [160] Los practicantes también suelen decorar su material, ya veces ellos mismos, en forma de tatuajes, con runas, el alfabeto utilizado por las lenguas germánicas de la Alta Edad Media. [161]

Blót y sumbel

El rito religioso más importante para los paganos se llama blót , que constituye un ritual en el que se proporcionan ofrendas a los dioses. [162] El blót generalmente se lleva a cabo al aire libre y generalmente consiste en una ofrenda de hidromiel , que se encuentra dentro de un cuenco. Se invoca a los dioses y se expresan solicitudes de ayuda, ya que el sacerdote usa una ramita o rama de un árbol de hoja perenne para rociar hidromiel tanto en las estatuas de las deidades como en los participantes reunidos. Este procedimiento puede estar escrito o improvisado en gran medida. Finalmente, el cuenco de hidromiel se vierte al fuego, o en la tierra, como libación final a los dioses. [163]A veces, se lleva a cabo una comida comunitaria después; en algunos grupos esto se incorpora como parte del ritual mismo. [164] En otros casos, el blót es más simple y menos ritualizado; en este caso, puede implicar que un practicante deje algo de comida a un lado, a veces sin palabras, para dioses o espectros. [165] Algunos paganos realizan tales rituales a diario, aunque para otros es una actuación más ocasional. [90] Además de honrar a las deidades, los blóts comunales también sirven como una forma de unión grupal. [166]

La Sociedad Sueca Asatru celebra un blót de 2008 cerca de Österlen en Scania

En la Edad del Hierro y la Europa del Norte de la Alta Edad Media, el término blót se aplicó a veces a una forma de sacrificio de animales que se realizaba para agradecer a las deidades y ganar su favor. [167] Tales sacrificios generalmente han resultado poco prácticos para la mayoría de los practicantes modernos o totalmente rechazados, debido en parte al hecho de que las habilidades en el sacrificio de animales no se enseñan ampliamente, mientras que el sacrificio de animales está regulado por el gobierno en los países occidentales. [15] El grupo islandés Ásatrúarfélagið, por ejemplo, rechaza explícitamente el sacrificio de animales. [168]

En 2007, Strmiska señaló que un número "pequeño pero creciente" de practicantes paganos en los Estados Unidos había comenzado a realizar sacrificios de animales como parte del blót . [169] Estos paganos conciben al animal sacrificado como un regalo a los dioses y, a veces, también como un "viajero" que lleva un mensaje a las deidades. [170] Los grupos que realizan tales sacrificios suelen seguir el procedimiento descrito en el Heimskringla : se corta la garganta del animal sacrificado con un cuchillo afilado y la sangre se recoge en un cuenco antes de esparcirse sobre los participantes del rito y las estatuas de los dioses. [171]Los animales utilizados para este propósito incluyen aves de corral y mamíferos más grandes como ovejas y cerdos, y la carne luego es consumida por los asistentes al rito. [172] Algunos practicantes han hecho modificaciones a este procedimiento: Strmiska notó a dos paganos estadounidenses que decidieron usar un disparo de rifle en la cabeza para matar al animal rápidamente, una decisión que se tomó después de presenciar un blót en el que la garganta del animal fue cortada incorrectamente y murió lentamente en agonía; sintieron que tales prácticas habrían disgustado a los dioses y, en consecuencia, perjudicado a quienes llevaban a cabo el sacrificio. [173]

Otro ritual común en Heathenry es sumbel , también escrito symbel , una ceremonia ritual de beber en el que los dioses se tuestan . [174] Sumbel a menudo tiene lugar después de un blót . [175] En los EE. UU., El sumbel comúnmente implica un cuerno para beber que se llena con hidromiel y se pasa entre los participantes reunidos, que beben de él directamente o vierten un poco en sus propios recipientes para beber para consumir. Durante este proceso, se hacen brindis, así como tributos verbales a dioses, héroes y antepasados. Entonces, juramentos y alardes(promesas de acciones futuras), las cuales se consideran vinculantes para los oradores debido al contexto sagrado de la ceremonia de sumbel . [176] Según Snook, el sumbel tiene un papel social fuerte, que representa "un juego de politiquería, de socializar, cimentar lazos de paz y amistad y formar nuevas relaciones" dentro de la comunidad pagana. [177] Durante su investigación etnográfica, Pizza observó un ejemplo de un sumbel que tuvo lugar en Minnesota en 2006 con el propósito de involucrar a niños paganos; en lugar de hidromiel, el cuerno para beber contenía jugo de manzana, y el brindis acompañó a los niños a pegar imágenes de manzanas en un cartel de un árbol que simbolizaba el manzano de Iðunn de la mitología nórdica. [178]

Seiðr y galdr

Una práctica religiosa que se encuentra a veces en Heathenry es el seiðr , que ha sido descrito como "un complejo ritual de trance chamánico particular", [179] aunque la conveniencia de usar " chamanismo " para describir seiðr es discutible. [180] El seiðr contemporáneo se desarrolló durante la década de 1990 a partir del movimiento neochamánico más amplio , [181] con algunos practicantes estudiando el uso de estados de trance en otras religiones, como Umbanda , primero. [182] Una forma prominente es el seiðr de asiento alto u oracular , que se basa en el relato de Guðriðr enSaga Eiríks . Si bien tales prácticas difieren entre los grupos, el seiðr oraculargeneralmente involucra a untrabajador seiðr sentado en un asiento alto mientras se realizan canciones y cánticos para invocar dioses y espectros. Luego se toca el tambor para inducir un estado alterado de conciencia en el practicante, que emprende un viaje meditativo en el que visualiza viajar a través del árbol del mundo hasta el reino de Hel . La audiencia reunida luego proporciona preguntas para eltrabajador seiðr , y este último ofrece respuestas basadas en la información obtenida en su estado de trance. [183] Algunospracticantes de seiðr hacen uso de enteógenossustancias como parte de esta práctica; [184] otros se oponen explícitamente al uso de cualquier droga que altere la mente. [185]

Un rito pagano de 2010 en la roca Storbuckasten en la parroquia de Sörby , Västergötland, Suecia

No todos los paganos practican el seiðr ; Dadas sus asociaciones con la ambigüedad de la sexualidad y el género y los dioses Odin y Loki en sus formas poco fiables de embaucadores, muchos en el ala derecha del movimiento Pagano lo desaprueban. [186] Si bien hay practicantes varones heterosexuales, [187] seiðr se asocia en gran medida con mujeres y hombres homosexuales, [188] y una encuesta de 2015 de Heathens encontró que las mujeres tenían más probabilidades de participar en él que los hombres. [189] Un miembro de Troth, Edred Thorsson , desarrolló formas de seiðr que involucraban magia sexual utilizando sadomasoquismotécnicas, algo que generó polémica en la comunidad. [190] Parte de la incomodidad que algunos paganos sienten hacia el seiðr se debe a la falta de cualquier criterio por el cual la comunidad pueda determinar si el trabajador seiðr ha recibido genuinamente la comunicación divina, y el temor de que algunos practicantes la utilicen simplemente para reforzar su propio prestigio. [191]

Galdr es otra práctica pagana que implica cantar o cantar. [192] Como parte de unaceremonia galdr , aveces también se cantan runas o poemas rúnicos , con el fin de crear un estado de ánimo comunitario y permitir a los participantes entrar en estados alterados de conciencia y solicitar comunicación con las deidades. [193] Algunoscantos y canciones de galdr contemporáneosestán influenciados porencantos mágicos populares anglosajones , como Æcerbot y el encanto de las nueve hierbas.. Estos poemas se escribieron originalmente en un contexto cristiano, aunque los practicantes creen que reflejan temas presentes en la religión chamánica precristiana y, por lo tanto, los reapropiados y "Heathanise" para el uso contemporáneo. [194]

Algunos paganos practican formas de adivinación usando runas; como parte de esto, los artículos con marcas rúnicas en ellos pueden sacarse de una bolsa o paquete y leerlos en consecuencia. [195] En algunos casos, diferentes runas están asociadas con diferentes deidades, uno de los nueve reinos o aspectos de la vida. [196] Es común que los paganos utilicen el Futhark germánico común como alfabeto rúnico, aunque algunos practicantes adoptan el Futhorc anglosajón o el Futhark más joven . [197] Algunos no paganos también usan runas con fines adivinatorios, y los libros sobre el tema son comunes en las librerías de la Nueva Era . [198]Algunos paganos practican la magia , pero esto no se considera una parte intrínseca del paganismo porque no era una característica común de los rituales precristianos en la Edad del Hierro y la Europa germánica de la Alta Edad Media. [199]

Festivales

Artículo principal: vacaciones paganas
Miembros de Ásatrúarfélagið preparándose para un Þingblót en Þingvellir , Islandia

Los diferentes grupos germánicos neopaganos celebran diferentes festivales según su enfoque cultural y religioso. [104] Los festivales paganos más ampliamente observados son Noches de invierno , Yule y Sigrblót , todos los cuales se enumeraron en su Heimskringla y, por lo tanto, son de origen antiguo. [200] El primero de ellos marca el comienzo del invierno en el norte de Europa, mientras que el segundo marca el pleno invierno y el último marca el comienzo del verano . [201] Los festivales adicionales también están marcados por la práctica pagana durante todo el año. [201]Estos a menudo incluyen días que conmemoran a las personas que lucharon contra la cristianización del norte de Europa o que dirigieron ejércitos y colonos a nuevas tierras. [160] Algunos grupos paganos celebran festivales dedicados a una deidad específica. [160]

Algunos paganos celebran los ocho festivales que se encuentran en la Rueda del año , una tradición que comparten con los wiccanos y otros grupos paganos contemporáneos. [202] Otros celebran solo seis de estos festivales, representados por una Rueda del año de seis rayos. [203] El uso de tales festivales es criticado por otros practicantes, quienes destacan que este sistema es de origen moderno, de mediados del siglo XX y no se vincula con las celebraciones religiosas originales del mundo germánico precristiano. [201]

Los festivales paganos se pueden llevar a cabo el mismo día cada año; sin embargo, las comunidades paganas suelen celebrarlos en el fin de semana disponible más cercano, para que los practicantes que trabajan durante la semana puedan asistir. [160] Durante estas ceremonias, los paganos a menudo recitan poesía para honrar a las deidades, que típicamente se basan o imitan los poemas de la Alta Edad Media escritos en nórdico antiguo o en inglés antiguo. [160] También se suele beber hidromiel o cerveza, y se ofrecen ofrendas a las deidades, [160] mientras que a menudo se encienden fuegos, antorchas o velas. [160] También hay reuniones regionales de Heathens conocidas como Things . En estos se realizan ritos religiosos, mientras que también están presentes talleres, puestos, fiestas y juegos competitivos.[204] En los Estados Unidos, hay dos reuniones nacionales, Althing y Trothmoot. [205]

Problemas raciales

"Lejos de ser una entidad monolítica, [Heathenry] en los Estados Unidos es extremadamente diverso, con muchas variaciones ideológicas distintas y organizaciones con opiniones profundamente diferentes sobre lo que es Asatrú / Odinismo. Los temas clave de división se centran en la raza y para quién. se pretende el camino nórdico ".

- Erudito de estudios religiosos Mattias Gardell [206]

La cuestión de la raza representa una fuente importante de división entre los paganos, particularmente en los Estados Unidos. [207] Dentro de la comunidad pagana, un punto de vista sostiene que la raza es completamente una cuestión de herencia biológica , mientras que la posición opuesta es que la raza es una construcción social arraigada en la herencia cultural . En el discurso de los paganos estadounidenses, estos puntos de vista se describen como las posiciones folklórica y universalista , respectivamente. [208] Estas dos facciones, que Kaplan denominó los " racistas"y campos" no raciales "- a menudo chocan, con Kaplan afirmando que existía una" guerra civil virtual "entre ellos dentro de la comunidad pagana estadounidense. [209] La división universalista y folklórica también se ha extendido a otros países, [210] aunque ha tenido menor impacto en la Islandia más étnicamente homogénea. [211] Una encuesta de 2015 reveló un mayor número de paganos suscritos a las ideas universalistas que a las populares. [212]

En contraste con esta división binaria, Gardell divide a Heathenry en los Estados Unidos en tres grupos según sus posturas sobre la raza: el grupo "antirracista" que denuncia cualquier asociación entre la religión y la identidad racial, la facción "racista radical" que lo ve como la religión natural de la raza aria que no debe ser seguida por miembros de ningún otro grupo racial, y la facción "étnica" que busca un camino intermedio reconociendo las raíces de la religión en el norte de Europa y su conexión con las de la herencia del norte de Europa . [206] La erudita en estudios religiosos Stefanie von Schnurbein adoptó la división tripartita de Gardell, aunque se refirió a los grupos como los "a-racistas", "raciales-religiosos" y ""facciones étnicas", respectivamente. [213]

Altar de Haustblót en Bohus-Björkö , Västergötland, Suecia. El gran ídolo de madera representa al dios Frey, el más pequeño junto a él representa a Freyja , la imagen frente a él , Sunna , y el pequeño ídolo rojo Thor.

Los defensores del enfoque universalista y antirracista creen que las deidades de la Europa germánica pueden llamar a cualquiera a su adoración, independientemente de su origen étnico. [214] Este grupo rechaza el énfasis popular en la raza, creyendo que incluso si no es intencional, puede llevar a la adopción de actitudes racistas hacia aquellos de ascendencia no europea del norte. [215] Los practicantes universalistas como Stephan Grundy han enfatizado el hecho de que se sabía que los antiguos europeos del norte se casaban y tenían hijos con miembros de otros grupos étnicos, y que en la mitología nórdica los Æsir también hicieron lo mismo con Vanir, Jötun y los humanos. utilizando así estos puntos para criticar la visión racialista. [216]Los universalistas dan la bienvenida a los practicantes de Heathenry que no son de ascendencia europea del norte; por ejemplo, hay miembros judíos y afroamericanos de Troth, con sede en Estados Unidos, mientras que muchos de sus miembros blancos tienen cónyuges de diferentes grupos raciales. [217] Si bien a veces se retiene la idea de Heathenry como religión indígena, los defensores de este punto de vista a veces han argumentado que Heathenry es autóctono de la tierra del norte de Europa, en lugar de ser autóctono de una raza específica. [218] Los paganos universalistas a menudo expresan su frustración porque algunos periodistas describen a Heathenry como un movimiento intrínsecamente racista, [219] y usan su presencia en línea para enfatizar su oposición a la política de extrema derecha. [220]

Los practicantes populares consideran que el paganismo es la religión indígena de una raza biológicamente distinta, [124] que se conceptualiza como " blanca ", " nórdica " o "aria". [221] Algunos practicantes explican esto afirmando que la religión está intrínsecamente conectada al inconsciente colectivo de esta raza, [222] con el prominente pagano estadounidense Stephen McNallen desarrollando esto en un concepto que él denominó "metagenética". [223] McNallen y muchos otros en la facción "étnica" de Heathenry niegan explícitamente que sean racistas,aunque Gardell señaló que sus puntos de vista se considerarían racistas bajo ciertas definiciones de la palabra.[224] Gardell consideraba que muchos paganos "étnicos" eran nacionalistas étnicos , [225] y muchos practicantes populares expresan su desaprobación del multiculturalismo y la mezcla de diferentes razas en la Europa moderna, defendiendo el separatismo racial . [124] El discurso de este grupo contiene mucha charla sobre "antepasados" y "patrias", conceptos que pueden definirse de manera muy vaga. [226] Los paganos etnocentristas son muy críticos con sus contrapartes universalistas, a menudo declarando que estos últimos han sido engañados por la literatura de la Nueva Era y la corrección política . [227]Quienes adoptan la posición folclórica "étnica" han sido criticados tanto por las facciones universalistas como por las etnocentristas, las primeras consideran que los paganos "étnicos" son una fachada para el racismo y las segundas consideran a sus adherentes traidores raciales por no abrazar plenamente el supremacismo blanco . [228]

Algunos paganos populares son supremacistas blancos y racistas explícitos, [229] que representan una facción "racista radical" que favorece los términos odinismo , wotanismo y wodenismo . [230] Estos individuos habitan "los confines más distantes" del paganismo moderno, según Kaplan. [231] Las fronteras entre esta forma de paganismo y el nacionalsocialismo (nazismo) son "excesivamente delgadas", [232] con sus seguidores que han rendido homenaje a Adolf Hitler y la Alemania nazi , [232] afirmaron que la raza blanca se enfrenta a la extinción en las manos de unConspiración mundial judía , [233] y rechazó el cristianismo como una creación de los judíos. [234] Muchos en el círculo íntimo de La Orden , una milicia supremacista blanca activa en los Estados Unidos durante la década de 1980, se llamaron a sí mismos Odinistas, [235] y varios paganos racistas han abrazado el lema de las Catorce Palabras desarrollado por el miembro de la Orden David Lane . [236] Algunas organizaciones supremacistas blancas, como la Orden de los Nueve Ángulos y la Orden Negra , combinan elementos del paganismo con el satanismo , [237] aunque otros paganos racistas, como WotansvolkRon McVan, rechaza la integración de estas religiones diferentes. [238]

Historia

Precursores románticos y völkisch

Artículos principales: Ariosofía y renacimiento vikingo.
Guido von List, quien promovió una forma temprana de Heathenry

Durante los siglos XVIII y XIX, el romanticismo alemán centró cada vez más atención en los sistemas de creencias precristianos de la Europa germánica, y varios intelectuales románticos expresaron la opinión de que estas religiones antiguas eran "más naturales, orgánicas y positivas" que el cristianismo. [239] Esta actitud fue promovida por la erudición de intelectuales románticos como Johann Gottfried Herder , Jacob Grimm y Wilhelm Grimm . [240] Este desarrollo fue en conjunto con un crecimiento en el nacionalismo y la idea del volk , contribuyendo al establecimiento del movimiento Völkisch.en la Europa de habla alemana. [241] Criticando las raíces judías del cristianismo , en 1900 el germanista Ernst Wachler publicó un panfleto en el que pedía el resurgimiento de una antigua religión alemana racializada. [242] Otros escritores como Ludwig Fahrenkrog apoyaron sus afirmaciones, lo que resultó en la formación de la Bund für Persönlichkeitskultur (Liga para la cultura de la personalidad) y la Deutscher Orden en 1911 y luego la Germanische-Deutsche Religionsgemeinschaft (Religión germánica-alemana Comunidad) en 1912. [243]

Otro desarrollo de Heathenry surgió dentro del movimiento ocultista völkisch conocido como Ariosophy . [244] Uno de estos ariosofistas völkisch fue el ocultista austríaco Guido von List , quien estableció una religión que llamó "Wotanismo", con un núcleo interno al que se refirió como "Armanismo". [245] El wotanismo de List se basó en gran medida en las Eddas , [246] aunque con el tiempo fue influenciado cada vez más por las enseñanzas de la Sociedad Teosófica . [247] Las ideas de List fueron transmitidas en Alemania por prominentes derechistas, y los partidarios de sus ideas se encontraban entre los fundadores del Reichshammerbund en Leipzig.en 1912, e incluían a personas que ocupaban puestos clave en Germanenorden . [248] La Sociedad Thule fundada por Rudolf von Sebottendorf se desarrolló a partir de Germanenorden, y mostró una interpretación de la mitología nórdica con influencia teosófica. [249]

Jakob Wilhelm Hauer, líder del Movimiento de Fe alemán en la década de 1930

En 1933, el ecléctico Movimiento de Fe Alemán ( Deutsche Glaubensbewegung ) fue fundado por el estudioso de estudios religiosos Jakob Wilhelm Hauer , que quería unir a estos grupos paganos dispares. Mientras estuvo activo durante la era nazi, sus esperanzas de que su "fe alemana" fuera declarada la fe oficial de la Alemania nazi se vieron frustradas. [250] El movimiento Heathen probablemente nunca tuvo más de unos pocos miles de seguidores durante su apogeo de la década de 1920, sin embargo, mantuvo la lealtad de muchos intelectuales de clase media, incluidos periodistas, artistas, ilustradores, académicos y maestros, y por lo tanto ejerció una influencia más amplia. sobre la sociedad alemana. [251]

Los ocultistas völkisch, entre ellos paganos como List y cristianos como Jörg Lanz von Liebenfels , "contribuyeron de manera importante al estado de ánimo de la era nazi". [252] Pocos tenían una influencia directa en la dirección del Partido Nazi, con una excepción destacada: Karl Maria Wiligut era tanto un amigo como una influencia clave en el líder de Schutzstaffel (SS), Heinrich Himmler . [252] Wiligut profesaba memorias clarividentes ancestrales de la antigua sociedad alemana, proclamando que el "wotanismo" estaba en conflicto con otra religión antigua, " Irminenschaft", que estaba dedicado a una figura germánica mesiánica conocida como Krist, que más tarde se transformó erróneamente en la figura de Jesús . [253] Muchos grupos paganos se disolvieron durante el período nazi, [254] y solo pudieron restablecerse después de la Segunda Guerra Mundial , en Alemania Occidental , donde se restableció la libertad de religión . [255] Después de la derrota de la Alemania nazi, hubo un estigma social en torno a las ideas y grupos völkisch, [256]junto con una percepción común de que las mitologías de las sociedades germánicas precristianas habían sido contaminadas por su uso por la administración nazi, una actitud que hasta cierto punto persistió en el siglo XXI. [257]

El movimiento völkisch también se manifestó en la Noruega de los años 30 dentro del entorno que rodeaba a grupos como el Ragnarok Circle y la revista Tidsskriftet Ragnarok de Hans S. Jacobsen . Figuras destacadas involucradas en este medio fueron el escritor Per Imerslund y el compositor Geirr Tveitt , aunque no dejó sucesores en la Noruega de la posguerra. [258] Una variante del "Odinismo" fue desarrollada por el australiano Alexander Rud Mills , quien publicó The Odinist Religion (1930) y estableció la Iglesia Anglecyn de Odin.. Políticamente racialista, Mills veía al odinismo como una religión para lo que él consideraba la "raza británica", y lo consideraba en una batalla cósmica con la religión judeocristiana. [259] Habiendo formulado "su propia mezcla única" de Ariosophy, [260] Mills fue fuertemente influenciado por los escritos de von List. [261] Algunas de las raíces de Heathenry también se remontan al movimiento de "regreso a la naturaleza" de principios del siglo XX, entre ellos el Kibbo Kift y la Orden de Caballería de Woodcraft . [262]

Desarrollo moderno

Sveinbjörn Beinteinsson, líder del Ásatrúarfélagið islandés, en un blót en 1991

A principios de la década de 1970, surgieron organizaciones paganas en el Reino Unido, Estados Unidos, Canadá , Australia e Islandia, en gran parte independientemente unas de otras. [263] Esto se ha atribuido en parte al crecimiento más amplio del movimiento pagano moderno durante las décadas de 1960 y 1970, así como al desarrollo del entorno de la Nueva Era, los cuales alentaron el establecimiento de nuevos movimientos religiosos con la intención de revivir a los precristianos. sistemas de creencias. [264] Luego surgieron más grupos paganos en las décadas de 1990 y 2000, muchos de los cuales se distanciaron de las agendas abiertamente políticas y pusieron un mayor énfasis en la autenticidad histórica que sus antepasados ​​de las décadas de 1960 y 1970. [265]

Heathenry surgió en los Estados Unidos durante la década de 1960. [266] En 1969, la danesa pagana Else Christensen estableció la Comunidad Odinista en su casa en el estado estadounidense de Florida . [267] Muy influenciada por los escritos de Mills, [268] comenzó a publicar una revista, The Odinist , [269] que ponía más énfasis en las ideas de derecha y racistas que en las teológicas. [270] Stephen McNallen fundó por primera vez la Hermandad Vikinga a principios de la década de 1970, antes de crear la Asamblea Libre Asatru en 1976, que se disolvió en 1986 en medio de desacuerdos políticos generalizados después del repudio de McNallen deneonazis dentro del grupo. En la década de 1990, McNallen fundó Asatru Folk Assembly (AFA), un grupo pagano de orientación étnica con sede en California . [271] Mientras tanto, Valgard Murray y sus parientes en Arizona fundaron la Alianza Ásatrú (AA) a fines de la década de 1980, que compartía las perspectivas de la AFA sobre la raza y que publicó el boletín Vor Tru . [272] En 1987, Stephen Flowers y James Chisholm fundaron The Troth , que fue incorporada en Texas . Con una visión inclusiva y no racial, pronto se convirtió en una organización internacional. [273]

En Islandia, la influencia de los sistemas de creencias precristianos todavía impregnaba la herencia cultural del país hasta el siglo XX. [274] Allí, el agricultor Sveinbjörn Beinteinsson fundó el grupo Heathen Ásatrúarfélagið en 1972, que inicialmente tenía 12 miembros. [275] Beinteinsson sirvió como Allsherjargodi (sumo sacerdote) hasta su muerte en 1993, cuando fue sucedido por Jormundur Ingi Hansen . [276] A medida que el grupo se expandió en tamaño, el liderazgo de Hansen provocó cismas, y para mantener la unidad del movimiento, renunció y fue reemplazado por Hilmar Örn Hilmarsson.en 2003, cuando Ásatrúarfélagið había acumulado 777 miembros y desempeñado un papel visible en la sociedad islandesa. [277] En Inglaterra, el Comité Británico para la Restauración del Rito Odinic fue establecido por John Yeowell en 1972. [278] En 1992, Mark Mirabello publicó Odin Brotherhood , que afirmaba la existencia de una sociedad secreta de Odinistas; la mayoría de los paganos británicos dudan de su existencia. [279]

Los estadounidenses paganos Stephen McNallen (izquierda) y Michael "Valgard" Murray (centro), con Eric "Hnikar" Wood (derecha) en el Althing 2000

En Suecia, los primeros grupos paganos se desarrollaron en la década de 1970; Los primeros ejemplos incluyeron el Breidablikk-Gildet (Gremio de Breidablikk) fundado en 1975 y el Telge Fylking fundado en 1987, el último de los cuales divergió del primero al enfatizar una interpretación no racial de la religión. [280] En 1994, se fundó la Sveriges Asatrosamfund (Asamblea Asatru sueca), que creció hasta convertirse en la organización pagana más grande del país. [281] El primer grupo pagano noruego, Blindern Åsatrulag, se estableció como un grupo de estudiantes en la Universidad de Oslo a mediados de la década de 1980, [282] mientras que el Åsatrufellesskapet Bifrost más grande se estableció en 1996; después de un cisma en ese grupo, el Foreningen Forn Sed, ahoraForn Sed Norge , se formó en 1998. [283] En Dinamarca, se fundó un pequeño grupo cerca de Copenhague en 1986, sin embargo, un movimiento pagano más amplio no aparecería hasta la década de 1990, cuando se desarrolló un grupo que se hacía llamar Forn Siðr . [284]

En Alemania, se establecieron varios grupos que rechazaron explícitamente el völkisch y el pasado de derecha de su religión, más notablemente Rabenclan (Clan del Cuervo) en 1994 y Nornirs Ætt (Kin of the Norns) en 2005. [285] Varias organizaciones paganas extranjeras también establecieron un presencia en la escena pagana alemana; en 1994 se fundó el Odinic Rite Deutschland (Odinic Rite Germany), aunque más tarde declaró su independencia y se convirtió en la Verein für germanisches Heidentum VfgH (Sociedad para el Paganismo Germánico), mientras que Troth también creó un grupo alemán, Eldaring , que declaró su independencia en 2000. [286] Los primeros grupos paganos organizados en la República Checa surgieron a fines de la década de 1990. [287]De 2000 a 2008, un grupo de paganos checos que adoptó un enfoque pangermánico de la religión estuvo activo bajo el nombre de Heathen Hearts de Biohaemum. [288]

Las influencias paganas fueron evidentes en las formas de black metal de la década de 1990, donde las letras y los temas a menudo expresaban un anhelo por un "pasado norteño" precristiano; los medios de comunicación típicamente asociaron este género musical con el satanismo. [289] El género del metal pagano , que surgió de la fragmentación de la escena del metal extremo en el norte de Europa a principios de la década de 1990 , llegó a desempeñar un papel importante en la escena pagana del norte de Europa. [291] Muchos músicos involucrados en el metal vikingo también practicaban Heathens, [292] con muchas bandas de metal abrazando la masculinidad heroica encarnada en figuras mitológicas nórdicas como Odin y Thor.[293] Los temas paganos también aparecieron en elgénero neofolk . [294] Desde mediados de la década de 1990, Internet ayudó enormemente a la propagación de Heathenry en varias partes del mundo. [295] Esa década también vio el fuerte crecimiento de Heathenry racista entre los encarcelados dentro del sistema penitenciario de Estados Unidos como resultado de programas de extensión establecidos por varios grupos Heathen, [296] un proyecto iniciado en la década de 1980. [297] Durante este período, muchos grupos paganos también comenzaron a interactuar cada vez más con otros grupos paganos de orientación étnica en Europa del Este , como la lituana Romuva , y muchos se unieron a laCongreso Mundial de Religiones Étnicas desde su formación en 1998. [298]

Demografía

Una boda odinista en España, 2010

Se pueden encontrar adherentes de Heathenry en Europa, América del Norte y Australasia, [299] con comunidades más recientes también estableciéndose en América Latina. [300] Se encuentran principalmente en aquellas áreas con una herencia cultural germánica, aunque están presentes en varias otras regiones. [301] En 2007, el erudito en estudios religiosos Graham Harvey declaró que era imposible desarrollar una cifra precisa para el número de paganos en todo el mundo. [302] Un censo autoseleccionado en 2013 encontró 16.700 miembros en 98 países, la mayor parte de los cuales vivían en los Estados Unidos. [303] [304] En 2016, Schnurbein declaró que probablemente no había más de 20.000 paganos en todo el mundo.[305]

Schnurbein señaló que, si bien hubo algunas excepciones, la mayoría de los grupos paganos tenían entre un 60% y un 70% de hombres en su composición. [306] Sobre la base de su investigación sociológica, Joshua Marcus Cragle estuvo de acuerdo en que la religión contenía una mayor proporción de hombres que de mujeres, pero observó que había un equilibrio más uniforme entre los dos en el norte y oeste de Europa que en otras regiones. [307] También descubrió que la comunidad pagana contenía un porcentaje mayor de personas transgénero, un 2%, de lo que se estima que está presente en la población en general. [307] De manera similar, la investigación de Cragle encontró una mayor proporción de practicantes LGBT dentro de Heathenry (21%) que la sociedad en general, aunque señaló que el porcentaje era más bajo que en otras formas de paganismo moderno.[36] Cragle también descubrió que en todas las regiones, excepto en América Latina, la mayoría de los paganos eran de mediana edad, [307] y que la mayoría eran de ascendencia europea. [308]

Muchos paganos citan un interés infantil por los cuentos populares alemanes o los mitos nórdicos que los llevó a interesarse por los paganos; otros, en cambio, han atribuido su introducción a las representaciones de la religión nórdica en la cultura popular. [309] Algunos otros afirman haberse involucrado en la religión después de experimentar la revelación directa a través de los sueños, que interpretan como proporcionados por los dioses. [310] Al igual que con otras religiones, muchos paganos que se han convertido al movimiento también han informado de una sensación de "volver a casa", [311] sin embargo, Calico pensó que tal narrativa "no era característica" de la mayoría de los paganos estadounidenses. [312]Pizza sugirió que, sobre la base de su investigación entre la comunidad pagana en el Medio Oeste de Estados Unidos, muchos practicantes euroamericanos estaban motivados para unirse al movimiento tanto por el deseo de "encontrar raíces" en las culturas históricas europeas como por conocer "un necesidad genuina de conexiones espirituales y de comunidad ". [313]

La encuesta de Cragle de 2015 indicó que el 45% de los paganos se habían criado como cristianos, aunque el 21% no había tenido anteriormente ninguna afiliación religiosa o había sido ateo o agnóstico. [314] Los practicantes viven típicamente en sociedades de mayoría cristiana, sin embargo, a menudo afirman que el cristianismo tiene poco que ofrecerles. [315] Al referirse a los Heathens en los EE. UU., Snook, Thad Horrell y Kristen Horton señalaron que los practicantes "casi siempre formulan identidades de oposición" al cristianismo. [316]A través de su investigación, Schnurbein descubrió que durante la década de 1980 muchos paganos en Europa habían sido motivados a unirse a la religión en parte por su propio espíritu anticristiano, pero que esta actitud se había vuelto menos prominente entre la comunidad pagana como el significado de las iglesias cristianas. había disminuido en las naciones occidentales después de ese punto. [317] Por el contrario, en 2018 Calico señaló que una "profunda antipatía" por el cristianismo todavía estaba "bastante cerca de la superficie para muchos paganos estadounidenses", [318] con el sentimiento anticristiano a menudo expresado a través del humor en esa comunidad. [319] Muchos paganos también están involucrados en la recreación histórica., centrándose en las sociedades medievales tempranas de la Europa germánica; otros son críticos con esta práctica, creyendo que difumina el límite entre la vida real y la fantasía. [320] Algunos adherentes también practican el paganismo en conjunto con otras religiones paganas, como la Wicca o el Druidismo , [321] pero muchos otros miran desfavorablemente a tales religiones por ser demasiado sincréticas. [322]

Norteamérica

Más información: Heathenry en los Estados Unidos y Heathenry en Canadá
Una ceremonia de nombramiento de un bebé pagano en la Columbia Británica , Canadá en 2010

Es probable que Estados Unidos contenga la comunidad pagana más grande del mundo. [323] Aunque consideró imposible calcular el tamaño exacto de la comunidad pagana en los EE. UU., A mediados de la década de 1990 el sociólogo Jeffrey Kaplan estimó que había alrededor de 500 practicantes activos en el país, con mil personas más en la periferia de el movimiento. [324] Observó que la inmensa mayoría de los individuos de la comunidad pagana estadounidense eran blancos, varones y jóvenes. La mayoría tenía al menos una licenciatura y trabajaba en una combinación de trabajos administrativos y manuales . [325]

El proyecto Pagan Census dirigido por Helen A. Berger , Evan A. Leach y Leigh S. Shaffer obtuvo 60 respuestas de Heathens en los EE. UU. De estos encuestados, el 65% eran hombres y el 35% mujeres, lo que Berger, Leach y Shaffer señalaron fue el "opuesto" de la tendencia de la mayoría femenina dentro del resto de la comunidad pagana del país. [326] La mayoría tenía una educación universitaria, pero en general tenían menos educación que la comunidad pagana en general, y también tenían un ingreso medio más bajo. [326] A partir de su experiencia dentro de la comunidad, Snook coincidió en que la mayoría de los paganos estadounidenses eran hombres, y agregó que la mayoría eran blancos y de mediana edad, [327] pero creía que había habido un crecimiento en la proporción de mujeres paganas en el Estados Unidos desde mediados de la década de 1990.[328] Evaluaciones posteriores han sugerido una base de apoyo más amplia; 10.000 a 20.000 según McNallen en 2006, [329] y 7.878 según el censo de 2014. [304] [330] En 2018, el estudioso de la religión Jefferson F. Calico sugirió que era probable que hubiera entre 8000 y 20,000 paganos en los EE . UU. [331]

Europa

Más información: Heathenry en el Reino Unido , neopaganismo en Escandinavia , neopaganismo en Europa de habla alemana y neopaganismo en Europa latina

En el censo del Reino Unido de 2001 , 300 personas se registraron como paganas en Inglaterra y Gales . [135] Muchos paganos siguieron el consejo de la Federación Pagana (PF) y simplemente se describieron a sí mismos como "paganos", mientras que otros paganos no especificaron sus creencias religiosas. [135] En el censo de 2011 , 1958 personas se identificaron a sí mismas como paganas en Inglaterra y Gales. [332]

Un blót de 2009 celebrado por Heathens en Islandia

En 2003, la organización Islandesa Pagana Ásatrúarfélagið tenía 777 miembros, [333] en 2015, tenía 2.400 miembros, [334] y en enero de 2017 tenía 3.583 miembros, lo que representa poco más del 1% de la población islandesa. [335] En Islandia, Heathenry tiene un impacto mayor que el número de sus adherentes. [336] Basado en su experiencia investigando a los paganos daneses, Amster declaró que si bien era posible obtener cifras de miembros de organizaciones paganas, era "imposible estimar" el número de practicantes solitarios no afiliados. [337]Por el contrario, en 2015, Gregorius estimó que había como máximo mil Heathens en Suecia, tanto afiliados como no afiliados, sin embargo, observó que los practicantes a menudo percibían que sus números eran varias veces más altos que esto. [338] Aunque señaló que no había cifras claras disponibles para el equilibrio de género dentro de la comunidad, citó a practicantes que afirman que hay más hombres activos dentro de las organizaciones paganas suecas. [339] Schnurbein observó que la mayoría de los paganos en Escandinavia eran profesionales de clase media de entre treinta y sesenta años. [317]

Hay un pequeño número de Heathens en Polonia, donde han establecido una presencia en las redes sociales. [340] La mayoría de estos paganos polacos pertenecen al ala no racista del movimiento. [341] También hay algunos paganos en la escena pagana eslovena, donde son superados en número por los practicantes de la fe nativa eslava . [342] Los exponentes de Heathenry también se encuentran en sitios web en Serbia. [343] En Rusia, varios grupos de extrema derecha fusionan elementos del paganismo con aspectos adoptados de la fe nativa eslava y el cristianismo ortodoxo ruso . [344] También hay varios paganos en la escena pagana israelí. [345]

Ver también

  • Asianismo
  • Neopaganismo celta
  • Deidades germánicas comunes
  • Reconstruccionismo politeísta
  • Reconstruccionismo politeísta romano
  • Tengrismo

Referencias

Notas al pie

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enlaces externos

  • Sitio web oficial de Ásatrúarfélagið (Islandia)
  • Sitio web oficial de Foreningen Forn Sed (Noruega)
  • Sitio web oficial de Eldaring (Alemania)
  • Sitio web oficial de la Verein für germanisches Heidentum (Alemania)
  • Sitio web oficial de Asatru UK (Reino Unido)
  • Sitio web oficial de Kith of Yggdrasil (Reino Unido)
  • Sitio web oficial del Odinic Rite (Reino Unido)
  • Sitio web oficial de Vanatru Italia (Italia)
  • Sitio web oficial de The Troth (EE. UU.)
  • Sitio web oficial de Asatru Folk Assembly (EE. UU.)
  • Sitio web oficial de Irminic Fellowship (EE. UU.)
  • Sitio web oficial de la Odinist Fellowship (Canadá)
  • Sitio web oficial de Heathenry & Liberdade (Brasil)
  • Sitio web oficial de la Hermandad Odinista del Fuego Sagrado (Brasil)

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