Pabongkhapa Déchen Nyingpo
| Pabongkhapa Déchen Nyingpo | |
|---|---|
ཕ་ བོང་ ཁ་ པ་ བདེ་ ཆེན་ སྙིང་ པོ | |
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| Personal | |
| Nació | byams pa bstan 'dzin' phrin las 1878 |
| Murió | 1941 |
| Religión | Budismo tibetano |
| Colegio | Gelug |
| Parte de una serie sobre |
| Budismo tibetano |
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Pabongkhapa Déchen Nyingpo ( tibetano : ཕ་ བོང་ ཁ་ པ་ བདེ་ ཆེན་ སྙིང་ པོ , Wylie : pha bong kha pa bde chen snying po ), (1878-1941) fue un lama gelug de la era moderna del budismo tibetano . Obtuvo su título de Geshe en la Universidad Monástica Sera Mey , Lhasa , y se convirtió en un maestro muy influyente en el Tíbet , inusual para enseñar a un gran número de laicos. A Pabongkha se le ofreció la regencia del actual Dalai Lama, pero declinó la solicitud porque "no le gustaban mucho los asuntos políticos". [1]
Su guía espiritual y práctica del budismo
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Ribur Rinpoche describió cómo Phabongkhapa conoció a su gurú raíz: "Su gurú raíz fue Dagpo Lama Rinpoche Jampael Lhuendrub Gyatso, de Lhoka. Definitivamente era un bodhisattva , y Pabongkha Rinpoche fue su principal discípulo. Vivía en una cueva en Pasang y su práctica principal era bodichita; su deidad principal era Avalokiteshvara y recitaba 50.000 manis [el mantra, om mani padme hum] todas las noches. Cuando Kyabje Pabongkha se encontró por primera vez con Dagpo Rinpoche en una ceremonia de ofrenda tsog en Lhasa , lloró de reverencia de principio a fin. . " [2]
Según Ribur Rinpoche: "Dagpo Lama Rinpoche le enseñaría un tema del Lam-rim y luego Pabongkha Rinpoche se marcharía y meditaría en él. Más tarde volvería para explicar lo que había entendido: si hubiera obtenido alguna comprensión, Dagpo Lama Rinpoche le enseñaría un poco más y Pabongkha Rinpoche volvería y meditaría sobre eso. Continuó así durante diez años ". [2]
Pabongkha Rinpoche era un renunciante y evitaba los logros mundanos y la política. Su fiel asistente demolió una vez el pequeño edificio antiguo que habitaba Pabongkha Rinpoche mientras realizaba un largo recorrido, y construyó en su lugar una gran residencia ornamentada que rivalizaba con las habitaciones privadas del Dalai Lama. Cuando Pabongkha Rinpoche regresó, no estaba contento y dijo: “Soy sólo un Lama ermitaño menor y no debiste haber construido algo como esto para mí. No soy famoso y la esencia de lo que enseño es la renuncia a la vida mundana. Por lo tanto, me avergüenzo de habitaciones como estas ". [3]
Según Rilbur Rinpoche, Phabongkhapa siempre fue amable y nunca se enojó: "Cualquier enojo había sido completamente pacificado por su bodichita". Incluso cuando había largas filas de personas esperando las bendiciones, él les preguntaba a cada uno individualmente cómo estaban y les daba golpecitos en la cabeza. A veces dispensaba medicamentos. [3]
Sus dos principales cualidades espirituales, según sus discípulos, eran, desde el punto de vista tántrico, su realización y capacidad para presentar a Heruka , y desde el punto de vista del Sutra , su capacidad para enseñar Lamrim . Atribuyó todas sus cualidades a su propio Guía Espiritual, mostrándole deferencia a lo largo de su vida. Siempre que visitaba el monasterio de su Guía Espiritual, desmontaba tan pronto como aparecía a la vista y se postraba hasta la puerta y cuando salía caminaba hacia atrás hasta que se perdía de vista. [3]
Según un Lama reencarnado que asistió a sus enseñanzas: "Era un erudito excepcionalmente culto y talentoso, y su interpretación de la Doctrina se apegaba exactamente al significado de las palabras del Señor Buda. Era bajo, de rostro ancho y de complexión bastante pesada. , pero cuando abrió la boca para hablar, sus palabras tenían tal claridad y dulzura que nadie pudo evitar conmoverse ". . [4]
Pabongkha Rinpoche fue el primer maestro Gelug que enseñó a laicos fuera de los monasterios y se volvió muy influyente. En sus memorias de su Gurú raíz , Rilbur Rinpoche dijo:
Cuando enseñaba, se sentaba hasta ocho horas sin moverse. Aproximadamente dos mil personas acudían a sus discursos e iniciaciones generales y menos a las enseñanzas especiales, pero cuando daba los votos del Bodhisattva , se presentaban hasta diez mil personas. [5]
Phabongkhapa tuvo una influencia profunda y de gran alcance en la tradición Gelug :
Pabongkha Rinpoche fue probablemente el lama Gelug más influyente de este siglo, poseyendo todos los linajes importantes de sutra y tantra y transmitiéndolos a la mayoría de los lamas Gelug importantes de las dos generaciones siguientes; la lista de sus discursos orales es vasta en profundidad y amplitud. También fue el gurú raíz del Kyabje Ling Rinpoche (1903-83), Tutor principal del Dalai Lama , Trijang Rinpoche y muchos otros maestros muy respetados. Sus obras completas ocupan quince grandes volúmenes y abarcan todos los aspectos del budismo. Si alguna vez ha recibido una enseñanza de un lama Gelug, ha sido influenciado por Pabongkha Rinpoche. [6]
En el comentario de Geshe Ngawang Dhargeyey a la Rueda de las armas afiladas , dice: [7]
Asimismo, Lama Trijang Dorje Chang, Tutor de Su Santidad el actual Dalai Lama, cruza las manos sobre la coronilla cada vez que menciona a Kyabje Pa-bongkha Rinpoche. Era un lama tan grande, insuperable por nadie, que casi ningún lama o geshes de los Tres Pilares (los monasterios de Ganden, Sera y Drepung) no habían sido sus discípulos.
En 1921, en la ermita de Chuzang, cerca de Lhasa, Pabongkha Rinpoche ofreció una exposición histórica de 24 días sobre el Lam Rim , o "etapas del camino", a la que asistieron unas setecientas personas. Muchos monjes vinieron de los tres principales monasterios de Lhasa, y muchos más viajaron durante semanas desde la Provincia Central, desde Tsang y desde lugares tan lejanos como Amdo y Kham. Esto incluyó alrededor de 30 lamas y reencarnaciones de lamas. También hubo muchos laicos presentes. Según Rato Khyongla Rinpoche , quien estuvo presente: "Durante esa sesión de verano, varios comerciantes y al menos dos altos funcionarios del gobierno encontraron sus vidas transformadas por su elocuencia: abandonaron sus trabajos para estudiar religión y dedicarse a la meditación". [8]
Zong Rinpoche explica:
Kyabje Trijang Rinpoche y Kyabje Ling Rinpoche fueron tutores de Su Santidad el Dalai Lama. Le enseñaron a Su Santidad todo, desde enseñanzas básicas hasta niveles avanzados. Kyabje Phabongka pasó todos sus linajes a Kyabje Trijang Dorje Chang. A menudo decía esto en sus discursos. El propósito de esta exposición detallada es afirmar el poder del linaje. Si perdemos la fe en el linaje, estamos perdidos. [9]
Según Kyabje Zong Rinpoche :
Una vez, Kyabje Phabongka invocó a los seres de sabiduría del mandala de Heruka para entrar en una estatua de Heruka Chakrasamvara . Luego, Heruka ofreció néctar a Kyabje Phabongka y profetizó que siete generaciones de sus discípulos serían protegidos por el mandala corporal de Heruka. Kyabje Trijang Rinpoche es cuidado por Heruka Chakrasamvara, al igual que sus discípulos. [9]
Posición sobre política y religión
Cuando se le ofreció la regencia del 14º Dalai Lama a Pabongkha Rinpoche, él se negó a convertirse en regente diciendo: "Si uno no puede renunciar al dharma mundano, entonces no es una verdadera persona religiosa". [10] Según Goldstein, Pabongkha era bastante conocido por decir que "los lamas no deberían involucrarse en política". [11]
Intento de alianza con el señor de la guerra del opio chino
Pabongka intentó una alianza con el señor de la guerra chino Liu Wenhui, que controlaba el comercio de opio y la región de Kham . Pabongka quería que el señor de la guerra fuera un patrocinador de la escuela Gelug, para finalmente asegurar su éxito en Kham:
Luego, en 1935, Pabongka entabló una relación con un señor de la guerra chino que había hecho fortuna controlando el comercio del opio. Liu Wenhui había invadido Kham a principios de la década de 1930 y, al romper una tregua con Lhasa, había empujado su propio territorio hasta el río Yangtse. Esta parte de Kham ahora se conocía como la provincia china de Xikang y, cuando conoció a Pabongka, Liu estaba luchando contra un movimiento de autogobierno llamado "Kham for Khampas" dirigido por un popular lama nyingma. ¿Qué quería Pabongka del señor de la guerra? Parece que, a diferencia del Dalai Lama, pero como muchos otros monjes tibetanos, todavía basaba sus actividades en el viejo modelo de patrón-sacerdote. Esperaba que este señor de la guerra chino fuera un patrocinador de la escuela Gelug, asegurando finalmente su éxito en Kham.La idea de un estado nacional tibetano con fronteras claramente definidas le interesaba poco.[12]
Desviaciones de las enseñanzas de Tsongkhapa
Dreyfus señala las desviaciones de Pabongkha de las enseñanzas de Tsongkhapa :
... en comparación con las principales enseñanzas de su tradición tal como aparecen en los escritos de Dzong-ka-ba, el enfoque de Pa-bong-ka parece bastante innovador en varios aspectos. Aunque insistió en las Etapas del Camino (lam rim) como la base de la práctica posterior, al igual que otros maestros de Ge-luk, Pa-bong-ka difirió en recomendar a Vajrayogini como la deidad meditacional central de la tradición de Ge-luk. Este énfasis es notable dado el hecho de que la práctica de esta deidad proviene originalmente de la tradición Sa-gya y no está incluida en la síntesis original de Dzong-ka-ba, que se basa en la práctica de tres deidades meditacionales (Yamantaka, Guhya-samaja y Cakrasamvara). La novedad de su enfoque es aún más clara cuando consideramos el énfasis de Pa-bong-ka en Tara Cintamali como una deidad meditacional secundaria,porque esta práctica no es canónica en el sentido estricto del término, sino que proviene de las visiones puras de uno de los principales maestros de Pa-bong-ka, Ta bu Pe-ma Baz-ra (sta bu padma badzra), una figura sobre la cual muy poco se sabe actualmente. Sin embargo, debemos ser claros sobre la naturaleza de las innovaciones de Pa-bong-ka. Él mismo no introdujo estas prácticas, ya que las recibió de maestros como Ta bu Pe-ma Baz-ra y Dak-po Kel-zang Kay-drub (dwag po bskal bzang mkhas grub). Donde Pa-bong-ka fue innovador fue en hacer que las enseñanzas que antes eran secundarias fueran generalizadas y fundamentales para la tradición Ge-luk y afirmar que representaban la esencia de la enseñanza de Dzong-ka-ba. Este patrón, que es típico de un movimiento de avivamiento, también es válido para la amplia difusión de Pa-bong-ka, particularmente al final de su vida.de la práctica de Dor-je Shuk-den como protector central de la tradición Ge-luk. Mientras que anteriormente Shuk-den parece haber sido un protector relativamente menor en la tradición Ge-luk, Pa-bong-ka lo convirtió en uno de los principales protectores de la tradición. De esta manera, fundó una forma nueva y distinta de concebir las enseñanzas de la tradición Ge-luk que es fundamental para el "Asunto Shuk-den".[13]
Sectarismo
Posición en las otras escuelas
Pabongka declaró que las otras escuelas se van al infierno:
Entonces sucede que algunos han caído en la visión filosófica del nihilismo, que es una causa de ir al infierno. Todo, excepto la escuela de Tsongkhapa, representa una visión filosófica equivocada. [12]
Phabongkhapa se opuso activamente a las otras escuelas del budismo tibetano. [14] Stephan Beyer escribe:
"P'awang kawa fue sin duda uno de los grandes lamas de principios del siglo XX, pero era un hombre de pasiones contradictorias, y nos muestra dos caras diferentes cuando lo recuerdan quienes lo conocieron. un santo; fue enviado a Ch'amdo por el gobierno central para representar sus intereses y administrar sus monasterios Gelug, y simpatizaba con las preocupaciones del pueblo K'am sobre el que se le había otorgado jurisdicción, un erudito y un entusiasta para todos los aspectos de la cultura tibetana. Pero muchos tibetanos orientales lo recuerdan con repugnancia como el gran perseguidor de la secta "antigua", dedicándose a la destrucción en todo K'am de las imágenes del Precioso Gurú y la quema de libros "antiguos" y pinturas ". [15]
El erudito budista Matthew Kapstein se hace eco de estos comentarios y escribe: "Ha habido una gran cantidad de disputas sectarias entre los refugiados tibetanos en la India. Gran parte de esto tiene sus raíces en las obras de Pha-bong-kha-pa Bde-chen snying-po ( 1878-1937), cuyas visiones de la deidad protectora Dge-lugs-pa Rdo-rje shugs-ldan parecen haber implicado un compromiso de oponerse activamente a las otras escuelas del budismo tibetano y los bon-po ". [14]
Con respecto a la actitud de Pabongkha Rinpoche hacia los Bön , dijo que "Los dharmas de Bönpos, tirthikas , etc. no son budistas y no deben tomarse como nuestro refugio ". [16] En su famosa obra Liberation in the Palm of Your Hand , lo llama un "sistema maligno", "falso dharma", "no digno de ser un refugio", "plagiado" e "inventado". [17] Aunque la religión Bön era originalmente muy hostil a los budistas, [18]Phabongkhapa nunca defendió la intolerancia hacia ellos: "Bön no es un refugio para los budistas; no es digno de ser un refugio. De todos modos, los budistas y los boenpos se dicen cosas entre ellos por apego u hostilidad, y esto difícilmente da lugar a un debate honesto . Es vital que conozca las fuentes de la religión Bön ". [19] Para apoyar su afirmación de que Bön no es un refugio adecuado para los budistas, Phabongkhapa citó a varios eruditos budistas, incluido Milarepa, quien dijo: "La fuente de Bön es el Dharma pervertido. Una creación de nagas y poderosos elementales , no requiere al camino supremo ". [20]
Persecución del movimiento Rimé
David Kay señala que Shugden fue una herramienta clave en la persecución del movimiento Rimé por parte de Phabongkha :
"Como agente Gelug del gobierno tibetano en Kham (Khams) (Tibet oriental), y en respuesta al movimiento Rimed que se había originado y estaba floreciendo en esa región, La Voz Melodiosa de Brahma (tshangs pa'i dbyangs snyan) y sus discípulos emplearon medidas represivas contra las sectas que no eran gelug. Los artefactos religiosos asociados con Padmasambhava, a quien los practicantes de Nyingma veneran como un 'segundo Buda', fueron destruidos, y los monasterios que no eran gelug, y particularmente Nyingma, fueron convertidos por la fuerza a la posición gelug. . Un elemento clave de la perspectiva de Phabongkha Rinpoche fue el culto a la deidad protectora Dorje Shugden, que se casó con la idea del exclusivismo Gelug y empleó contra otras tradiciones, así como contra aquellos dentro de los Gelug que tenían tendencias eclécticas ". [21]
"Su gira de enseñanza por Kham en 1938 fue una fase seminal, lo que llevó a un endurecimiento de su exclusivismo y la adopción de una postura militantemente sectaria. En reacción al floreciente movimiento de Rimed y el declive percibido de los monasterios Gelug en esa región, Phabongkha y su Los discípulos encabezaron un movimiento de avivamiento, promoviendo la supremacía de los Gelug como la única tradición pura. Ahora consideraba el inclusivismo de los monjes Gelug que practicaban de acuerdo con las enseñanzas de otras escuelas como una amenaza a la integridad de la tradición Gelug, y se opuso agresivamente la influencia de otras tradiciones, en particular los Nyingma, cuyas enseñanzas se consideraron erróneas y engañosas. Un elemento clave del movimiento de avivamiento de Phabongkha fue la práctica de confiar en Dorje Shugden,la función principal de la deidad ahora se presenta como 'la protección de la tradición Ge-luk por medios violentos, incluso la matanza de sus enemigos' ”.[22]
Irónicamente, el movimiento Rimé, compuesto por las escuelas Sakya , Kagyu y Nyingma , surgió en primer lugar como resultado de la persecución de los Gelug. [23]
Controversia
El tema del sectarismo asumido y la persecución de Pabongkha Rinpoche contra las otras escuelas tibetanas es muy controvertido. De hecho, como afirma Joona Repo en "El tesoro de las vidas": "Si bien Pabongkha ha sido acusado de sectarismo e incluso de incitar a la violencia sectaria, específicamente en Kham, varios de sus propios estudiantes y descendientes de conocidos linajes, sin negar que pueden haber tenido lugar casos de persecución sectaria, han rechazado las acusaciones de que Pabongkha fue responsable de estos incidentes. Los escritos de Pabongkha y los relatos de sus enseñanzas orales muestran una retórica única que estimó todas las tradiciones del budismo tibetano y, al mismo tiempo, criticó aspectos de estas ( incluido el Geluk) que él consideraba degenerado. Él era particularmente inflexible en que Tsongkhapa y la tradición Geluk 'La comprensión de Madhyamaka era exclusivamente correcta y criticaba ciertas enseñanzas de otras tradiciones que él creía que eran corruptas, como varios ciclos del tesoro Nyingma. Pabongkha, sin embargo, reservó sus críticas más fuertes para la tradición Bon (bon), que vio como un camino corrupto, plagiado del budismo, que no condujo a la liberación. Por otro lado, varias obras atribuidas a Pabongkha contienen pasajes que citan la importancia de respetar todas las tradiciones del budismo tibetano, así como declaraciones claras de respeto por figuras religiosas específicas de todas las tradiciones, como Padmasambhava, las cinco figuras fundadoras del Sakya. tradición (sa skya gong ma rnam lnga), y maestros Kagyu como Marpa Chokyi Lodro (mar pa chod kyi blo gros, 1002 / 1012-1097) y Milarepa ".como varios ciclos del tesoro Nyingma. Pabongkha, sin embargo, reservó sus críticas más fuertes para la tradición Bon (bon), que vio como un camino corrupto, plagiado del budismo, que no condujo a la liberación. Por otro lado, una serie de obras atribuidas a Pabongkha contienen pasajes que citan la importancia de respetar todas las tradiciones del budismo tibetano, así como declaraciones claras de respeto por figuras religiosas específicas de todas las tradiciones, como Padmasambhava, las cinco figuras fundadoras del Sakya. tradición (sa skya gong ma rnam lnga), y maestros Kagyu como Marpa Chokyi Lodro (mar pa chod kyi blo gros, 1002 / 1012-1097) y Milarepa ".como varios ciclos del tesoro Nyingma. Pabongkha, sin embargo, reservó sus críticas más fuertes para la tradición Bon (bon), que vio como un camino corrupto, plagiado del budismo, que no condujo a la liberación. Por otro lado, una serie de obras atribuidas a Pabongkha contienen pasajes que citan la importancia de respetar todas las tradiciones del budismo tibetano, así como declaraciones claras de respeto por figuras religiosas específicas de todas las tradiciones, como Padmasambhava, las cinco figuras fundadoras del Sakya. tradición (sa skya gong ma rnam lnga), y maestros Kagyu como Marpa Chokyi Lodro (mar pa chod kyi blo gros, 1002 / 1012-1097) y Milarepa ".que no condujo a la liberación. Por otro lado, una serie de obras atribuidas a Pabongkha contienen pasajes que citan la importancia de respetar todas las tradiciones del budismo tibetano, así como declaraciones claras de respeto por figuras religiosas específicas de todas las tradiciones, como Padmasambhava, las cinco figuras fundadoras del Sakya. tradición (sa skya gong ma rnam lnga), y maestros Kagyu como Marpa Chokyi Lodro (mar pa chod kyi blo gros, 1002 / 1012-1097) y Milarepa ".que no condujo a la liberación. Por otro lado, una serie de obras atribuidas a Pabongkha contienen pasajes que citan la importancia de respetar todas las tradiciones del budismo tibetano, así como declaraciones claras de respeto por figuras religiosas específicas de todas las tradiciones, como Padmasambhava, las cinco figuras fundadoras del Sakya. tradición (sa skya gong ma rnam lnga), y maestros Kagyu como Marpa Chokyi Lodro (mar pa chod kyi blo gros, 1002 / 1012-1097) y Milarepa ".y maestros Kagyu como Marpa Chokyi Lodro (mar pa chod kyi blo gros, 1002 / 1012-1097) y Milarepa ".y maestros Kagyu como Marpa Chokyi Lodro (mar pa chod kyi blo gros, 1002 / 1012-1097) y Milarepa ".
Construcción de Dorje Shugden
Dreyfus afirma que "la propiciación de Shukden como protector Geluk no es una tradición ancestral, sino una invención relativamente reciente de la tradición asociada con el movimiento de avivamiento dentro de los Geluk encabezados por Pabongkha". [24] Pabongkha transformó la "práctica marginal de Dorje Shugden en un elemento central de la tradición Ge-luk", "reemplazando así a los protectores designados por el propio Dzong-ka-ba " y "reemplazando a los protectores supramundanos tradicionales de los Ge-luk". tradicion." [13] Este cambio se refleja en la obra de arte, ya que hay "falta de arte Dorje Shugden en la escuela Gelug antes de finales del siglo XIX". [25]
Pabongkha diseñó a Shugden como un protector violento de la escuela Gelug, que se emplea contra otras tradiciones. [26] [27] Dentro de la propia escuela Gelug, Pabongkha construyó Shugden para reemplazar a los protectores tradicionales Gelug Pehar , Nechung , Palden Lhamo , Mahakala , Vaisravana y Kalarupa, quien fue designado por Tsongkhapa . [28] [29] [30]
El abad del monasterio de Drepung y el decimotercer Dalai Lama se opusieron a la propiciación de Shugden por parte de Phabongka, lo que resultó en una disculpa de Phabongka. [13] [31] [nota 1]
Muerte
Cuando murió Phabongkhapa, se construyó un elaborado relicario , pero los chinos lo demolieron. Rilbur Rinpoche logró recuperar algunas de sus reliquias de cremación ("anillo sel"), que generalmente se guardan en el Monasterio de Sera . Están en la gira de reliquias de santos y maestros iluminados organizada por Lama Zopa . [33]
Fuentes
Fuentes secundarias
- Beyer, Stephan (1978). El culto de Tara: magia y ritual en el Tíbet . Prensa de la Universidad de California. ISBN 9780520036352.
- Bultrini, Raimondo (2013). El Dalai Lama y el Rey Demonio: Seguimiento de un triple misterio de asesinato a través de las nieblas del tiempo . Nueva York: Tibet House . ISBN 978-0-9670115-23.
- Daisley, Simon FS (2012). Exorcizar a Lutero: Enfrentarse al demonio de la modernidad en el budismo tibetano (PDF) (MA). Christchurch: Universidad de Canterbury. OCLC 837349621 .
- Dreyfus, Georges (1998). "El asunto Shuk-Den: orígenes de una controversia" . Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas . IABS. 21 (2 (1998)): 227–270.
- Kay, David N. (2004). Budismo tibetano y zen en Gran Bretaña: trasplante, desarrollo y adaptación . Londres: Routledge Curzon. ISBN 0-415-29765-6.
- Repo, Joona (2015). "Phabongkha Dechen Nyingpo: sus obras completas y la tríada Gurú-Deidad-Protector" (PDF) . Revue d'Études Tibétaines (33 (octubre de 2015)): 5–71 . Consultado el 8 de febrero de 2021 .
- Repo, Joona (2015). "El segundo Pabongkha, Dechen Nyingpo" . El Tesoro de Vidas . NY . Consultado el 31 de octubre de 2015 .
- Kay, David N. (1997). "La nueva tradición Kadampa y la continuidad del budismo tibetano en transición" (PDF) . Revista de religión contemporánea . Routledge. 12 (3): 277-293. doi : 10.1080 / 13537909708580806 .
Fuentes primarias
- Pabongka Rinpoche (1997). Trijang Rinpoche (ed.). Liberación en la palma de tu mano: un discurso conciso en el camino hacia la iluminación por Pabongka . Clásicos espirituales. Michael Richards (trad.) (2 ed.). Boston: Publicaciones Wisdom. ISBN 0861711262. OCLC 36824856 .
- Rilbur Rinpoche (1997). "Pabongka Rinpoche: una memoria de Rilbur Rinpoche". Liberación en la palma de tu mano: un discurso conciso en el camino hacia la iluminación por Pabongka . Michael Richards (trad.). Publicaciones Wisdom. págs. xiii – xvii. ISBN 0861711262. OCLC 36824856 .
Notas
- ^ Pero no todos estuvieron de acuerdo con la decisión de realizar ese ritual en el monasterio dedicado a la deidad guardiana de los Dalai Lamas y el gobierno tibetano. Entre ellos se encontraba el abad del monasterio de Drepung, quien inmediatamente consultó a Nechung, el Oráculo del Estado. El silencio del Oráculo fue más explícito que mil palabras. No podría haber dos protectores bajo el mismo techo, escribió el abad a Su Santidad, el Decimotercer Dalai Lama. Había pasado un mes desde que Phabongka Rinpoche confiriera la iniciación en Drepung. A partir de ese día la práctica del gyalpo se difundió como el aceite en el agua entre los jóvenes estudiantes de las facultades. El Dalai Lama, consciente del riesgo de un conflicto abierto, decidió que un funcionario del gobierno reprendiera formalmente a Phabongka. Luego le escribió personalmente, revelándole lo desconcertado que estaba por su comportamiento. Pasaron unos días,y un mensajero trajo la respuesta de Phabongka al Potala, con una moneda de oro y un kata blanco. Phabongka se disculpó, diciendo que solo era culpa suya y que no tenía nada que añadir en su defensa: “Lo que he hecho es injustificable y en el futuro, como me ha pedido, tomaré en serio sus instrucciones. Les pido perdón por lo que hice y escribí ”. El Dalai Lama respondió a la disculpa de Phabongka con una segunda carta, que no enmascaró por completo su disgusto:”El Dalai Lama respondió a la disculpa de Phabongka con una segunda carta, que no enmascaró por completo su disgusto:”El Dalai Lama respondió a la disculpa de Phabongka con una segunda carta, que no enmascaró por completo su disgusto:
Hay mucho que decir sobre sus palabras y hechos, tanto en términos logísticos como doctrinales, pero no quiero continuar con este tema. En cuanto a sus referencias a la práctica del refugio, en primer lugar está propiciando a Shugden como protector. Y dado que estos estudiantes ahora tienen una conexión contigo, la práctica se ha extendido notablemente en Drepung. Desde que Jamyang Choejey fundó el monasterio por primera vez, Nechung ha sido designado guardián y protector de Drepung, y su oráculo ha expresado su gran insatisfacción al abad en varias ocasiones, diciendo que apaciguar a Shugden ha acelerado la degeneración de las enseñanzas del Buda. Esta es la raíz del problema. En particular, su búsqueda del apoyo de un guardián mundano para asegurar beneficios en esta vida es contraria al principio de la toma de refugio. Por lo tanto,es contradictorio afirmar, como lo hace “desde el fondo de su corazón”, que lo que sucedió es solo el fruto de su “confusión e ignorancia”, y que no se dio cuenta de haber “seguido un camino equivocado y conducido a otros hacia ". Phabongka respondió con aparente humildad:" Me has preguntado por qué estoy interesado en este protector. Debo explicar que, según mi anciana madre, Shugden fue el tutor de mi familia desde el principio, y por eso lo he honrado. Pero ahora quiero decir que me he arrepentido y he entendido mi error. Realizaré la purificación y prometeré con todo mi corazón que en el futuro evitaré propiciar, orar y hacer ofrendas diarias [a Shugden]. Admito todos los errores que he cometido, perturbando a Nechung y contradiciendo el principio del refugio, y les ruego,en tu gran compasión de corazón, que me perdones y purifiques mis acciones.[32]
Referencias
- ^ Mullin, Glenn y Shepherd, Valerie (2001). Los catorce Dalai Lamas: un legado sagrado de la reencarnación . Santa Fe, Nuevo México: Clear Light, pág. 475.
- ^ a b Rilbur Rinpoche, Pabongkha Rinpoche: A Memoir citado en Liberation in the palm of your hand: A conciso discurso sobre el camino hacia la iluminación (2006). Boston: Wisdom Publications, pág. xiii
- ^ a b c Rilbur Rinpoche, Pabongkha Rinpoche: A Memoir citado en Liberation in the palm of your hand: A conciso discurso sobre el camino hacia la iluminación (2006). Boston: Wisdom Publications
- ^ Rato Kyongla Nawang Losang, My Life and Lives , p 98, publicado por Dutton.
- ↑ Rilbur Rinpoche, Pabongkha Rinpoche: A Memoir citado en Liberation in the palm of your hand: A conciso discurso sobre el camino hacia la iluminación (2006). Boston: Wisdom Publications, pág. xvi
- ↑ Michael Richards, de la introducción del traductor, Liberación en la palma de tu mano: un discurso conciso sobre el camino hacia la iluminación (2006). Boston: Wisdom Publications, pág. X
- ^ Rueda de armas afiladas, con comentario de Geshe Ngawang Dhargyey, página 55. ISBN 81-85102-08-2 Publicado por la Biblioteca de Obras y Archivos Tibetanos - Segunda edición revisada de 1994
- ^ Mi vida y vidas , p 98, Rato Khyongla Nawang Losang, publicado por Dutton.
- ^ a b Chod en la tradición de Ganden : Las instrucciones orales de Kyabje Zong Rinpoche, por Kyabje Zong Rinpoche. León de las nieves, 2006
- ^ Goldstein, Melvyn C. y Gelek Rimpoche. Una historia del Tíbet moderno, 1913-1951: La desaparición del Estado lamaísta. Berkeley: University of California Press, 1989, pág. 363.
- ^ Goldstein, Melvyn C. y Gelek Rimpoche. Una historia del Tíbet moderno, 1913-1951: La desaparición del Estado lamaísta. Berkeley: University of California Press, 1989, pág. 362.
- ^ a b Schaik, Sam van. Tíbet: una historia . Yale University Press 2011, página 202.
- ↑ a b c The Shugden affair: Origins of a Controversy (Part I) Archivado el 2 de enero de 2010 en la Wayback Machine por Geshe Georges Dreyfus, consultado el 16 de febrero de 2014.
- ^ a b "La joya purificadora y su limpieza: una discusión polémica tibetana tardía de los textos apócrifos" por Matthew Kapstein. Historia de las religiones , vol. 28, No. 3 (febrero de 1989), págs.231 nota 4
- ^ Beyer (1978) p. 239
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- ^ Kay, DN (2004). Budismo tibetano y zen en Gran Bretaña: trasplante, desarrollo y adaptación . Estudios críticos de RoutledgeCurzon en budismo. Londres: RoutledgeCurzon. p.43.
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- ^ Schaik, Sam van. Tíbet: una historia . Yale University Press 2011, página 165-9.
- ^ ¿Somos prisioneros de Shangrila? Orientalismo, nacionalismo y el estudio del Tíbet por Georges Dreyfus, JIATS, no. 1 (octubre de 2005), THL # T1218, 21, sección 3: The Shukden Affair and Buddhist Modernism , consultado el 9 de mayo de 2014.
- ↑ Himalayan Buddhist Art 101: Controversial Art, Part 1 - Dorje Shugden por Jeff Watt, consultado el 16 de febrero de 2014.
- ^ Kay, David (2004). Budismo tibetano y zen en Gran Bretaña: trasplante, desarrollo y adaptación . Londres: RoutledgeCurzon. pag. 43. "Un elemento clave de la perspectiva de Phabongkha Rinpoche fue el culto a la deidad protectora Dorje Shugden, que se casó con la idea del exclusivismo Gelug y empleó contra otras tradiciones así como contra aquellos dentro de los Gelug que tenían tendencias eclécticas".
- ↑ The Shugden affair: Origins of a Controversy (Part I) Archivado el 2 de enero de 2010 en la Wayback Machine por Geshe Georges Dreyfus, recuperado el 16 de febrero de 2014. "Para Pa-bong-ka, particularmente al final de su vida , una de las principales funciones de Gyel-chen Dor-je Shuk-den como protector de Ge-luk es el uso de medios violentos (la fuerza adamantina) para proteger la tradición de Ge-luk ... Este pasaje presenta claramente el objetivo de la propiciación de Shuk-den como la protección de la tradición Ge-luk por medios violentos, incluso el asesinato de sus enemigos ... Pa-bong-ka toma las referencias a la eliminación de los enemigos de la tradición Ge-luk como algo más que estilístico convenciones o encantamientos rituales habituales. Puede referirse a la eliminación de personas reales por parte del protector ".
- ^ Kay, David (2004). Budismo tibetano y zen en Gran Bretaña: trasplante, desarrollo y adaptación . Londres: RoutledgeCurzon. pag. 48. "Parece que durante la década de 1940, los partidarios de Phabongkha comenzaron a proclamar el cumplimiento de esta tradición ya sostener que el gobierno tibetano debería desviar su lealtad de Pehar, el protector del estado, a Dorje Shugden".
- ^ Kay, David (2004). Budismo tibetano y zen en Gran Bretaña: trasplante, desarrollo y adaptación . Londres: RoutledgeCurzon. pag. 48. "La afirmación de Phabongkha de que Dorje Shugden había reemplazado a los protectores supramundanos tradicionales de la tradición Gelug como Mahakala, Vaisravana y, más específicamente, Kalarupa ('el Rey del Dharma'), el principal protector de los Gelug que, se cree , estaba obligado a prestar juramento por el propio Tsong Khapa ".
- ^ El asunto Shugden: Orígenes de una controversia (Parte I) Archivado el 2 de enero de 2010 en la Wayback Machine por GesheGeorges Dreyfus, consultado el 16 de febrero de 2014. "Estas descripciones han sido controvertidas. Tradicionalmente, la tradición Ge-luk ha sido protegida por el rey del Dharma (dam can chos rgyal), la deidad supramundana obligada a un juramento dado a Dzong-ka-ba, el fundador de la tradición. La tradición también habla de tres protectores principales adaptados a los tres ámbitos de práctica descritos en las Etapas del Camino (skyes bu gsum gyi srung ma): Mahakala para la persona de gran alcance , Vaibravala para la persona de alcance medio, y el rey del Dharma para la persona de alcance pequeño. Al describir a Shuk-den como "el protector de la tradición del señor victorioso Manjushri", Pa-bong-ka sugiere que él es el protector de la tradición Ge-luk, reemplazando a los protectores designados por el mismo Dzong-ka-ba.Esta impresión se ve confirmada por una de las historias que los partidarios de Shuk-den utilizan para justificar su afirmación. Según esta historia, el rey del Dharma ha dejado este mundo para retirarse a la tierra pura de Tushita tras haber confiado la protección de la tradición Ge-luk a Shuk-den. Así, Shuk-den se ha convertido en el principal protector Ge-luk reemplazando a los protectores supra-mundanos tradicionales de la tradición Ge-luk, de hecho una promoción espectacular en el panteón de la tradición ".de hecho una promoción espectacular en el panteón de la tradición ".de hecho una promoción espectacular en el panteón de la tradición ".
- ↑ The Shugden affair: Origins of a Controversy (Part II) por Geshe Georges Dreyfus, consultado el 28 de febrero de 2014.
- ^ Bultrini 2005 , p. 25.
- ^ El Proyecto Maitreya de la FPMT
enlaces externos
- The Second Pabongkha, Dechen Nyingpo revisado por pares por Joona Repo en The Treasury of Lives .
- Lama Zasep Tulku Rinpoche habla sobre la liberación en la palma de tu mano
- Liberación en la palma de tu mano (en Google Books)
- Heart Spoon una enseñanza sobre la impermanencia por Kyabje Pabongkha Dorje Chang
- Pabongkha Rinpoche por Buddhist International Alliance.
- 1878 nacimientos
- 1941 muertes
- Lamas
- Gelug tulkus
- Budistas tibetanos del Tíbet
- Rinpoches
- Gelug Lamas
- Dorje Shugden lamas
