El Paingala Upanishad ( sánscrito : पैङ्गल उपनिषत् , IAST : Paiṅgala Upaniṣad) es un texto sánscrito de la era medieval temprana y es uno de los Upanishads generales del hinduismo . Es uno de los 22 Samanya (generales) Upanishads, y sus manuscritos sobreviven en los tiempos modernos en dos versiones. La versión más corta del manuscrito se encuentra adjunta al Atharvaveda , [4] mientras que la versión más larga se adjunta al Shukla Yajurveda . [5] Presenta una visión sincrética de las escuelas de filosofía hindú Samkhya y Vedanta . [6]
Paingala Upanishad | |
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Devanagari | पैङ्गल |
IAST | Paiṅgala |
Título significa | Nombre del alumno de Yajnavalkya, escuela védica [1] |
Fecha | Poco claro, principios de la Edad Media |
Tipo | Samanya |
Veda vinculado | Yajurveda [2] |
Capítulos | 4 [3] |
Filosofía | Vedanta |
Historia
La fecha o el autor de Paingala Upanishad no está claro, pero dado su estilo y los textos a los que hace referencia, es probable que sea un texto de la era medieval temprana porque el erudito del siglo VIII Adi Shankara se refiere a él en su bhasya (revisión y comentario) sobre Brahma Sutras. . [7] [8]
Los manuscritos de este texto también se encuentran titulados como Paingalopanisad. [9] [10] En la antología en idioma telugu de 108 Upanishads del canon Muktika , narrado por Rama a Hanuman , aparece en el número 59. [11] Este texto se encuentra entre los Upanishads que se incluyeron en la colección de cincuenta Upanishads que fueron compilados y traducidos al persa por el sultán Mohammed Dara Shikhoh en 1656, bajo el título Oupanekhat . [12] La versión persa en sí fue traducida al latín por el erudito francés Anquetil Duperron y quien luego presentó la colección a los eruditos de Europa. [13] Sin embargo, afirma Deussen, este texto ejemplifica las libertades y las graves inexactitudes de traducción en el Oupanekhat de Shikoh . [3]
Contenido
El Upanishad consta de cuatro capítulos, y se presenta como un discurso del sabio védico Yajnavalkya a su alumno Paingala , quien ha vivido en la Gurukul (escuela) de Yajnavalkya durante 12 años de estudios. [3] El Upanishad cita los Vedas , los principales Upanishads como el Katha Upanishad y los textos hindúes Smriti de la era medieval temprana . [3]
Aquel que tiene un corazón puro
y se ha convertido en un espíritu puro,
debe decir: "Yo soy él" con paciencia,
"Yo soy él" con paciencia.
- Paingala Upanishad (Tr: Deussen) [14]
Los primeros tres capítulos del texto son una discusión general de la cosmología hindú que se encuentra en Rigveda de que el universo comenzó de la nada, junto con las teorías de la escuela Samkhya de filosofía hindú . [15] [16] El texto afirma que el universo se originó a partir de Sat (Verdad, Realidad, Seidad) como Brahman inmutable únicamente, y no tuvo manifestación material. [17] [18] Luego se dividió en Purusha (espíritu) y Mula-Prakriti (materia), afirma el texto. [19] [18] El Purusha-Brahman es Vishnu (Ishvara) inmutable , mientras que la realidad siempre cambiante se convirtió en cinco Koshas (cobertura de Atman) que se manifiestan como Maya (ilusión) . [20] [21]
Las teorías del capítulo 1 y la primera parte del capítulo 2 del texto, representaron una expansión de las ideas predominantes en ese momento sobre la naturaleza del Atman y de la realidad, afirma Goudriaan, posiblemente influyendo en las que se encuentran en las tradiciones posteriores del Tantra. [22] Los Upanishads como Paingala, afirma Cohen, formaron una de las bases de la filosofía tantra al definir "microcosmos y macrocosmos" en relación con los elementos anatómicos y la fisiología mística de un ser humano. [23]
En la segunda parte del capítulo 2 y en adelante, el texto describe el cuerpo humano como la realidad cambiante, Jiva-Atman como el Brahman dentro del cuerpo que es inmutable. [24] La ignorancia (Avidya, Ajnana) hace que las personas se apeguen al cuerpo y olviden el Jiva . [25] La esclavitud ocurre debido a la no indagación en el yo, traduce Parmeshwaranand, mientras que moksha se realiza a través de la indagación y con el entendimiento de que Brahman y Atman (alma, yo) no son diferentes. [25] El capítulo 3 del texto, afirma Radhakrishnan, afirma que uno debe meditar en "Eso eres" y "Yo soy Brahman", y así llegar al conocimiento de que Brahman no es distinto del yo (Atman). [26] Samadhi, afirma el Upanishad, es Atman-darshan (una visita o vista del alma). [27]
En el cuarto capítulo, el texto repite la metáfora védica del cuerpo-alma como un hombre en un carro tirado por caballos. [14] [20] El cuerpo es el automóvil, la inteligencia es el conductor, la mente las riendas, los órganos sensoriales son los caballos, los objetos de los sentidos la carretera y el alma es el viajero en este automóvil. [14] [20] Lo que importa es el autoconocimiento, dice el texto, y no si uno muere en un lugar santo o en la casa de alguien que come carne de perro. [14] El hombre, que se ha vuelto uno con el Brahman (realidad última) e imbuido del "fuego del conocimiento", [20] rechaza todos los rituales y no necesita costumbres, ha superado el mundo de la ilusión y se ha dado cuenta de la verdad, "Yo soy Él" (So'ham). [14] [9] [28] El estado de liberación, afirma el Upanishad, es la comprensión completa de la unidad entre el alma individual y el Ser Absoluto. [29]
El Paingala Upanishad es notable por una de las primeras elaboraciones de las teorías del idealismo sobre Maya (ilusión) . [30] Incluye una discusión de los cuatro estados de conciencia, similares a los que se encuentran en el Mandukya Upanishad del hinduismo y en los primeros textos budistas . [31] El texto, afirma Krishnan, define la realidad más elevada de Brahman como Satyajnananandam , o "Verdad, Conocimiento y Bienaventuranza", en comparación con las ideas hindúes en competencia de Brahman como Satcitananda o "Verdad, Conciencia y Bienaventuranza". [32] El texto llega notablemente a las mismas conclusiones de no dualismo en el capítulo 4, como en otros clásicos hindúes, que la liberación (moksha) es el estado en el que el individuo se da cuenta, "Yo soy de hecho el Brahman, el Ser eterno e inmortal que es dentro de mí y también dentro de todos los seres; no hay nada más aparte de Brahman ". [33]
El Upanishad, afirma Radhakrishnan, describe el estado de percepción interior como cuando el sentido de dualidad se ha desvanecido, cuando el Brahman trascendente se siente dentro de uno mismo y está bien establecido en todos, en todo. [34] El individuo liberado se siente ilimitado y uno con el yo universal. [35]
Ver también
- Atma Upanishad
- Jabala Upanishad
- Kaushitaki Upanishad
- Mandukya Upanishad
Referencias
- ^ Deussen 2010 , p. 7.
- ^ Tinoco 1996 , p. 89.
- ↑ a b c d Deussen , 1997 , págs. 915–916.
- ^ Deussen 1997 , págs. 567.
- ^ Tinoco 1996 , p. 87.
- ^ Deussen 1997 , p. 915.
- ^ Dalal 2014 , p. 347, artículo sobre Upanishads.
- ^ Krishnan 2004 , págs. 21-22.
- ↑ a b Hattangadi, 1999 .
- ^ Literatura védica, volumen 1, un catálogo descriptivo de los manuscritos sánscritos , p. PA457, en Google Books , Gobierno de Tamil Nadu, Madrás, India, página 457
- ^ Deussen 1997 , págs. 556–557.
- ^ Deussen 1997 , págs. 558–59.
- ^ Max Muller, Talavakara Upanishad , Los libros sagrados de Oriente, volumen 1, Oxford University Press, páginas LXXXIX-XCI
- ↑ a b c d e Deussen , 1997 , p. 916.
- ^ Parmeshwaranand 2000 , págs. 465–467.
- ^ Radhakrishnan 1951 , págs. 903–918.
- ^ Parmeshwaranand 2000 , p. 465.
- ↑ a b Krishnan , 2004 , págs. 103-104.
- ^ Parmeshwaranand 2000 , p. 466.
- ↑ a b c d Parmeshwaranand 2000 , p. 467.
- ^ Aiyar 1914 , págs. 46–47.
- ↑ Teun Goudriaan (1992), The Pluriform Atman from the Upanishads to the Svacchanda Tantra, Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens / Vienna Journal of South Asian Studies, vol. 36, páginas 163–186
- ^ Cohen , 1981 , p. 58.
- ^ Parmeshwaranand 2000 , págs. 467–468.
- ↑ a b Parmeshwaranand 2000 , p. 468.
- ^ Radhakrishnan 1951 , págs. 915–916.
- ↑ Radhakrishnan , 1951 , p. 916.
- ↑ Aiyar , 1914 , págs. 51–52.
- ^ Radhakrishnan 1951 , págs. 921–922.
- ^ Krishnan 2004 , págs. 102-110.
- ^ Krishnan 2004 , págs. 95-102, 109-110.
- ^ Krishnan 2004 , p. 110.
- ^ Krishnan 2004 , págs. 127, 146-147.
- ^ Radhakrishnan 1951 , págs. 922–923.
- ↑ Radhakrishnan , 1951 , p. 922.
Bibliografía
- Aiyar, Narayanasvami (1914). "Treinta Upanishads menores" . Organización de archivo . Consultado el 20 de enero de 2016 .
- Dalal, Roshen (2014). Hinduismo: una guía alfabética . Pingüino. ISBN 978-81-8475-277-9.
- Deussen, Paul (1997). Sesenta Upanishads del Veda . Editores Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.
- Deussen, Paul (2010). La filosofía de los Upanishads . Oxford University Press (reimpreso por Cosimo). ISBN 978-1-61640-239-6.
- Cohen, Kenneth (octubre de 1981). "Diario de Yoga" . Diario de Yoga. Revista . Medios de interés activo: 58. ISSN 0191-0965 .
- Farquhar, John Nicol (1920). Un esbozo de la literatura religiosa de la India . H. Milford, Oxford University Press. ISBN 81-208-2086-X.
- Hattangadi, Sunder (1999). "पैङ्गलोपनिषत् (Paiṅgala Upanishad)" (PDF) (en sánscrito) . Consultado el 20 de enero de 2016 .
- Krishnan, ON (2004). En busca de la realidad . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120820210.
- Parmeshwaranand, S (2000). Diccionario enciclopédico de Upanisads . Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-148-8.
- Radhakrishnan, S (1951). Los principales Upanishads . George Allen & Co. (reimpreso en 1976). ISBN 978-8172231248.
- Tinoco, Carlos Alberto (1996). Upanishads . IBRASA. ISBN 978-85-348-0040-2.