El Panchatantra ( IAST : Pañcatantra, ISO : Pañcatantra, sánscrito : पञ्चतन्त्र , "Cinco tratados") es una antigua colección india de fábulas de animales interrelacionadas en verso y prosa sánscritas , dispuestas dentro de una historia marco . [2] La obra que se conserva se remonta aproximadamente al 200 a. C. - 300 d. C., basada en una tradición oral más antigua. [3] [4] El autor del texto se ha atribuido a Vishnu Sharma en algunas recensiones ya Vasubhaga en otras, los cuales pueden ser seudónimos. [3]Es literatura clásica en un texto hindú , [3] [5] y se basa en tradiciones orales más antiguas con "fábulas de animales que son tan antiguas como podemos imaginar". [6]
Es "sin duda el producto literario de la India que se traduce con más frecuencia", [7] y estas historias se encuentran entre las más conocidas del mundo. [8] Tiene muchos nombres en muchas culturas. Hay una versión de Panchatantra en casi todos los idiomas principales de la India y, además, hay 200 versiones del texto en más de 50 idiomas en todo el mundo. [9] Una versión llegó a Europa en el siglo XI. [2] Para citar a Edgerton (1924) : [10]
... antes de 1600 existía en griego , latín , español , italiano , alemán, inglés, eslavo antiguo, checo y quizás en otras lenguas eslavas . Su rango se ha extendido desde Java a Islandia ... [En India,] ha sido trabajado una y otra vez, ampliado, abstraído, convertido en verso, vuelto a contar en prosa, traducido a lenguas vernáculas medievales y modernas, y retraducido al sánscrito. Y la mayoría de las historias que contiene se han "sumergido" en el folclore de los hindúes amantes de las historias, de donde reaparecen en las colecciones de cuentos orales reunidas por los estudiosos modernos de las historias populares.
La primera traducción conocida a un idioma no indio es en persa medio (Pahlavi, 550 EC) por Burzoe . [2] [9] Esto se convirtió en la base para una traducción siríaca como Kalilag y Damnag [11] y una traducción al árabe en 750 EC por el erudito persa Abdullah Ibn al-Muqaffa como Kalīlah wa Dimnah . [12] Una nueva versión persa de Rudaki , del siglo III Hijri, se conoció como Kalīleh o Demneh . [13] Interpretado en prosa por Abu'l-Ma'ali NasrallahMonshi en 1143 EC, esta fue la base del Anvār -i Suhaylī (Las luces de Canopus ) del siglo XV de Kashefi , [14] que a su vez fue traducido al Humayun-namah en turco. [2] El libro también se conoce como The Fables of Bidpai (o Pilpai en varios idiomas europeos, Vidyapati en sánscrito) o The Morall Philosophie of Doni (inglés, 1570). [15] [16] [2] La mayoría de las versiones europeas del texto son trabajos derivados de la versión hebrea del Panchatantra del siglo XII por el rabino Joel. [2] En Alemania, su traducción en 1480 porAnton von Pforr ha sido muy leído. [17] Varias versiones del texto también se encuentran en Indonesia, donde se titula Tantri Kamandaka , Tantravakya o Candapingala y consta de 360 fábulas. [2] [18] En Laos, una versión se llama Nandaka-prakarana , mientras que en Tailandia se la conoce como Nang Tantrai . [18] [19] [20]
La sección del preludio del Panchatantra identifica a un brahmán octogenario llamado Vishnusharma ( IAST : Viṣṇuśarman) como su autor. [3] [17] Se dice que está enseñando los principios del buen gobierno a tres príncipes de Amarasakti. No está claro, afirma Patrick Olivelle , profesor de sánscrito y religiones indias, si Vishnusharma fue una persona real o él mismo un invento literario. Algunas recensiones del texto del sur de la India, así como las versiones del sudeste asiático de Panchatantra atribuyen el texto a Vasubhaga, afirma Olivelle. [3]Con base en el contenido y la mención del mismo nombre en otros textos que datan de los siglos de la era antigua y medieval, la mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que Vishnusharma es un nombre ficticio. Olivelle y otros eruditos afirman que, independientemente de quién sea el autor, es probable que "el autor fuera hindú, y no budista ni jainista", pero es poco probable que el autor fuera un devoto del dios hindú Vishnu porque el texto ni expresa cualquier sentimiento contra otras deidades hindúes como Shiva , Indra y otras, ni evita invocarlas con reverencia. [21] [22]