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Judeo-portugués , judeo-español , más tarde inglés, holandés , bajo alemán | |
Religión | |
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Grupos étnicos relacionados | |
otros judíos sefardíes , otros judíos y bnei anusim sefardíes |
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Judíos y judaísmo |
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Los judíos españoles y portugueses , también llamados sefardíes occidentales , judíos ibéricos o judíos peninsulares son un subgrupo distintivo de judíos sefardíes que en gran parte descienden de judíos que vivieron como nuevos cristianos en la Península Ibérica durante las generaciones inmediatas que siguieron a la expulsión forzada de los inconversos. Judíos de España en 1492 y de Portugal en 1497 .
Aunque las expulsiones de 1492 y 1497 de judíos no convertidos de España y Portugal fueron eventos separados de las Inquisiciones española y portuguesa (que se establecieron más de una década antes en 1478), finalmente estuvieron vinculadas, ya que la Inquisición finalmente también llevó a la huida de Iberia de muchos descendientes de judíos conversos al catolicismo en generaciones posteriores.
A pesar de que los Edictos de Expulsión originales no se aplicaban a los nuevos conversos cristianos de origen judío, ya que ahora eran legalmente cristianos, las prácticas discriminatorias que, sin embargo, la Inquisición les imponía, que a menudo eran letales [ cita requerida ] , ejercieron una inmensa presión sobre muchos de los cristianos de origen judío a emigrar también fuera de España y Portugal en las generaciones inmediatas que siguieron a la expulsión de sus hermanos judíos no convertidos.
El Decreto de la Alhambra (también conocido como Edicto de Expulsión) fue un edicto emitido el 31 de marzo de 1492, por los Reyes Católicos conjuntos de España ( Isabel I de Castilla y Fernando II de Aragón ) ordenando la expulsión de todos los judíos practicantes no convertidos de los Reinos. de Castilla y Aragón , incluidos todos sus territorios y posesiones, a más tardar el 31 de julio de ese año. [1] El propósito principal de la expulsión era eliminar la influencia de los judíos no convertidos en la entonces numerosa población española converso nueva cristiana de origen judío , para asegurar que el prior no alentara a estos últimos a recaer y volver al judaísmo.
Más de la mitad de la población de origen judío de España se había convertido al catolicismo como resultado de la persecución religiosa antijudía y los pogromos que ocurrieron en 1391. Como resultado del decreto de la Alhambra y la persecución en años anteriores, se estima que el origen judío total de España población en ese momento, más de 200.000 judíos se convirtieron al catolicismo, y permanecieron inicialmente en España. Entre 40.000 y 80.000 no se convirtieron al catolicismo, y por su firme compromiso de seguir siendo judíos fueron expulsados. De los que fueron expulsados como judíos no convertidos, un número indeterminado se convirtió al catolicismo una vez fuera de España y finalmente regresó a España en los años posteriores a la expulsión [2].debido a las dificultades que muchos experimentaron durante su reasentamiento. Muchos de los judíos de España que dejaron España como judíos también se trasladaron inicialmente a Portugal, donde posteriormente se convirtieron a la fuerza a la Iglesia católica en 1497.
La mayoría de los judíos que dejaron España como judíos aceptaron la hospitalidad del sultán Bayezid II y, tras el Decreto de la Alhambra, se trasladaron al Imperio Otomano , [3] donde fundaron comunidades que practicaban abiertamente la religión judía; ellos y sus descendientes se conocen como sefardíes orientales .
Durante los siglos siguientes [4] a los decretos español y portugués, algunos de los nuevos conversos cristianos de origen judío comenzaron a emigrar de Portugal y España, asentándose hasta el siglo XVIII en áreas de Europa Occidental y reinos no ibéricos de las Américas coloniales (en su mayoría holandeses). reinos, incluidos Curazao en las Indias Occidentales Holandesas, Recife en las áreas holandesas del Brasil colonial que finalmente fueron recuperadas por los portugueses, y Nueva Amsterdam que más tarde se convirtió en Nueva York) formando comunidades y volviendo formalmente al judaísmo. Es el colectivo de estas comunidades y sus descendientes que se conocen como sefardíes occidentales , y son el tema de este artículo.
Como los primeros miembros de los sefardíes occidentales consistían en personas que ellos mismos (o cuyos antepasados inmediatos) experimentaron personalmente un período interino como nuevos cristianos, lo que resultó en incesantes juicios y persecuciones del criptojudaísmo por parte de las Inquisiciones portuguesa y española., la comunidad primitiva continuó aumentando con la emigración de nuevos cristianos que salieron de la Península Ibérica en un flujo continuo entre los años 1600 y 1700. Los nuevos cristianos de origen judío eran oficialmente considerados cristianos debido a sus conversiones forzadas o coaccionadas; como tales, estaban sujetos a la jurisdicción del sistema inquisitorial de la Iglesia Católica, y estaban sujetos a duras leyes de herejía y apostasía si continuaban practicando su fe judía ancestral. Aquellos nuevos cristianos que finalmente huyeron tanto de la esfera cultural ibérica como de la jurisdicción de la Inquisición pudieron regresar oficialmente al judaísmo y abrir la práctica judía una vez que estuvieron en sus nuevos entornos tolerantes de refugio.
Como ex conversos o sus descendientes, los sefardíes occidentales desarrollaron un ritual distintivo basado en los restos del judaísmo de la España anterior a la expulsión, que algunos habían practicado en secreto durante su tiempo como nuevos cristianos, e influenciado por el judaísmo practicado por las comunidades (incluyendo Judíos sefardíes del Imperio Otomano y judíos asquenazíes ) que les ayudaron en su readaptación del judaísmo normativo; así como por los ritos hispano-marroquí e italiano judíos practicados por rabinos y hazzanimreclutados de esas comunidades para instruirlos en la práctica ritual. Una parte de su carácter distintivo como grupo judío, además, proviene del hecho de que se vieron obligados a "redefinir su identidad judía y marcar sus límites [...] con las herramientas intelectuales que habían adquirido en su socialización cristiana" [ 5] durante su tiempo como conversos cristianos nuevos.
Las principales comunidades de 'judíos sefardíes occidentales' se desarrollaron en Europa occidental, Italia y las regiones no ibéricas de América.
Además del término "sefardíes occidentales", este subgrupo de judíos sefardíes a veces también se conoce como "judíos españoles y portugueses", "judíos españoles", "judíos portugueses" o "judíos de la nación portuguesa".
El término "sefardíes occidentales" se utiliza con frecuencia en la literatura de investigación moderna para referirse a "judíos españoles y portugueses", pero a veces también a " judíos hispano- marroquíes ".
El uso de los términos "judíos portugueses" y "judíos de la nación portuguesa" en áreas como los Países Bajos , Hamburgo, Escandinavia , y en algún momento en Londres, parece haber surgido principalmente como una forma para los "judíos españoles y portugueses "distanciarse de España en los tiempos de tensión política y guerra entre España y Holanda en el siglo XVII. Consideraciones similares pueden haber jugado un papel para los judíos étnicos sefardíes en las regiones francesas de Bayona y Burdeos , dada su proximidad a la frontera española.
Otra razón para la terminología de los judíos "portugueses" puede haber sido que una proporción relativamente alta de las familias en cuestión tenían a Portugal como su punto de partida inmediato de la península ibérica, independientemente de si el origen familiar más remoto era español, ya que Portugal era primer lugar de refugio y tránsito de muchos judíos españoles inmediatamente después de su expulsión de España.
Como el término "sefardíes" (cuando se usa en su sentido étnico) necesariamente connota un vínculo con España, el rasgo distintivo del subgrupo occidental fue el vínculo agregado con Portugal. Por lo tanto, como un subconjunto de los sefardíes, "portugués" y "español y portugués" podrían usarse indistintamente. Por último, casi todas las comunidades organizadas de este grupo empleaban tradicionalmente el portugués en lugar del español como idioma oficial o de trabajo.
En Italia , el término "judíos españoles" ( Ebrei Spagnoli ) se utiliza con frecuencia, pero incluye a los descendientes de judíos expulsados como judíos del Reino de Nápoles , así como a los "judíos españoles y portugueses" propiamente dichos (es decir, judíos descendientes de ex conversos y sus descendientes).
En Venecia , los judíos españoles y portugueses a menudo se describían como "ponntinos" (occidentales), para distinguirlos de los sefardíes "levantinos" (orientales) de las áreas del Mediterráneo oriental. Ocasionalmente, los judíos italianos distinguen entre los "judíos portugueses" de Pisa y Livorno y los "judíos españoles" de Venecia, Módena y otros lugares.
El erudito Joseph Dan distingue a los "sefardíes medievales" (exiliados españoles de los siglos XV y XVI en el Imperio Otomano que llegaron como judíos) de los "sefardíes renacentistas" (antiguas comunidades converso españolas y portuguesas que llegaron como nuevos cristianos), en referencia a las respectivas tiempos de los contactos formativos de cada agrupación con la lengua y la cultura españolas.
El término sefardí significa "español" o "hispano", y se deriva de Sefarad , un lugar bíblico. Se discute la ubicación del Sefarad bíblico, pero los judíos posteriores identificaron Sefarad como Hispania , es decir, la Península Ibérica . Sefarad todavía significa "España" en hebreo moderno .
La relación entre las comunidades descendientes de sefardíes se ilustra en el siguiente diagrama :
Población judía sefardí de Iberia antes de la expulsión | |||||||||||||||||||||||||||||||
Decreto de la Alhambra española de 1492, Decreto portugués de 1497 | |||||||||||||||||||||||||||||||
Exilio ibérico a finales del siglo XV | Conversión al catolicismo hasta finales del siglo XV | ||||||||||||||||||||||||||||||
Sefardíes del norte de África | Sefardíes orientales | Anusim sefardí | |||||||||||||||||||||||||||||
Aquellos judíos que huyeron de Iberia como judíos a finales del siglo XV con la emisión de los decretos de expulsión de España y Portugal. Establecido inicialmente en el norte de África. | Aquellos judíos que huyeron de Iberia como judíos a finales del siglo XV con la emisión de los decretos de expulsión de España y Portugal. Inicialmente asentado en el Mediterráneo Oriental y más allá. | Aquellos judíos en España y Portugal que, en un esfuerzo por retrasar o evitar su expulsión (y en la mayoría de los casos en Portugal, en un esfuerzo de Manuel I de Portugal para evitar que los judíos elijan la opción del exilio), se ven obligados o coaccionados a convertirse al catolicismo hasta finales del siglo XV, al vencimiento del plazo para su expulsión, conversión o ejecución según lo establecido en los decretos. Se hicieron conversos / nuevos cristianos / marranos en Iberia. Como cristianos, estaban bajo la jurisdicción de la Iglesia Católica y sujetos a la Inquisición española. | |||||||||||||||||||||||||||||
Migración de conversos de los siglos XVI al XVIII | Migración clandestina de conversos a Iberoamérica y su asentamiento durante la colonización de los siglos XVI al XVIII | ||||||||||||||||||||||||||||||
Reversión al judaísmo de los siglos XVI al XVIII | Extensión de la Inquisición a Iberoamérica en el siglo XVI | ||||||||||||||||||||||||||||||
Sefardíes occidentales | Sefardí Bnei Anusim | ||||||||||||||||||||||||||||||
Las primeras generaciones de descendientes de sefardíes anusim que emigraron como conversos fuera de Iberia (a regiones más allá del ámbito cultural ibérico ) entre los siglos XVI al XVIII donde luego volvieron al judaísmo. Inicialmente establecido en Holanda, Londres, Italia, etc. | Los descendientes de la generación posterior de Anusim sefardíes que permanecieron, como conversos, en la Península Ibérica o se trasladaron a las posesiones coloniales ibéricas en varios países de América Latina durante la colonización española de las Américas . Sujeto a la Inquisición hasta su abolición en el siglo XIX. | ||||||||||||||||||||||||||||||
Abolición de la Inquisición en el siglo XIX | |||||||||||||||||||||||||||||||
Reversión al judaísmo en los siglos XX al XXI | |||||||||||||||||||||||||||||||
Sefardíes neo-occidentales | |||||||||||||||||||||||||||||||
La naciente y creciente población de retornados al judaísmo entre la población sefardí bnei anusim cuyo reciente retorno comenzó a finales del siglo XX y principios del XXI en Iberia e Iberoamérica . | |||||||||||||||||||||||||||||||
"Sefardíes" se refiere propiamente a todos los judíos cuyas familias tienen una larga historia en España y Portugal , en contraste con los judíos asquenazíes y todas las demás divisiones étnicas judías . Sin embargo, los judíos de Mizrahi , que tienen historias extendidas en el Gran Medio Oriente y el norte de África, a menudo se les llama "sefardíes" de manera más amplia en el lenguaje coloquial y religioso debido a estilos similares de liturgia y una cierta cantidad de matrimonios mixtos entre ellos y los sefardíes propiamente dichos.
El principal factor que distingue a los "judíos españoles y portugueses" (sefardíes occidentales) de otros "sefardíes propiamente dichos" es que "judíos españoles y portugueses" se refiere específicamente a aquellos judíos que descienden de personas cuya historia como miembros practicantes de comunidades judías con orígenes en la península ibérica. península fue interrumpida por un período de haber sido nuevos cristianos (también conocidos como conversos , el término español para "conversos" al catolicismo; o cristãos-novos , "nuevos cristianos" en el equivalente portugués) o anusim (hebreo para los "forzados" convertir del judaísmo a otra fe).
Durante su período como cristianos nuevos, muchos conversos continuaron practicando su fe judía en secreto lo mejor que pudieron. Aquellos nuevos conversos cristianos de origen judío que mantenían prácticas cripto-judías en secreto fueron denominados marranos ("puercos" españoles ) por los españoles y portugueses cristianos viejos .
A la inversa, aquellos conversos nuevos cristianos que han permanecido como conversos desde ese momento, tanto los de la Península Ibérica como los que se mudaron a las posesiones coloniales ibéricas durante la colonización española de América , se convirtieron en los bnei anusim sefardíes emparentados . Los bnei anusim sefardíes son los descendientes contemporáneos y en gran parte nominalmente cristianos de los anusim sefardíes asimilados del siglo XV, y hoy en día son un subgrupo totalmente asimilado dentro de las poblaciones cristianas de origen ibérico de España, Portugal, América hispana y Brasil. Por razones y circunstancias históricas, los bnei ansuim sefardíes no han vuelto a la fe judía durante los últimos cinco siglos [6].En los tiempos modernos, algunos han comenzado a emerger públicamente en cantidades cada vez mayores, especialmente en las últimas dos décadas.
Para los "judíos españoles y portugueses" (sefardíes occidentales), su período histórico como conversos ha dado forma a su identidad, cultura y prácticas. En este sentido, se distinguen claramente de aquellos sefardíes que descienden de los judíos que dejaron Iberia como judíos antes de la fecha de vencimiento del Decreto de la Alhambra , que tuvo como resultado la expulsión de España en 1492 y la expulsión de Portugal en 1497 de todos los judíos que no habían sido bautizados. en la fe católica. Estos judíos expulsados se asentaron principalmente alrededor de la cuenca mediterránea del sur de Europa, el norte de África y el Medio Oriente, a saber, Salónica , los Balcanes y Turquía , y se convirtieron en sefardíes del este y sefardíes del norte de África.respectivamente. Durante siglos, las comunidades judías sefardíes bajo el dominio otomano proporcionaron liderazgo espiritual a los sefardíes dispersos a través de sus contribuciones a la literatura Responsa . [7] [8] [9] Estas comunidades sefardíes ofrecieron refugio a todos los judíos, incluidos los conversos cristianos nuevos de origen judío sefardí que huían de la Inquisición por toda Europa, así como sus correligionarios asquenazíes de Europa del Este que huían de los pogromos.
La característica común que comparten los sefardíes occidentales ("judíos españoles y portugueses") con los sefardíes bnei anusim y los sefardíes neo-occidentales es que los tres descienden de conversos. Los "sefardíes occidentales" son descendientes de antiguos conversos de siglos anteriores; "Sefardíes Bnei Anusim" son los descendientes de conversos todavía nominalmente cristianos; y los "sefardíes neo-occidentales" son el número cada vez mayor de antiguos conversos que actualmente regresan al judaísmo de entre la población sefardí bnei anusim.
El factor distintivo entre los "sefardíes occidentales" y los nacientes "sefardíes neo-occidentales" es el marco temporal de las reversiones al judaísmo, la ubicación de las reversiones y las precarias circunstancias religiosas y legales que rodean sus reversiones, incluidos impedimentos y persecuciones. Así, los descendientes conversos que se convirtieron en los sefardíes occidentales habían vuelto al judaísmo entre los siglos XVI y XVIII, lo hicieron en un momento antes de la abolición de la Inquisición en el siglo XIX, y este período de tiempo requirió su migración fuera de la cultura ibérica. esfera. Por el contrario, los descendientes conversos que hoy se están convirtiendo en los nacientes sefardíes neo-occidentales han estado volviendo al judaísmo entre finales del siglo XX y principios del XXI,lo han estado haciendo en un momento posterior a la abolición de la Inquisición en el siglo XIX, y este marco temporal no ha obligado a su migración fuera del ámbito cultural ibérico.
Aunque las comunidades judías se restablecieron en España y Portugal a finales del siglo XIX y principios del XX, en gran parte con la ayuda de comunidades de judíos españoles y portugueses como la de Londres, estos judíos actuales en Portugal y judíos en España son distintos. de los "judíos españoles y portugueses" como, en su mayor parte, las comunidades judías modernas residentes en España y Portugal, también incluyen otras divisiones étnicas judías recién inmigradas a España y Portugal, como los judíos asquenazíes del norte de Europa.
En la Iberia moderna, los judíos practicantes de origen sefardí, como la comunidad judía de Oporto , sin embargo, tampoco son sefardíes occidentales, sino sefardíes neooccidentales, ya que se restablecieron en el siglo XX y principios del siglo XXI con una campaña. de alcance a los cripto-judíos de origen sefardí Bnei Anusim. El regreso de la comunidad de Oporto al judaísmo fue liderado por el retornado al judaísmo Capitán Artur Carlos de Barros Basto(1887-1961), también conocido como el "apóstol de los marranos". En 1921, al darse cuenta de que había menos de veinte judíos asquenazíes viviendo en Oporto, y que los recientes retornados al judaísmo como él no estaban organizados y tenían que viajar a Lisboa por motivos religiosos siempre que fuera necesario, Barros Basto comenzó a pensar en la construcción de una sinagoga y tomó iniciativa en 1923 para registrar oficialmente la Comunidad Judía de Oporto y el Centro Teológico Israelita en el ayuntamientode Oporto. Como se mencionó, estas comunidades de retornados modernos al judaísmo se encuentran entre las primeras en el surgimiento de los nacientes sefardíes neo-occidentales. Los sefardíes neo-occidentales son los retornados modernos al judaísmo en toda Iberia e Iberoamérica que emergen de entre la población de sefardíes bnei anusim, y son distintos de los sefardíes occidentales (los denominados "judíos españoles y portugueses").
Ejemplos incluso más recientes de tales comunidades sefardíes neo-occidentales incluyen a los judíos de Belmonte en Portugal y a los xuetes de España. En el caso de los Xuetes, a toda la comunidad de descendientes conversos se les otorgó un reconocimiento general como judíos por parte de las autoridades rabínicas en Israel debido a sus circunstancias históricas particulares en la isla, lo que efectivamente resultó en un estricto aislamiento social de los Xuetes impuesto por sus habitantes. vecinos de ascendencia no judía hasta los tiempos modernos. [10]
En los últimos cinco a diez años, "se han establecido grupos organizados de Benei Anusim [sefardíes] en Brasil, Colombia , Costa Rica , Chile, Ecuador , México, Puerto Rico , Venezuela y en la propia Sefarad [Península Ibérica]". [11] también se han establecido ahora. Algunos miembros de estas comunidades han vuelto formalmente al judaísmo.
Los judíos españoles y portugueses descendían originalmente de conversos cristianos nuevos (es decir, judíos convertidos al cristianismo católico romano) cuyos descendientes abandonaron la península ibérica y volvieron al judaísmo.
Si bien cuenta la leyenda que los conversos existieron ya en la época visigoda, y que hubo un fenómeno continuo de criptojudaísmo desde esa época que se extendió a lo largo de la historia española, este escenario es poco probable, ya que en la época musulmana de Iberia no hubo ventaja en pasar como cristiano en lugar de reconocer públicamente que uno era judío. La principal ola de conversiones, a menudo forzadas, siguió a la masacre de 1391 en España. Las definiciones legales de esa época reconocían teóricamente que un bautismo forzado no era un sacramento válido, pero la Iglesia lo limitaba a los casos en los que se administraba literalmente por la fuerza física: una persona que había consentido en el bautismo bajo amenaza de muerte o lesiones graves todavía se consideraba como un converso voluntario y, en consecuencia, se le prohíbe volver al judaísmo. [12] El criptojudaísmo como fenómeno a gran escala data principalmente de esa época.
Los conversos, cualesquiera que sean sus opiniones religiosas reales, a menudo (pero no siempre) tienden a casarse y asociarse entre ellos. A medida que alcanzaron posiciones prominentes en el comercio y en la administración real, atrajeron un resentimiento considerable de los " cristianos viejos ". La razón aparente dada para la emisión del Decreto de la Alhambra de 1492 para la conversión, expulsión o ejecución de los judíos inconversos de España fue que los judíos inconversos habían apoyado a los conversos nuevos cristianos en las prácticas criptojudías de estos últimos, retrasando o impidiendo su asimilación a la comunidad cristiana.
Después de la emisión del Decreto de la Alhambra de España en 1492, una gran proporción de los judíos inconversos eligieron el exilio en lugar de la conversión, muchos de ellos cruzando la frontera con Portugal. En Portugal, sin embargo, los judíos recibieron nuevamente un decreto similar solo unos años más tarde en 1497, dándoles la opción de exilio o conversión. Sin embargo, a diferencia de España, en la práctica real Portugal les impidió irse, por lo que necesariamente se quedaron como conversos ostensibles al cristianismo, lo quisieran o no, después de que el rey portugués razonara que al no irse aceptaban el cristianismo por defecto. Por esta razón, el criptojudaísmo prevalecía mucho más en Portugal que en España, a pesar de que muchas de estas familias eran originalmente de ascendencia española en lugar de portuguesa. Sin embargo, con el tiempola mayoría de los criptojudíos, tanto de ascendencia española como portuguesa, habían abandonado Portugal en el siglo XVIII.
Los eruditos todavía están divididos sobre las lealtades religiosas típicas de los conversos, en particular sobre si se les describe apropiadamente como "criptojudíos". Dado el secretismo que rodea a su situación, la pregunta no es fácil de responder: probablemente los propios conversos estaban divididos, y podrían ubicarse en diferentes puntos entre las posibles posiciones. Los perfiles sugeridos son los siguientes:
Por estas razones, hubo un flujo continuo de personas que salían de España y Portugal (principalmente Portugal) hacia lugares donde podían practicar el judaísmo abiertamente, desde 1492 hasta finales del siglo XVIII. Fueron generalmente aceptados por las comunidades judías anfitrionas como anusim (conversos forzados), cuya conversión, al ser involuntaria, no comprometió su estatus judío.
Los conversos de la primera generación después de la expulsión todavía tenían algún conocimiento del judaísmo basado en el recuerdo del contacto con una comunidad judía viva. En generaciones posteriores, la gente tuvo que evitar prácticas judías conocidas que pudieran atraer atención no deseada: los conversos del grupo 3 desarrollaron un judaísmo casero con prácticas propias, mientras que los del grupo 2 tenían una concepción puramente intelectual del judaísmo basada en su lectura de antiguas fuentes judías conservadas por la Iglesia como la Vulgata del Antiguo Testamento , los Apócrifos , Filón y Josefo . Por lo tanto, ambos grupos necesitaron una extensa reeducación en el judaísmo después de llegar a sus lugares de refugio fuera de la península. Esto se logró con la ayuda de
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Aún existen comunidades judías en los enclaves norteafricanos de Ceuta y Melilla . Estos lugares, aunque tratados en la mayoría de los aspectos como partes integrantes de España, escaparon de la Inquisición y la expulsión, por lo que estas comunidades se consideran a sí mismas como el remanente de la judería española previa a la expulsión.
Como las comunidades judías sefardíes se establecieron en el centro y norte de Italia, tras la expulsión de los judíos de España en 1492 y del Reino de Nápoles en 1533, estas áreas eran un destino obvio para los conversos que deseaban abandonar España y Portugal. La similitud del idioma italiano con el español fue otro atractivo. Dado su trasfondo cultural cristiano y su alto nivel de educación al estilo europeo, era menos probable que los nuevos emigrantes siguieran el ejemplo de los expulsados de 1492 al establecerse en el Imperio Otomano, donde se requeriría un cambio cultural completo. [18]
En cambio, en Italia corrían el riesgo de ser procesados por judaizar, dado que en derecho eran cristianos bautizados; por esta razón, generalmente evitaban los Estados Pontificios. Los Papas permitieron algún asentamiento hispano-judío en Ancona , ya que este era el principal puerto para el comercio de Turquía , en el que sus vínculos con los otomanos sefardíes eran útiles. Otros estados encontraron ventajoso permitir que los conversos se establecieran y se mezclaran con las comunidades judías existentes, y hacer la vista gorda a su estatus religioso. En la próxima generación, los hijos de conversos podrían criarse como completamente judíos sin ningún problema legal, ya que nunca habían sido bautizados.
Los principales lugares de asentamiento fueron los siguientes:
En general, los judíos españoles y portugueses permanecieron separados de los judíos nativos de rito italiano , aunque hubo una considerable influencia religiosa e intelectual mutua entre los grupos. En una ciudad determinada, a menudo había una "sinagoga italiana" y una "sinagoga española", y ocasionalmente también una "sinagoga alemana". Muchas de estas sinagogas se han fusionado desde entonces, pero la diversidad de ritos sobrevivió en la Italia moderna.
La Sinagoga Española ( Scola Spagnola ) de Venecia fue originalmente considerada como la "sinagoga madre" para la comunidad española y portuguesa en todo el mundo, ya que fue una de las primeras en establecerse, y el primer libro de oraciones se publicó allí. Las comunidades posteriores, como en Amsterdam, siguieron su ejemplo en cuestiones rituales. Con el declive de la importancia de Venecia en el siglo XVIII, el papel principal pasó a Livorno (para Italia y el Mediterráneo) y Amsterdam (para los países occidentales). Desafortunadamente, la sinagoga de Livorno, considerada el edificio más importante de la ciudad, fue destruida en la Segunda Guerra Mundial: se erigió un edificio moderno en el mismo sitio en 1958-1962.
Muchos comerciantes mantuvieron presencia tanto en Italia como en países del Imperio Otomano, e incluso aquellos que se establecieron permanentemente en el Imperio Otomano conservaron su nacionalidad toscana u otra italiana, para poder beneficiarse de las capitulaciones del Imperio Otomano . Así, en Túnez había una comunidad de Juifs Portugais , o L'Grana (Livornese), separada de los judíos nativos de Túnez ( Tuansa ) y que se consideraba superior a ellos . En otros países, como Siria, existían comunidades más pequeñas del mismo tipo, donde se les conocía como Señores Francos . Por lo general, no eran lo suficientemente numerosos como para establecer sus propias sinagogas, sino que se reunían para orar en las casas de los demás.
En el siglo XVI y principios del XVII, los conversos también buscaban refugio más allá de los Pirineos , instalándose en Francia en Saint-Jean-de-Luz , Tarbes , Bayona , Burdeos , Marsella y Montpellier . Vivían aparentemente como cristianos; fueron casados por sacerdotes católicos; bautizaron a sus hijos y fingieron públicamente ser católicos. En secreto, sin embargo, circuncidaron a sus hijos, guardaron el Shabat y los días festivos lo mejor que pudieron y oraron juntos.
Enrique III de Francia confirmó los privilegios otorgados por Enrique II de Francia y los protegió contra las acusaciones. Bajo Luis XIII de Francia , los conversos de Bayona fueron asignados al suburbio de Saint-Esprit . En Saint-Esprit, así como en Peyrehorade, Bidache, Orthez , Biarritz y Saint-Jean-de-Luz , gradualmente confesaron abiertamente el judaísmo. En 1640, varios cientos de conversos, considerados judíos, vivían en Saint-Jean-de-Luz; y existía una sinagoga en Saint-Esprit ya en 1660.
En la Francia prerrevolucionaria, los judíos portugueses eran una de las tres comunidades judías toleradas, los otros dos eran los judíos asquenazíes de Alsacia-Lorena y los judíos del antiguo enclave papal de Comtat Venaissin ; los tres grupos se emanciparon en la Revolución Francesa . La tercera comunidad originalmente tenía su propio rito provenzal, pero adoptó el rito español y portugués poco después de la Revolución Francesa y la incorporación del Comtat Venaissin a Francia. Hoy en día todavía hay algunas comunidades españolas y portuguesas en Burdeos y Bayona, y una en París, pero en todas estas comunidades (y aún más entre los judíos franceses en general), los judíos españoles y portugueses supervivientes son superados en gran medida por los inmigrantes sefardíes recientes del norte de África. origen.
Durante la ocupación española de los Países Bajos, los comerciantes converso tenían una fuerte presencia comercial allí. Cuando la República Holandesa obtuvo su independencia en 1581, los holandeses mantuvieron vínculos comerciales con Portugal en lugar de España, ya que España era considerada una potencia hostil. Como había leyes penales contra los católicos, [19] y el catolicismo era considerado con mayor hostilidad que el judaísmo, los neerlandeses alentaron a los conversos cristianos nuevos (técnicamente católicos, ya que esa era la tradición cristiana a la que se vieron obligados) a "salir" abiertamente como judíos. Dada la multiplicidad de sectas protestantes, Holanda fue el primer país del mundo occidental en establecer una política de tolerancia religiosa. Esto convirtió a Ámsterdam en un imán para los conversos que se marchaban de Portugal.
Originalmente había tres comunidades sefardíes: la primera, Beth Jacob , ya existía en 1610, y quizás ya en 1602; Neve Shalom fue fundada entre 1608 y 1612 por judíos de origen español. La tercera comunidad, Beth Israel , se estableció en 1618. Estas tres comunidades comenzaron a cooperar más estrechamente en 1622. Finalmente, en 1639, se fusionaron para formar Talmud Torah , la comunidad judía portuguesa de Amsterdam, que todavía existe hoy. La actual Sinagoga portuguesa , a veces conocida como "Amsterdam Esnoga", fue inaugurada en 1675, de la cual Abraham Cohen Pimentel era el rabino principal.
Al principio, los conversos holandeses tenían poco conocimiento del judaísmo y tuvieron que reclutar rabinos y hazzanim de Italia, y ocasionalmente de Marruecos y Salónica, para enseñarles. Más tarde, Amsterdam se convirtió en un centro de aprendizaje religioso: se estableció un colegio religioso Ets Haim , con una copiosa biblioteca judía y general. Esta biblioteca todavía existe. Las transacciones del colegio, principalmente en forma de responsa , se publicaron en un periódico, Peri Ets Haim (ver enlaces a continuación ). Antiguamente había varias sinagogas portuguesas en otras ciudades como La Haya. Desde la ocupación nazi de los Países Bajos y la destrucción de los judíos en la Segunda Guerra Mundial, la sinagoga de Ámsterdam es la única sinagoga del rito portugués que queda en los Países Bajos. Tiene una membresía de alrededor de 600. La sinagoga de La Haya sobrevivió ilesa a la guerra: ahora es la Sinagoga Liberal y ya no pertenece a la comunidad "portuguesa".
La posición de los judíos en los Países Bajos españoles ( Bélgica actual ) era bastante diferente. [20] Allí vivía un número considerable de conversos, en particular en Amberes.. A la Inquisición no se le permitió operar. Sin embargo, su práctica del judaísmo permaneció encubierta y no oficial, ya que los actos de judaización en Bélgica podrían exponerlo a procedimientos en otras partes de las posesiones españolas. Las persecuciones esporádicas se alternaron con períodos de tolerancia extraoficial. La posición mejoró algo en 1713, con la cesión del sur de los Países Bajos a Austria, pero no se formó oficialmente ninguna comunidad hasta el siglo XIX. Hay una sinagoga portuguesa en Amberes; sus miembros, como los de las sinagogas de rito sefardí de Bruselas, son ahora predominantemente de origen norteafricano, y quedan pocas o ninguna familia o tradiciones de antes de la guerra.
Había judíos portugueses viviendo en Hamburgo desde la década de 1590. Los registros atestiguan que tenían una pequeña sinagoga llamada Talmud Torah en 1627, y la sinagoga principal, Beth Israel , fue fundada en 1652. Desde el siglo XVIII en adelante, los judíos portugueses fueron cada vez más superados en número por los "judíos alemanes" (Ashkenazim). Para 1900, se pensaba que eran sólo unos 400.
Una pequeña rama de la comunidad portuguesa estaba ubicada en Altona , con una congregación conocida como Neweh Schalom . Históricamente, sin embargo, la comunidad judía de Altona fue abrumadoramente asquenazí, ya que Altona pertenecía al reino de Dinamarca , lo que permitió que judíos de todas las comunidades se establecieran allí cuando Hamburgo solo admitía a los portugueses.
Los judíos españoles y portugueses tuvieron una presencia comercial intermitente en Noruega hasta principios del siglo XIX y se les concedieron derechos de residencia completos en 1844. [21] Hoy en día no tienen una identidad organizativa separada de la comunidad judía general (principalmente asquenazí), aunque las tradiciones sobreviven en algunas familias.
Alrededor de 1550, muchos judíos sefardíes viajaron por Europa para encontrar su refugio en Polonia , que tuvo la mayor población judía de toda Europa durante los siglos XVI y XVII. Por esta razón todavía existen apellidos judíos polacos con un posible origen español. Sin embargo, la mayoría de ellos se asimilaron rápidamente a la comunidad asquenazí y no conservaron una identidad separada.
Ciertamente hubo comerciantes españoles y portugueses, muchos de ellos conversos, en Inglaterra en la época de la reina Isabel I ; un marrano notable fue el médico Rodrigo López . En la época de Oliver Cromwell , Menasseh Ben Israel encabezó una delegación que buscaba permiso para que los sefardíes holandeses se establecieran en Inglaterra: se sabía que Cromwell veía favorablemente la solicitud, pero no se ha encontrado ningún acto oficial de autorización. En la época de Carlos II y Jacobo II , una congregación de judíos españoles y portugueses tenía una sinagoga en Creechurch Lane. Ambos reyes mostraron su consentimiento a esta situación al anular las acusaciones contra los judíos por reunión ilegal. [22]Por esta razón, los judíos españoles y portugueses de Inglaterra a menudo citan 1656 como el año de la readmisión, pero miran a Carlos II como el verdadero patrocinador de su comunidad.
La sinagoga Bevis Marks se inauguró en 1701 en Londres. En las décadas de 1830 y 40 hubo agitación por la formación de una sinagoga filial en el West End, más cerca de donde vivía la mayoría de los feligreses, pero los rabinos se negaron a esto sobre la base de Ascama 1 , que prohibía el establecimiento de otras sinagogas dentro de las seis millas de Bevis Marks. Los feligreses disidentes, junto con algunos ashkenazim, fundaron la sinagoga del oeste de Londres en Burton Street en 1841. En 1853 se abrió una sinagoga oficial en Wigmore Street. Esta se trasladó a Bryanston Street en la década de 1860 y a Lauderdale Road en Maida Vale en 1896. . Una sinagoga privada existió en Islington desde 1865 hasta 1884, y otra en Highburyde 1885 a 1936. Se ha formado una tercera sinagoga en Wembley. A lo largo de los siglos, la comunidad ha absorbido a muchos inmigrantes sefardíes de Italia y el norte de África, incluidos muchos de sus rabinos y hazzanim . La membresía actual incluye muchos judíos iraquíes y algunos ashkenazim, además de los descendientes de las familias originales. La comunidad de Wembley es predominantemente egipcia .
Las sinagogas de Bevis Marks, Lauderdale Road y Wembley pertenecen a la misma comunidad, conocida formalmente como Sahar Asamaim (Sha'ar ha-Shamayim), y no tienen identidades organizativas separadas. La comunidad es atendida por un rabinato de equipo: el puesto de Haham , o rabino principal, está actualmente vacante (y con frecuencia lo ha estado en la historia de la comunidad), el jefe actual se conoce como el "Rabino Mayor". El funcionamiento diario de la comunidad es responsabilidad de un Mahamad , elegido periódicamente y formado por varios parnasim (guardianes) y un gabbay.(tesorero). . Bajo el actual rabino principal, Joseph Dweck, el nombre de la comunidad ha sido cambiado de "Congregación de judíos españoles y portugueses" a "Comunidad S&P Sefardí". [23]
Además de las tres sinagogas principales, está la Sinagoga Montefiore en Ramsgate asociada con el lugar de enterramiento de Moisés Montefiore . Una sinagoga en Holland Park se describe como "española y portuguesa", pero sirve principalmente a judíos griegos y turcos, con un ritual mixto: está conectada a la comunidad principal por una escritura de asociación. Las sinagogas sefardíes de Manchester están bajo la superintendencia de la comunidad de Londres y tradicionalmente usaban un ritual predominantemente español y portugués, que está dando paso a un estilo sefardí de Jerusalén: la membresía es principalmente de herencia siria , con algunos judíos turcos, iraquíes y norteafricanos. La comunidad de Londres anteriormente supervisaba algunos Bagdadisinagogas en el Lejano Oriente, como la sinagoga Ohel Leah en Hong Kong y la sinagoga Ohel Rachel en Shanghai. En Elstree existe una comunidad informal que utiliza el rito español y portugués, y conocida como la "Sinagoga Rambam", y en Hendon se ha establecido un minyan más . Las sinagogas de rito sefardí más nuevas en Londres, principalmente para judíos baghdadi y persas, conservan su propio ritual y no están bajo el paraguas español y portugués.
Al igual que la comunidad de Ámsterdam, la comunidad española y portuguesa de Londres estableció temprano un Medrash do Heshaim ( Ets Haim ). Esta es menos una universidad religiosa en funcionamiento que un comité de dignatarios responsables de las publicaciones de la comunidad, como los libros de oraciones. [24] En 1862 la comunidad fundó el " Judith Lady Montefiore College " en Ramsgate, para la formación de rabinos. Esto se trasladó a Londres en la década de 1960: los estudiantes del College siguieron simultáneamente cursos en el Jewish College (ahora London School of Jewish Studies). Judith Lady Montefiore College cerró en la década de 1980, pero fue revivido en 2005 como un programa de entrenamiento rabínico a tiempo parcial dirigido desde Lauderdale Road, sirviendo a la comunidad anglo-judía ortodoxa en general, asquenazim y sefardí. [25]
Desde el siglo XVI al XVIII, la mayoría de los conversos que salieron de Portugal fueron a Brasil. Esto incluyó a emigrantes económicos sin interés en volver al judaísmo. Como la Inquisición estaba activa tanto en Brasil como en Portugal, los conversos aún tenían que tener cuidado.
Los sefardíes holandeses estaban interesados en la colonización y formaron comunidades tanto en Curazao como en Paramaribo , Surinam. Entre 1630 y 1654, existió una colonia holandesa en el noreste de Brasil, incluida Recife. Esto atrajo tanto a conversos de Brasil portugués como a emigrantes judíos de Holanda, quienes formaron una comunidad en Recife llamada Sinagoga Kahal Zur Israel , la primera sinagoga de América. En la reconquista del área de Recife por Portugal, muchos de estos judíos (no se sabe qué porcentaje) salieron de Brasil hacia comunidades nuevas o existentes en el Caribe como Curazao. Otros formaron una nueva comunidad, la Congregación Shearith Israel , en Nueva Amsterdam.(más tarde rebautizada como Nueva York) en 1654, la primera sinagoga judía en lo que se convirtió en los Estados Unidos. Sin embargo, numerosos conversos se quedaron en Brasil. Sobrevivieron emigrando al campo en la provincia de Paraíba y lejos de la Inquisición reinstalada, que estaba mayoritariamente activa en las principales ciudades.
En el Caribe, hubo en un momento sinagogas españolas y portuguesas en varias otras islas controladas por los holandeses e ingleses, como Jamaica , St. Thomas , Barbados , St. Eustatius y Nevis . Con la eliminación de la Inquisición después de las guerras de independencia hispanoamericanas , que muchos sefardíes del Caribe habían apoyado, muchas de estas comunidades declinaron a medida que los judíos aprovecharon su nueva libertad para trasladarse al continente, donde había mejores oportunidades económicas. Venezuela , Colombia , Ecuador , Panamá , Costa Rica yHonduras , entre otros, recibió números de sefardíes. En un par de generaciones, la mayoría de estos inmigrantes se convirtieron al catolicismo para integrarse mejor en la sociedad. Solo en Panamá y Surinam perduraron comunidades viables en el continente de América Central y del Sur. En el siglo XXI entre las islas del Caribe, solo Curazao y Jamaica todavía tienen comunidades de judíos españoles y portugueses.
En Canadá, en ese momento llamada ' Nueva Francia ', Esther Brandeau fue la primera persona judía en emigrar a Canadá, en 1738, disfrazada de niño católico romano. Venía de Saint-Esprit (Pirineos Atlánticos) , un distrito de Bayona, una ciudad portuaria en el suroeste de Francia, donde se habían asentado judíos españoles y portugueses.
En las Trece Colonias Británicas, se formaron sinagogas antes de la Revolución Americana en Newport, Rhode Island y Filadelfia , así como en ciudades de las colonias del sur de Carolina del Sur, Virginia y Georgia. Desde entonces, muchas de las antiguas sinagogas sefardíes en los estados del sur y el Caribe se han convertido en parte de los movimientos conservadores , reformistas o reconstruccionistas , y conservan solo algunas tradiciones españolas y portuguesas. Así, entre los pioneros del movimiento de reforma del judaísmo en la década de 1820 estaba la congregación sefardí Beth Elohim en Charleston, Carolina del Sur . [26]
A pesar de los orígenes holandeses de la comunidad de Nueva York, en el siglo XIX todas las comunidades judías españolas y portuguesas de Estados Unidos y Canadá formaban parte de la familia londinense. Las ediciones del libro de oraciones del siglo XIX y principios del XX publicado en Londres y Filadelfia contenían el mismo texto básico, y fueron diseñadas para su uso en ambos lados del Atlántico: por ejemplo, todas contenían tanto una oración por la familia real como una alternativa. para uso en estados republicanos. La comunidad de Nueva York siguió utilizando estas ediciones hasta que se publicó la versión de David de Sola Pool en 1954. Por otro lado, en la primera mitad del siglo XX, la comunidad de Nueva York empleó una serie de hazzanim de Holanda, con el resultado de que la tradición musical de la comunidad se mantuvo cercana a la de Amsterdam.
Solo quedan dos sinagogas españolas y portuguesas en los Estados Unidos: Shearith Israel en Nueva York y Mikveh Israel en Filadelfia. En ambas congregaciones, solo una minoría de sus miembros tiene ascendencia sefardí occidental, y los miembros restantes son una mezcla de ashkenazim, sefardíes levantinos, mizrahim y conversos. Las comunidades más nuevas de rito sefardí y sefardí, como los judíos sirios de Brooklyn y los judíos griegos y turcos de Seattle , no están bajo el paraguas español y portugués. La comunidad de Seattle usó los libros de oración de Sola Pool hasta la publicación de Siddur Zehut Yosef en 2002. Templo Sefardí Tifereth Israel, una comunidad en Los Ángeles con un origen étnico principalmente turco, todavía usa los libros de oración de Sola Pool.
La firma del Tratado de Tordesillas de 1494 dividió el mundo entre Portugal y España. A Portugal se le asignó la responsabilidad sobre las tierras al este del meridiano de Tordesillas. En 1498 Vasco da Gama llegó a la costa occidental de la India, donde fue recibido por primera vez por un judío polaco : Gaspar da Gama . En 1505 Portugal hizo de Cochin su sede en el este, y en 1510 Goa se estableció como la capital de la India portuguesa .
Con el establecimiento de las colonias portuguesas en Asia, los cristianos nuevos comenzaron a acudir en masa a la costa occidental de la India. Con respecto a Goa, la Biblioteca Virtual Judía afirma que "Desde las primeras décadas del siglo XVI muchos cristianos nuevos de Portugal llegaron a Goa. La afluencia pronto despertó la oposición de las autoridades portuguesas y eclesiásticas, que se quejaron amargamente de la influencia de los nuevos cristianos en asuntos económicos, sus prácticas monopólicas y su adhesión secreta al judaísmo ". [27] El profesor Walter Fischel de la Universidad de California, Berkeley observa que a pesar del comienzo de la inquisición en Portugal, los portugueses dependieron en gran medida de los judíos y los cristianos nuevos para establecer su incipiente imperio asiático.[28] La influencia de judíos y cristianos nuevos en Goa fue sustancial. En su libro , The Marrano Factory, el profesor Antonio Saraiva de la Universidad de Lisboaescribe que "el rey Manuel abolió teóricamente la discriminación entre cristianos viejos y nuevos mediante la ley del 1 de marzo de 1507 que permitía la salida de los cristianos nuevos a cualquier parte del mundo cristiano, declarando que 'serían considerados, favorecidos y tratados como los cristianos viejos' '. y no distinto y separado de ellos en ningún asunto. ' Sin embargo, en aparente contradicción con esa ley, en una carta fechada en Almeirim, el 18 de febrero de 1519, el rey Manuel promovió una legislación que prohibía en adelante el nombramiento de nuevos cristianos al cargo de juez, concejal o registrador municipal en Goa, estipulando, sin embargo, que los ya nombrados no debían ser despedidos. Esto muestra que incluso durante los primeros nueve años del gobierno portugués, Goa tuvo una afluencia considerable de judíos españoles y portugueses recientemente bautizados "[29]Incluso hay ejemplos de judíos portugueses bien posicionados y cristianos nuevos, que dejaron que la administración portuguesa trabajara con los sultanatos musulmanes de la India en un intento de contraatacar a Portugal por lo que les había hecho, a saber, la inquisición en Portugal. [30] Moises Orfali de la Universidad Bar-Ilan escribe que las autoridades coloniales y eclesiásticas inicialmente portuguesas se quejaron en términos muy fuertes sobre la influencia judía en Goa. [31] La Inquisición de Goa, que se estableció en 1560, fue iniciada por el sacerdote jesuita Francisco Javier desde su sede en Malaca.debido a su incapacidad para reanimar la fe de los nuevos cristianos allí, Goa y en la región que habían regresado al judaísmo. Goa se convirtió en la sede de la Inquisición en Asia.
Cochin fue, y sigue siendo, el hogar de una antigua comunidad judía (los judíos de Cochin ). Los judíos sefardíes de Iberia se unieron a esta comunidad y se conocieron como judíos Paradesi o "judíos blancos" (a diferencia de la comunidad más antigua que llegó a ser conocida como los "judíos Malabari" o "judíos negros"). Cochin también atrajo a nuevos cristianos. En su conferencia en la Biblioteca del Congreso , el profesor Sanjay Subrahmanyam de la Universidad de California, Los Ángeles explica que los cristianos nuevos llegaron a la India en busca de oportunidades económicas (el comercio de especias , los diamantes Golcondacomercio, etc.) y porque la India tenía comunidades judías bien establecidas que les permitían la oportunidad de reincorporarse al mundo judío. [32]
Como explicó el profesor Fischel, los judíos sefardíes de Londres participaron activamente en el comercio de Fort St. George, India, que más tarde se convirtió en la ciudad de Madrás, y se conoce hoy como Chennai y durante los primeros años, el ayuntamiento estaba obligado a tener tres concejales judíos para representar los intereses de la comunidad. [33] [34]
Malaca, Malasia, fue en el siglo XVI un centro judío, no solo para los judíos portugueses sino también para los judíos del Medio Oriente y Malabar. Con sus sinagogas y rabinos, la cultura judía en Malaca estaba viva y coleando. La presencia judía visible (judíos holandeses) existió en Malaca hasta el siglo XVIII. Debido a la inquisición, muchos judíos de Malaca fueron capturados o asimilados a la comunidad malaca-portuguesa (euroasiática), donde continuaron viviendo como nuevos cristianos. Malaca fue la sede del sacerdote jesuita Francisco Javier y fue su descubrimiento de los conversos de Portugal allí que habían regresado abiertamente al judaísmo como en las fortalezas de la India lo que se convirtió en el punto de inflexión y desde donde escribió al rey Juan III de Portugal para comenzar. la inquisición en Oriente.Entre las figuras judías malacas destacadas se incluyen el rabino portugués Manoel Pinto, que fue perseguido por la Inquisición de Goa en 1573 y Duarte Fernandes, un antiguo sastre judío que había huido de Portugal para escapar de la Inquisición y que se convirtió en el primer europeo en establecer relaciones diplomáticas con Tailandia.
La mayoría de las sinagogas españolas y portuguesas, como las de los judíos italianos y romaniotes , se caracterizan por un diseño bipolar, con la tebáh bimah ) cerca de la pared opuesta a la Hechál ( arca de la Torá ). El Hekhál tiene su parochet (cortina) dentro de sus puertas, en lugar de afuera. Los sefarim (rollos de la Torá) suelen estar envueltos en un manto muy ancho, bastante diferente de los mantos cilíndricos utilizados por la mayoría de los judíos asquenazíes. Tikim, cilindros de madera o metal alrededor de los sefarim, generalmente no se usan. Sin embargo, según los informes, la comunidad judía portuguesa de Hamburgo los utilizó..
Las sinagogas más importantes, o esnogas , como se les suele llamar entre los judíos españoles y portugueses, son la Sinagoga Portuguesa de Amsterdam y las de Londres y Nueva York. Ámsterdam sigue siendo el centro histórico del minhag de Ámsterdam , como se usa en los Países Bajos y en antiguas posesiones holandesas como Surinam. También es importante la sinagoga Bevis Marks en Londres, el centro histórico del minhag de Londres . La sinagoga de Curazao (construida en 1732 y conocida como Snoa , la forma papiamento de esnoga ) del Mikvé Israel-Emanuel La congregación es considerada una de las sinagogas más importantes de la historia judía de las Américas.
Desde finales del siglo XX, muchos esnogas o sinagogas en la Península Ibérica han sido descubiertos por arqueólogos y restaurados por esfuerzos tanto privados como gubernamentales. En particular, las sinagogas de Girona , España y Tomar , Portugal han sido restauradas de manera impresionante a su antigua grandeza, si no a su antigua importancia social. (Ver el artículo Sinagoga de Tomar ). Tanto España como Portugal han hecho recientemente esfuerzos para llegar a los descendientes de judíos que fueron expulsados de la península en el siglo XV, invitándolos a solicitar la ciudadanía.
Los "judíos españoles y portugueses" hablaban típicamente tanto español como portugués en sus formas de la Edad Moderna. Esto está en contraste con las lenguas habladas por los sefardíes orientales y sefardíes del norte de África , que eran arcaica Viejo español deriva dialectos del judeo-español ( "ladino") y haketia (una mezcla de español antiguo, hebreo y arameo , además de varios otros idiomas dependiendo de la zona de su asentamiento). Sus idiomas de la Edad Moderna también difieren del español y el portugués modernos, tal como lo hablan los sefardíes bnei anusim de Iberia e Iberoamérica, incluidos algunos retornados recientes al judaísmo a fines del siglo XX y principios del XXI.
El uso de los idiomas español y portugués por los sefardíes occidentales persiste en partes del servicio de la sinagoga. De lo contrario, el uso del español y el portugués disminuyó rápidamente entre los judíos españoles y portugueses después del siglo XVII, cuando se estaban adaptando a nuevas sociedades.
En la práctica, a partir de mediados del siglo XIX, los judíos españoles y portugueses sustituyeron gradualmente sus lenguas tradicionales por las locales de sus lugares de residencia para su uso diario. Los idiomas locales utilizados por los "judíos españoles y portugueses" incluyen el holandés en los Países Bajos y Bélgica , el bajo alemán en Altona, el área de Hamburgo e inglés en Gran Bretaña, Irlanda, Jamaica y los Estados Unidos.
En Curazao, judíos españoles y portugueses contribuyeron a la formación del papiamento , un criollo de portugués y varios idiomas africanos. Todavía se utiliza como lenguaje cotidiano en la isla.
Los judíos españoles y portugueses que han emigrado a América Latina desde finales del siglo XX generalmente han adoptado las variedades modernas estándar latinoamericanas del español como lengua materna.
Debido a la proporción relativamente alta de inmigrantes a través de Portugal , la mayoría de los judíos españoles y portugueses de los siglos XVI y XVII hablaban portugués como su primer idioma. El portugués se utilizó para la comunicación diaria en las primeras generaciones y era el idioma habitual para documentos oficiales como los estatutos de la sinagoga; por esta razón, los oficiales de la sinagoga todavía suelen tener títulos portugueses como Parnas dos Cautivos y Thesoureiro do Heshaim . Como idioma académico básico, el portugués se utilizó para obras como el manual halájico Thesouro dos Dinim de Menasseh Ben Israel y obras controvertidas de Uriel da Costa .
El dialecto judeo-portugués se conservó en algunos documentos, pero se extinguió desde finales del siglo XVIII: por ejemplo, el portugués dejó de ser un idioma hablado en Holanda en el período napoleónico, cuando a las escuelas judías se les permitió enseñar solo en holandés y hebreo. Los sermones en la sinagoga de Bevis Marks se predicaron en portugués hasta 1830, cuando se sustituyó el inglés. El judeo-portugués ha tenido cierta influencia en el idioma judeo-italiano de Livorno , conocido como Bagitto .
El castellano fue utilizado como lengua cotidiana por quienes venían directamente de España en las primeras generaciones. Los que venían de Portugal lo consideraban su lengua literaria, al igual que los portugueses en ese momento. Relativamente pronto, el ladino castellano adquirió un estatus semi-sagrado ("ladino", en este contexto, simplemente significa traducción literal del hebreo: no debe confundirse con el judeoespañol utilizado por los sefardíes balcánicos, griegos y turcos). de teología, así como los libros de reza ( siddurim ) se escribieron en castellano en lugar de en portugués; mientras que, incluso en obras escritas en portugués como el Thesouro dos Dinim, las citas de la Biblia o del libro de oraciones generalmente se daban en español. Los miembros de la comunidad de Ámsterdam continuaron utilizando el español como lengua literaria. Establecieron clubes y bibliotecas para el estudio de la literatura española moderna, como la Academia de los Sitibundos (fundada en 1676) y la Academia de los Floridos (1685).
En Inglaterra, el uso del español continuó hasta principios del siglo XIX: en 1740 Haham Isaac Nieto produjo una nueva traducción al español contemporáneo de las oraciones para el Año Nuevo y Yom Kipur, y en 1771 una traducción de las oraciones diarias, del sábado y del festival. Hubo una traducción no oficial al inglés en 1771 por A. Alexander y otros por David Levi en 1789 y años siguientes, pero los libros de oración fueron traducidos oficialmente al inglés por primera vez en 1836, por hakham David de Aaron de Sola . Hoy en día, los judíos españoles en Inglaterra tienen poca tradición de usar el español, a excepción del himno Bendigamos , la traducción de los pasajes bíblicos en el libro de oraciones de Tishá Be Av y en ciertos saludos tradicionales.
El hebreo de los judíos españoles y portugueses de los siglos XIX y XX se caracteriza principalmente por la pronunciación de בֿ ( Beth rafé) como una b dura ( p . Ej. , Abrahám, Tebáh, Habdaláh ) y la pronunciación de ע ( ʿAyin ) como una velar nasal sonora ( Shemang, Ngalénu ). La pronunciación difiere dura de Bet Rafe de la v pronunciación de Judios de Marruecos y los judeo-españoles Judios de los Balcanes, pero es compartido por Argelia y Judios sirios. La pronunciación nasal de 'Ayin se comparte con la pronunciación italiana tradicional (donde puede ser "ng" o "ny"), pero no con ningún otro grupo sefardí. [35] Ambas características están disminuyendo, bajo la influencia de los hazzanim de otras comunidades y del hebreo israelí .
Los sibilantes ס , שׂ , שׁ y צ se transcriben como s en fuentes anteriores. Esto, junto con las grafías tradicionales Sabá (Shabat), Menasseh (Menashe), Ros (as) anáh (Rosh Hashana), Sedacáh (tzedaka), massoth (matzot), es evidencia de una pronunciación tradicional que no distinguía entre las diversas sibilantes: un rasgo que se comparte con algunos dialectos costeros del hebreo marroquí. [36] Desde el siglo XIX, las pronunciaciones [ʃ] (para שׁ y [ts] para צSe han vuelto comunes, probablemente por la influencia de los inmigrantes sefardíes orientales, del hebreo asquenazí y, en nuestros tiempos, del hebreo israelí .
La תֿ ( taw rafé) se pronuncia como t en todas las tradiciones de los judíos españoles y portugueses de hoy, aunque la transliteración constante como th en las fuentes del siglo XVII puede sugerir una diferenciación anterior de תֿ y תּ . (La תֿ final se escucha ocasionalmente como d .)
En las áreas de habla holandesa, pero no en otras partes, ג ( gimel ) a menudo se pronuncia [χ] como la "g" holandesa. Los hablantes más cuidadosos usan este sonido para gimel rafé (gimel sin dagesh), mientras pronuncian gimel con dagesh como [ɡ] . [37]
Los sefardíes holandeses se encargan de pronunciar he con mappiq como una "h" completa, normalmente repitiendo la vocal: vi-yamlich maljutéh e .
La acentuación del hebreo se adhiere estrictamente a las reglas del hebreo bíblico , incluido el énfasis secundario en las sílabas con una vocal larga antes de una shva . Además, el shvá nang al principio de una palabra normalmente se pronuncia como una eh corta ( Shemang, berít, berakháh ). Shva nang también se pronuncia normalmente después de una vocal larga con acento secundario ( ngomedím, barekhú ). Sin embargo, no se pronuncia después de un prefijo u- (y): ubne , no u-bene .
Shva vocal , segol (e corta) y tzere (e larga) se pronuncian como la 'e' en "bed": no hay distinción excepto en longitud. [38] En algunas comunidades, por ejemplo, Amsterdam, la shva vocal se pronuncia [a] cuando se marca con gangya (una línea recta junto al símbolo de la vocal, equivalente a meteg ), y como [i] cuando va seguida de la letra yodh : así va -nashubah y bi-yom (pero be-Yisrael ). [39]
La diferenciación entre kamatz gadol y kamatz katan se realiza de acuerdo con reglas puramente fonéticas sin tener en cuenta la etimología, lo que ocasionalmente conduce a pronunciaciones ortográficas que difieren de las reglas establecidas en los libros de gramática. Por ejemplo, כָל (todo), cuando no tiene guión, se pronuncia "kal" en lugar de "kol" (en "kal ngatsmotai" y " Kal Nidre "), y צָהֳרַיִם (mediodía) se pronuncia "tsahorayim" en lugar de "tsohorayim ". Esta característica es compartida por otros grupos sefardíes, pero no se encuentra en hebreo israelí .También se encuentra en la transliteración de nombres propios en la versión King James como Noemí ,Aholah y Aholibah .
Aunque todas las liturgias sefardíes son similares, cada grupo tiene su propia liturgia distinta. Muchas de estas diferencias son producto de la sincretización de la liturgia española y las liturgias de las comunidades locales donde se establecieron los exiliados españoles. Otras diferencias son el resultado de variaciones regionales anteriores en la liturgia de la España previa a la expulsión. Moses Gaster (muerto en 1939, Hakham de los judíos S&P de Gran Bretaña) ha demostrado que el orden de las oraciones utilizado por los judíos españoles y portugueses tiene su origen en la liturgia castellana de la España previa a la expulsión.
En comparación con otros grupos sefardíes, el minhag de los judíos españoles y portugueses se caracteriza por un número relativamente bajo de adiciones cabalísticas . El servicio del viernes por la noche comienza tradicionalmente con el Salmo 29, "Mizmor leDavid: Habu LaA". En el siddurim impreso de mediados del siglo XVII, " Lekhah Dodi " y el pasaje de la Mishná Bammeh madlikin tampoco están incluidos todavía, pero estos son incluido en todos los siddurim más nuevos de la tradición, excepto en los primeros libros de oraciones de la reforma de West London y Mickve Israel (Savannah) , los cuales tienen raíces españolas y portuguesas.
De otros elementos, menos conspicuos, se pueden mencionar varias formas arcaicas, incluidas algunas similitudes con las tradiciones asquenazí italiana y occidental . Dichos elementos incluyen la forma más corta del Birkat Hamazon que se puede encontrar en las tradiciones más antiguas de Ámsterdam y Hamburgo / Escandinavia . La tradición de Livorno (Livorno), sin embargo, incluye muchas de las adiciones cabalísticas que se encuentran en la mayoría de las otras tradiciones sefardíes . El minhag de Londres actual está generalmente cerca del minhag de Amsterdam, pero sigue la tradición de Livorno en algunos detalles, sobre todo en el Birkat Hamazon .
Una característica interesante de la tradición (al menos en Nueva York y Filadelfia) es que, al leer la haftará en Simhat Torá y Shabat Bereshit, Hatan Torá y Hatan Bereshit cantan dos versos adicionales relacionados con los novios de Isaías 61:10 y 62: 5 al final del haftarot estándar para los propios días. Este parece ser un remanente único de la antigua tradición de leer Isaías 61: 10–63: 9 si un novio que se había casado la semana anterior estaba presente en la sinagoga.
La música ritual de los judíos españoles y portugueses se diferencia de otras músicas sefardíes en que está influenciada por la música clásica y barroca de Europa occidental en un grado relativamente alto. No solo en las comunidades española y portuguesa, sino en muchas otras en el sur de Francia [40] y el norte de Italia, [41] era común encargar elaboradas composiciones corales, a menudo con música instrumental, para la dedicación de una sinagoga, para eventos familiares como como bodas y circuncisiones y para festivales como Hoshana Rabbah , en los que no se aplicaba la restricción halájica sobre la música instrumental.
Ya en 1603, las fuentes nos cuentan que en las sinagogas española y portuguesa de Hamburgo se utilizaban clavecines . Particularmente en la comunidad de Amsterdam, pero hasta cierto punto también en Hamburgo y en otros lugares, hubo un florecimiento de la música clásica en las sinagogas en el siglo XVIII. Antiguamente había una costumbre en Ámsterdam, inspirada por una sugerencia en el Zohar , de realizar un concierto instrumental el viernes por la tarde antes de la llegada del Shabat, como un medio para hacer que los feligreses estén en el estado de ánimo adecuado para el servicio del viernes por la noche. Un importante compositor judío fue Abraham Caceres ; También se encargó música a compositores no judíos como Cristiano Giuseppe Lidarti , algunos de los cuales todavía se utilizan.
El mismo proceso tuvo lugar en Italia, donde la comunidad veneciana encargó música a compositores no judíos como Carlo Grossi y Benedetto Marcello .
Otro centro importante para la música judía española y portuguesa fue Livorno, donde se desarrolló una rica tradición cantorial, incorporando tanto la música tradicional sefardí de todo el Mediterráneo como la música de arte compuesta: esta a su vez se difundió a otros centros. [42]
En los siglos XVIII y XIX, en particular en Italia en el momento de la unificación italiana , los hazzanim a veces se duplicaron como cantantes de ópera, y algunas composiciones litúrgicas de este período reflejan este carácter operístico.
Ya en el siglo XVII, los coros se utilizaban en el servicio durante las vacaciones en la comunidad de Amsterdam: este coro todavía existe y se conoce como Santo Serviço . Esta costumbre se introdujo en Londres a principios del siglo XIX. En la mayoría de los casos, los coros han estado formados solo por hombres y niños, pero en Curazao, la política se cambió para permitir a las mujeres en el coro (en una sección separada) en 1863.
Existen precedentes tempranos para el uso de música instrumental en la sinagoga que se originó en la Italia del siglo XVII, así como en las comunidades española y portuguesa de Hamburgo y Amsterdam y en la comunidad Ashkenazic de Praga . Como en la mayoría de las otras comunidades, el uso de música instrumental no está permitido en Shabat o festivales.
Por regla general, las comunidades española y portuguesa no utilizan órganos de tubos u otros instrumentos musicales durante los servicios. En algunas comunidades españolas y portuguesas, especialmente en Francia (Burdeos, Bayona), Estados Unidos ( Savannah, Georgia , Charleston, Carolina del Sur , Richmond, Virginia ) y el Caribe(Curazao), los órganos de tubos se empezaron a utilizar durante el siglo XIX, en paralelo con los avances del judaísmo reformista. En Curazao, donde la congregación tradicional tenía un órgano instalado a fines del siglo XIX, finalmente también se aceptó el uso del órgano en Shabat, siempre y cuando el intérprete del órgano no fuera judío. En las congregaciones más tradicionales, como Londres y Nueva York, se usa un órgano independiente o un piano eléctrico en las bodas o benot mitzvah (aunque nunca en Shabat o Yom Tob), de la misma manera que en algunas sinagogas Ashkenazi inglesas.
El estilo cantorial de los judíos españoles y portugueses se adhiere al principio general sefardí de que cada palabra se canta en voz alta y que la mayor parte del ritual se realiza de manera comunitaria en lugar de solista (aunque hoy en día en la comunidad de Nueva York, el Pesukei dezimra ( zemirot ) en todas partes el año, Hallél en festivales o la luna nueva, y varios de los selichot durante Yom Kipur se cantan de una manera más similar a la práctica Ashkenazi de leer solo el primer y último versículo de cada párrafo en voz alta). El papel del hazzan es típicamente el de guiar a la congregación en lugar de ser un solista. Por lo tanto, tradicionalmente hay un énfasis mucho más fuerte en la dicción correcta y el conocimiento del minhág musical.que en la calidad de la voz solista. [43] En las partes del servicio donde el ḥazzán tradicionalmente tendría un papel más solitario, las melodías básicas se embellecen de acuerdo con los principios generales de la práctica de la interpretación barroca: por ejemplo, después de una oración o himno cantado por la congregación, el ḥazzán a menudo repite la última línea en una forma muy elaborada. La armonía de dos y tres partes es relativamente común, y Edwin Seroussi ha demostrado que las armonías son un reflejo de armonías de cuatro partes más complejas en fuentes escritas del siglo XVIII.
El estilo recitativo de las partes centrales del servicio, como la Amidá , los Salmos y el canto de la Torá, está vagamente relacionado con el de otras comunidades sefardíes y mizraḥi , aunque no existe un sistema maqam formal como el que utilizan la mayoría de ellas. [44] El parecido más cercano es con los rituales de Gibraltar y el norte de Marruecos, ya que las comunidades española y portuguesa reclutaron tradicionalmente a sus ḥazzanim de estos países. Existe una afinidad más remota con las tradiciones babilónica y norteafricana: estas son más conservadoras que las sirias y judeoespañolas. Tradiciones (balcánicas, griegas, turcas), que han estado más fuertemente influenciadas por la música popular mediterránea, turca y árabe.
En otras partes del servicio, y en particular en ocasiones especiales como los festivales, Shabat Bereshit y el aniversario de la fundación de la sinagoga, las melodías tradicionales a menudo se reemplazan por composiciones métricas y armonizadas al estilo de Europa occidental. Este no es el caso en Rosh Hashaná y Kippúr (Yom Kippur), cuando todo el servicio tiene un carácter mucho más arcaico.
Un rasgo característico de la música sefardí oriental es la transposición de melodías de himnos populares (a veces derivadas de canciones seculares) a oraciones importantes como Nishmat y Kaddish . Esto ocurre sólo de forma limitada en el ritual español y portugués: los ejemplos que existen se remontan al libro de himnos Imre no'am (1628), publicado en Amsterdam por Joseph Gallego, un hazzan originario de Salónica. [45] Ciertas melodías conocidas, como El nora aliláh y Ahhot ketannáh , se comparten con las comunidades sefardíes de todo el mundo con pequeñas variaciones.
La cantilación tradicional española y portuguesa tiene varios elementos únicos. La cantilación de la Torá se divide en dos estilos musicales. El primero es el estándar utilizado para todas las lecturas regulares. En ocasiones especiales se utiliza una forma de canto similar pero mucho más elaborada. Esto normalmente se conoce como Alto Tangamim o Alto Na'um . Se utiliza para porciones especiales de la lectura de la Torá, principalmente los Diez Mandamientos [46], pero también el Capítulo 1 de Bereshit (en Simjat Torá ), el Shirat ha-Yam , la Canción de Moisés., las oraciones finales de cada uno de los cinco libros y varias otras porciones más pequeñas. [47]
La cantilación de la Torá en español y portugués se ha anotado varias veces desde el siglo XVII. Las melodías ahora en uso, particularmente en Londres, muestran algunos cambios con respecto a las versiones anotadas anteriormente y un grado de convergencia con la melodía iraquí. [48]
La interpretación de la Haftará (porción profética) también tiene dos (o tres) estilos. El estándar, utilizado para la mayoría de las haftarot , es casi idéntico al del nusach marroquí . Se usa una melodía claramente más sombría para las tres haftarot que preceden al noveno de Ab (las "tres semanas"). En la mañana del noveno de Ab, se usa una tercera melodía para la Haftarah, aunque esta melodía se toma prestada de la melodía para el Libro de Rut .
Hay una melodía especial que se usa para leer el Libro de Ester en Purim , pero esto no es una cantilación en el sentido aceptado, ya que es como un canto y no depende de los símbolos masoréticos. Sin embargo, hay restos de una melodía de canto en el canto de los versos del Libro de Ester leídos al final del servicio matutino en las dos semanas anteriores a Purim; [49] esta melodía también se usa para ciertos versos recitados por la congregación durante la lectura de Purim.
Los libros de Rut, leídos en Shavuot , y Lamentaciones , leídos el 9 de Ab, también tienen sus propias melodías de canto. No hay tradición de leer Eclesiastés .
La mayoría de las comunidades españolas y portuguesas no tienen tradición de lectura litúrgica del Shir haShirim ( Cantar de los Cantares ), a diferencia de los Ashkenazim que lo leen en Pesaj y los Sefardíes orientales que lo leen los viernes por la noche. Sin embargo, en las dos semanas anteriores a Pesaj, se lee cada día al final del servicio matutino un pasaje que consta de versículos seleccionados de ese libro. [50] El canto es similar pero no idéntico al canto de Shir haShirim en la tradición marroquí, pero no sigue exactamente las marcas de cantilación impresas. Un canto similar se usa para las partes en prosa del libro de Job en el noveno de Ab.
No existe un modo de cantilación para los libros de Salmos , Proverbios y las partes poéticas de Job . El canto de los Salmos en el servicio del viernes por la noche tiene cierta semejanza con el modo de canto de las tradiciones orientales, pero no depende de las marcas de canto.
Ciudad | Sinagoga o Comunidad [51] | Sitio web | Comentarios |
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Amsterdam | Congregación Talmud Torá , Visserplein (1639) | http://www.portugesesynagoge.nl/eng | sinagoga abierta 1675 |
Amberes | Sinagoga portuguesa, Hovenierstraat (1898) | sinagoga abierta en 1913; membresía y ritual ahora principalmente norteafricano | |
La haya | http://www.ljgdenhaag.nl/ | ahora la Sinagoga Liberal |
Bayona | http://www.communautedebayonne.org/ | ver artículo de Wikipedia en francés | |
Burdeos | http://www.synagogue-bordeaux.com/ , [1] | ||
París | Temple Buffault (1877) | [2] | membresía principalmente argelina |
Carpentras | [3] | antiguamente usaba el rito provenzal , luego asimilado al minhag portugués de Burdeos |
Hamburgo | Beth Israel (1652) | ||
Altona | Neweh Schalom (c. 1700-1885) | ||
Glückstadt | |||
Copenhague | La congregación portuguesa de Copenhague (1684) | ||
Fredericia | Comunidad activa entre 1675 y 1902 |
Gibraltar | Sha'ar Hashamayim (1724) | conocido como "Esnoga Grande"; sinagoga abierta 1812 | |
Ets Hayim (1759) | conocida como "Esnoga Chica" | ||
Nefutsot Yehuda (1799) | conocido como "Esnoga Flamenca" | ||
Sinagoga Abudarham (1820) | nombrado en honor a Solomon Abudarham |
Londres (Ciudad de Londres) | Sinagoga Bevis Marks (sinagoga abierta en 1701) | https://www.sephardi.org.uk/ (toda la comunidad); http://www.bevismarks.org.uk (Bevis Marks) | comunidad Sahar Asamaim data de 1656, posee las tres sinagogas |
Londres (Ciudad de Westminster) | Sinagoga sucursal de Wigmore Street (1853-1861) | http://www.jewishgen.org/jcr-uk/london/bryanston_seph/index.htm | |
Londres (Ciudad de Westminster) | Sinagoga sucursal de Bryanston Street (1866-1896) | http://www.jewishgen.org/jcr-uk/london/bryanston_seph/index.htm (se muestra erróneamente como "Bryanston Road") | reemplazó la sinagoga de Wigmore Street |
Londres (Ciudad de Westminster) | Sinagoga de Lauderdale Road (1896) | http://www.lauderdaleroadsynagogue.org | reemplazó la sinagoga sucursal de Bryanston Street |
Sinagoga de Wembley (1977) | http://www.wsps.org.uk/ | comunidad formada en 1962 | |
Londres (Kensington y Chelsea) | Sinagoga Holland Park | http://www.hollandparksynagogue.com | rito mixto, griego y turco |
Sinagoga Rambam Sefardí, Elstree | http://www.rambam.org.uk/ | en proceso de formación | |
Sinagoga de Andrade (1865-1884) | http://www.jewishgen.org/jcr-uk/london/islington_andrade/index.htm | sinagoga privada en Islington | |
Sinagoga de Mildmay Park (1885-1935) | http://www.jewishgen.org/jcr-uk/london/mildmay_seph/index.htm | sinagoga privada en Highbury | |
Manchester | Sha'are Hayim (anteriormente Congregación de judíos españoles y portugueses de Withington ), Queenston Road, West Didsbury (comunidad formada en 1906 o antes; sinagoga abierta en 1926) | ||
Sha'are Sedek, Old Lansdowne Road, West Didsbury (1924) | http://www.jewishgen.org/jcr-uk/Community/m35_seph-sth-man/index.htm | anteriormente independiente; más tarde se fusionó con la Congregación Sefardí del Sur de Manchester | |
Sano | Sha'are Sedek | https://www.shalommorris.com/2016/06/29/south-manchester-shaare-rahamim-and-zedek/ | información |
Salford | Sinagoga española y portuguesa (Sha'are Tephillah) | https://www.moorlane.info | anteriormente en Cheetham Hill (el edificio antiguo es ahora el Museo Judío de Manchester ) |
Leeds | Sinagoga española y portuguesa de Leeds (fundada en 1924; disuelta a fines de la década de 1940) | [4] |
Dublín | Sinagoga Crane Lane; Congregación hebrea antigua de Dublín (1660-1791) | También conocida como Crane Lane Synagogue, Marlborough Green Synagogue. | |
corcho | Congregación portuguesa | Fundada en 1731 o 1747, extinta en 1796 |
Venecia | Scola Spagnola (1550) | http://jvenice.org/en/spanish-synagogue | |
Pisa | Comunidad judía de Pisa (1591-153) | http://pisaebraica.it/cms/ | sinagoga original construida en 1595; reconstruido c. 1860 |
Livorno | Comunità ebraica di Livorno (1593) | http://www.comunitaebraica.org/main_eng.htm | sinagoga original construida en 1603; actual sinagoga abierta 1962 |
Florencia | Gran Sinagoga de Florencia | http://moked.it/firenzebraica | |
Roma | Tempio Spagnolo, Via Catalana | usa una habitación de la Gran Sinagoga de Roma |
Lisboa | Sha'aré Tikvá | http://www.cilisboa.org/ | |
Oporto | Sinagoga Mekor Haim ( Sinagoga Kadoorie ) | http://comunidade-israelita-porto.org/ | |
Belmonte | Bet Eliahu | ver Historia de los judíos en Belmonte | |
Ponta Delgada , Azores | Sinagoga Sahar Hassamain | ver artículo de Wikipedia en portugués | |
Angra do Heroísmo , Terceira , Azores | Sinagoga Ets Haim | ver artículo de Wikipedia en portugués | |
Funchal , Madeira | Sinagoga de Funchal | Actualmente en desuso |
Jerusalén | Congregación Sha'are Ratzon (1981) | http://www.sandpjerusalem.org/ | Ubicado en la Sinagoga Istanbuli en la Ciudad Vieja de Jerusalén y siguiendo (principalmente) el minhag de Londres con hazzanim invitados ocasionales |
Chennai | Sinagoga de Madrás | menguante comunidad mixta sefardí portuguesa, española y holandesa conocida como judíos Paradesi . La sinagoga de Madrás fue demolida por el gobierno local para dejar espacio para la construcción de una escuela municipal. El cementerio judío de Chennai sigue siendo la única memoria de la alguna vez significativa población judía de Chennai [52] [53] |
Surabaya | Sinagoga de Surabaya | menguante comunidad mixta holandesa sefardí, bagdadí y yemenita . Cerrado en 2009 debido a convulsiones políticas. | |
Tondano | Beth Knesset Shaar Hashamayim | La sinagoga española y portuguesa, fue fundada en 2004 por sefardíes holandeses . La única sinagoga de Indonesia que todavía está en funcionamiento. |
Montreal | Sinagoga española y portuguesa de Montreal (1768) | http://www.thespanish.org/ | sinagoga actual abrió 1947 |
Nueva York | Congregación Shearith Israel (1654) | http://www.shearithisrael.org/ | primera sinagoga construida en 1730; El edificio actual data de 1897. |
Newport, Rhode Island | Sinagoga Touro "Congregación Jeshuat Israel" (1658) | http://www.tourosynagogue.org | sinagoga abierta 1763; reabierto en 1883. El rito actual es Nusach Sefard , no hispano-portugués |
Filadelfia | Mikve Israel (1745) | http://www.mikvehisrael.org/ | congregación fundada en 1740; El edificio actual data de 1976 |
Houston , Texas | Qahal Qadosh Ess Hayim (2005) | Difunto. | |
Miami, Florida | Comunidad Nidhé Israel, judios hispano-portugueses de Florida (2007) | Difunto. | |
Richmond, Virginia | Beth Shalome (1789–1898) | http://www.bethahabah.org/index.htm | desde que se fusionó en la congregación Beth Ahabah , que ahora es Reform |
Charleston, Carolina del Sur | Congregación Beth Elohim (1750) | http://www.kkbe.org/ | ahora reforma |
Savannah, Georgia | Congregación Mickve Israel (1733) | http://www.mickveisrael.org/ | ahora reforma |
Nueva Orleans | Nefutzot Yehudah | http://www.tourosynagogue.com/ | desde que se fusionó en Touro Synagogue (Nueva Orleans) (1828), ahora Reforma |
Willemstad, Curazao | Mikve Israel-Emanuel (1730) | http://www.snoa.com | ahora reconstruccionista |
Jamaica | Neveh Shalom (1704) | http://www.ucija.org , http://www.haruth.com/JewsJamaica | se fusionó en la Congregación Unida de Israelitas (1921) |
Aruba | Beth Israel | http://www.haruth.com/JewsAruba.html | |
Santo Tomás, Islas Vírgenes | Beracha Veshalom Vegmiluth Hasidim , Charlotte Amalie (1796) | https://web.archive.org/web/20080726043634/http://www.onepaper.com/synagogue/ | ahora reforma |
Barbados | Sinagoga Nidhe Israel , Bridgetown (1651) | http://www.haruth.com/jw/JewsBarbados.html | ahora conservador |
El Salvador | Consejo Judío Ortodoxo Sefardí de El Salvador "Shearit Israel" (2008) | http://www.sephardicjews.org , http://www.kosherelsalvador.com | la única sinagoga ortodoxa en El Salvador |
República Dominicana | Beth HaMidrash Eleazar "Casa de Estudio Sefardíes de la Republica Dominicana" (2009) | http://www.bmeleazar.org | el único centro sefardí tradicional en la República Dominicana |
Trinidad y Tobago | B'nai Shalom (2001) | http://www.jewishtnt.org | la sociedad judía de Trinidad y Tobago, que utiliza el minhag sefardí; muchos miembros son de origen sefardí |
Panamá | Kol Shearith Israel (1876) |
Paramaribo | Sinagoga Sedek Ve Shalom (1735) | [5] | comunidad fusionada con Neveh Shalom; Conservador |
Sinagoga Neveh Shalom (1716 a 1735) | http://www.suriname-jewish-community.com/index.html | vendido a Ashkenazim en 1735 | |
Jodensavanne | Congregación Bereche ve Shalom (1639 a 1832) |
Recife | Sinagoga Kahal Zur Israel (1637 a 1654) | recientemente restaurado como museo y centro comunitario |