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Este artículo trata sobre una deidad mesoamericana. Para el pterosaurio gigante, vea Quetzalcoatlus . Para otros usos, consulte Quetzalcoatl (desambiguación) .

Quetzalcoatl
Dios de vida, luz y sabiduría, señor del día y de los vientos. Gobernante de Occidente [1]
Miembro de los Tezcatlipocas
Quetzalcoatl V.svg
Quetzalcoatl como se muestra en el Codex Borgia
Otros nombresCe Acatl Topiltzin Quetzalcoatl, Serpiente Emplumada, Gemelo Precioso, Tlahuizcalpantecuhtli [2]
Gran centro de cultoTemplo de la Serpiente Emplumada , Teotihuacan , Tenochtitlan
MoradaTeteocan [1] ( Duodécimo cielo )
PlanetaVenus (estrella de la mañana)
SímboloSerpiente emplumada [1]
GéneroMasculino
RegiónMesoamerica
Grupo étnicoAzteca (Nahoa)
FestivalesTeotleco
Informacion personal
Padres1. Ometecuhtli y Omecihuatl (Codex Zumarraga) [1]
2. Mixcoatl y Chimalma (Codex Chimalpopoca) [1]
Hermanos1. Tezcatlipoca , Xipe-Totec , Huitzilopochtli (Codex Zumarraga) [1]
2. Xolotl (Codex Chimalpopoca) [1]
NiñosNinguno
Equivalentes
Equivalente mayaKukulkan (Dios H)
Equivalente mixtecoÑuhu-Tachi
Quetzalcoatl como se muestra en el Codex Telleriano-Remensis .

Quetzalcoatl / ˌ k ɛ t s æ l k oʊ ɑː t əl / [3] (español: Quetzalcóatl pronunciado  [Ketsalkoatl] ( escuchar )Sobre este sonido ; náhuatl clásico : Quetzalcòatl [ket͡saɬ'koːaːt͡ɬ] ( pronunciación náhuatl moderna ( ayuda · info ) ), en forma honorífica: Quetzalcōātzin ) es una deidad en la cultura y literatura azteca cuyo nombre proviene delidioma náhuatl y significa "serpiente preciosa" o "serpiente emplumada de quetzal" . [4] En el siglo XVII, Ixtlilxóchitl , descendiente de la realeza azteca e historiador del pueblo nahua, escribió: "Quetzalcoatl, en su sentido literal, significa 'serpiente de plumas preciosas', pero en el sentido alegórico, 'el más sabio de los hombres '. " [5] 

Entre los aztecas , cuyas creencias son las mejor documentadas en las fuentes históricas, Quetzalcóatl estaba relacionado con los dioses del viento, del planeta Venus , del amanecer, de los comerciantes y de las artes, la artesanía y el conocimiento. También era el dios patrón del sacerdocio azteca, del aprendizaje y el conocimiento. [6] Quetzalcoatl fue uno de varios dioses importantes en el panteón azteca , junto con los dioses Tlaloc , Tezcatlipoca y Huitzilopochtli . Otros dos dioses representados por el planeta Venus son el aliado de Quetzalcoatl, Tlaloc (el dios de la lluvia), y el gemelo y psicopompo de Quetzalcoatl , Xólotl .

Quetzalcoatl, el dios azteca del viento, el aire y el saber, lleva alrededor del cuello la "coraza del viento" ehēcacōzcatl , "la joya del viento en forma de espiral" hecha de una caracola. Este talismán era un caracol cortado en la sección transversal y probablemente fue usado como un collar por los gobernantes religiosos, ya que tales objetos se han descubierto en entierros en sitios arqueológicos en toda Mesoamérica, [7] y patrones potencialmente simbolizados presenciados en huracanes, remolinos de polvo. , conchas marinas y remolinos, que eran fuerzas elementales que tenían importancia en la mitología azteca . [se necesita una cita para verificar ] Los dibujos del códice muestran a Quetzalcoatl y Xolotl con un ehēcacōzcatlalrededor del cuello. [ cita requerida ] Además, al menos un alijo importante de ofrendas incluye cuchillos e ídolos adornados con los símbolos de más de un dios, algunos de los cuales estaban adornados con joyas de viento. [8] Los animales que se cree que representan a Quetzalcoatl incluyen quetzales resplandecientes , serpientes de cascabel ( coatl que significa "serpiente" en náhuatl), cuervos y guacamayos . En su forma de Ehecatl , es el viento y está representado por monos araña , patos y el viento mismo. [9] En su forma de estrella de la mañana, Venus, también se le representa como un águila arpía . [10]En las leyendas mazatecas, la deidad astróloga Tlahuizcalpanteuctli , que también está representada por Venus, guarda una estrecha relación con Quetzalcoatl. [11]

La documentación más antigua conocida sobre la adoración de una serpiente emplumada se encuentra en Teotihuacán en el siglo I a.C. o siglo I d.C. [12] Ese período se encuentra dentro del período Preclásico Tardío al Clásico Temprano (400 aC - 600 dC) de la cronología mesoamericana ; La veneración de la figura parece haberse extendido por toda Mesoamérica durante el período Clásico Tardío (600-900 d. C.). [13] En el período Posclásico (900-1519 d. C.), la adoración de la deidad de la serpiente emplumada se centró en el principal centro religioso mexicano de Cholula.. En este período, se sabe que la deidad fue nombrada Quetzalcōhuātl por sus seguidores nahuas . En el área maya era aproximadamente equivalente a Kukulkan y Gukumatz , nombres que también se traducen aproximadamente como "serpiente emplumada" en diferentes idiomas mayas . En la era posterior a la conquista española del Imperio azteca en el siglo XVI , varios registros combinaron a Quetzalcóatl con Ce Acatl Topiltzin , un gobernante de la ciudad mítico-histórica de Tollan . Los historiadores debaten hasta qué punto, o si acaso, estas narraciones sobre este legendario gobernante tolteca describen eventos históricos.[14] Además, las primeras fuentes españolas escritas por clérigos tienden a identificar al dios gobernante Quetzalcóatl de estas narraciones con Hernán Cortés o el Apóstol Tomás, identificaciones que también se han convertido en fuentes de una diversidad de opiniones sobre la naturaleza de Quetzalcoatl. [15]

Deidad serpiente emplumada en Mesoamérica [ editar ]

Artículo principal: Serpiente emplumada (deidad)

Una deidad serpiente emplumada ha sido adorada por muchos grupos etnopolíticos diferentes en la historia mesoamericana. La existencia de tal culto se puede comprobar a través de estudios de la iconografía de diferentes culturas mesoamericanas, en las que son frecuentes los motivos de serpientes. Sobre la base de los diferentes sistemas simbólicos utilizados en las representaciones de la deidad de la serpiente emplumada en diferentes culturas y períodos, los estudiosos han interpretado el significado religioso y simbólico de la deidad de la serpiente emplumada en las culturas mesoamericanas.

Representaciones iconográficas [ editar ]

Una foto de la Estela 19 de La Venta, la representación más antigua conocida de la Serpiente Emplumada en Mesoamérica.
Cabeza de serpiente emplumada en el complejo de la Ciudadela en Teotihuacan

Se cree que la representación iconográfica más antigua de la deidad se encuentra en la Estela 19 en el sitio olmeca de La Venta , que representa a una serpiente que se levanta detrás de una persona probablemente involucrada en un ritual chamánico. Se cree que esta representación se realizó alrededor del año 900 a. C. Aunque probablemente no sea exactamente una representación de la misma deidad serpiente emplumada adorada en los períodos clásico y posclásico, muestra la continuidad del simbolismo de las serpientes emplumadas en Mesoamérica desde el período formativo en adelante, por ejemplo en comparación con la Serpiente de la Visión Maya que se muestra a continuación. .

La primera cultura en utilizar el símbolo de una serpiente emplumada como símbolo religioso y político importante fue Teotihuacan . En templos como el acertadamente llamado "templo de Quetzalcoatl" en el complejo de Ciudadela, las serpientes emplumadas ocupan un lugar destacado y se alternan con un tipo diferente de cabeza de serpiente. Las primeras representaciones de la deidad de la serpiente emplumada eran completamente zoomorfas, y representaban a la serpiente como una serpiente real, pero ya entre los mayas clásicos, la deidad comenzó a adquirir rasgos humanos.

En la iconografía del período clásico, las imágenes de serpientes mayas también prevalecen: una serpiente a menudo se ve como la encarnación del cielo mismo, y una serpiente de visión es un ayudante chamánico que presenta a los reyes mayas visiones del inframundo .

El registro arqueológico muestra que luego de la caída de Teotihuacan que marcó el inicio del período epi-clásico en la cronología mesoamericana alrededor del 600 d.C., el culto a la serpiente emplumada se extendió a los nuevos centros religiosos y políticos del centro de México, centros como Xochicalco , Cacaxtla y Cholula . [13] La iconografía de las serpientes emplumadas es prominente en todos estos sitios. Se sabe que Cholula siguió siendo el centro de adoración más importante de Quetzalcoatl, la versión azteca / nahua de la deidad serpiente emplumada, en el período posclásico.

Durante el período epi-clásico, se evidencia una dramática difusión de la iconografía de la serpiente emplumada en toda Mesoamérica, y durante este período comienza a figurar de manera prominente en sitios como Chichén Itzá , El Tajín y en toda el área maya. Fuentes documentales coloniales del área maya hablan con frecuencia de la llegada de extranjeros del altiplano central mexicano, a menudo encabezados por un hombre cuyo nombre se traduce como "Serpiente emplumada". Se ha sugerido que estas historias recuerdan la difusión del culto a la serpiente emplumada en los períodos epiclásico y posclásico temprano. [13]

Representado como la serpiente emplumada, Quetzalcoatl también se manifestó en el viento, una de las fuerzas más poderosas de la naturaleza, y esta relación quedó plasmada en un texto en lengua náhuatl:

Quetzalcoatl; yn ehecatl ynteiacancauh yntlachpancauh en tlaloque, yn aoaque, yn qujqujiauhti. Auh yn jquac molhuja eheca, mjtoa: teuhtli quaqualaca, ycoioca, tetecujca, tlatlaiooa, tlatlapitza, tlatlatzinj, motlatlaueltia.

Quetzalcoatl: era el viento, el guía y barrendero de los dioses de la lluvia, de los dueños del agua, de los que traían la lluvia. Y cuando se levantó el viento, cuando el polvo retumbó, y se agrietó y hubo un gran estruendo, se oscureció y el viento soplaba en muchas direcciones y tronó; luego se dijo: "[Quetzalcoatl] está colérico". [dieciséis]

Quetzalcoatl también estuvo vinculado al gobierno y al oficio sacerdotal; además, entre los toltecas , se usaba como título y emblema militar. [17]

En la civilización nahua posclásica del centro de México (azteca), el culto a Quetzalcoatl era omnipresente. El culto al culto puede haber implicado la ingestión de hongos alucinógenos (psilocybes), considerados sagrados. [18] El centro más importante era Cholula, donde la pirámide más grande del mundo estaba dedicada a su culto. En la cultura azteca, las representaciones de Quetzalcóatl eran completamente antropomórficas. Quetzalcoatl estaba asociado con el dios del viento Ehecatl y a menudo se lo representa con su insignia: una máscara con forma de pico.

Interpretaciones [ editar ]

Serpiente de la visión representada en el dintel 15 de Yaxchilán .

Sobre la base de las representaciones iconográficas de Teotihuacan de la serpiente emplumada, el arqueólogo Karl Taube ha argumentado que la serpiente emplumada era un símbolo de fertilidad y estructuras políticas internas que contrastaban con la serpiente de guerra que simboliza la expansión militar hacia el exterior del imperio teotihuacano. [19] El historiador Enrique Florescano que también analiza la iconografía teotihuacana sostiene que la Serpiente Emplumada era parte de una tríada de deidades agrícolas: la Diosa de la Cueva que simboliza la maternidad, reproducción y vida, Tlaloc, dios de la lluvia, relámpagos y truenos y la serpiente emplumada, dios de la renovación vegetativa. La serpiente emplumada estaba además conectada al planeta Venus.por la importancia de este planeta como señal del inicio de la temporada de lluvias. Tanto para las culturas teotihuacana como para las mayas , Venus, a su vez, también estaba simbólicamente conectada con la guerra. [20]

Templo de la Serpiente Emplumada en Xochicalco , adornado con una Serpiente emplumada completamente zoomorfa.

Si bien no suele tener plumas, la iconografía de la serpiente maya clásica parece estar relacionada con la creencia en una deidad serpiente relacionada con el cielo, Venus, el creador, la guerra y la fertilidad. En el ejemplo de Yaxchilán, la Serpiente de la Visión tiene el rostro humano del joven dios del maíz, lo que sugiere además una conexión con la fertilidad y la renovación de la vegetación; el dios maya del maíz joven también estaba conectado con Venus.

En Xochicalco, las representaciones de la serpiente emplumada van acompañadas de la imagen de un gobernante armado y sentado y el jeroglífico del signo del día 9 Viento . Se sabe que la fecha 9 Viento está asociada con la fertilidad, Venus y la guerra entre los mayas y ocurre con frecuencia en relación con Quetzalcoatl en otras culturas mesoamericanas.

Sobre la base de la iconografía de la deidad serpiente emplumada en sitios como Teotihuacan, Xochicalco, Chichén Itzá, Tula y Tenochtitlan combinada con ciertas fuentes etnohistóricas, el historiador David Carrasco ha argumentado que la función preeminente de la deidad serpiente emplumada a lo largo de la historia mesoamericana fue la deidad patrona del centro urbano, dios de la cultura y la civilización. [21]

En la cultura azteca [ editar ]

Quetzalcoatl como se muestra en el Codex Magliabechiano .

Para los aztecas, Quetzalcoatl era, como su nombre lo indica, una serpiente emplumada. Fue una deidad creadora que contribuyó esencialmente a la creación de la humanidad. También tenía formas antropomórficas, por ejemplo en sus aspectos como Ehecatl, el dios del viento. Entre los aztecas, el nombre Quetzalcoatl también era un título sacerdotal, ya que los dos sacerdotes más importantes del Templo Mayor azteca se llamaban "Quetzalcoatl Tlamacazqui". En el calendario ritual azteca, diferentes deidades estaban asociadas con los nombres del ciclo del año: Quetzalcoatl estaba vinculado al año Ce Acatl (Una caña), que se correlaciona con el año 1519. [22]

Mitos [ editar ]

Atributos [ editar ]

Quetzalcoatl como se muestra en el Codex Borbonicus .

El significado exacto y los atributos de Quetzalcoatl variaron algo entre civilizaciones y a lo largo de la historia. Hay varias historias sobre el nacimiento de Quetzalcoatl. En una versión del mito, Quetzalcoatl nació de una virgen llamada Chimalman , a quien se le apareció el dios Onteol en un sueño. [23] En otra historia, la virgen Chimalman concibió a Quetzalcoatl tragándose una esmeralda. [21] Una tercera historia narra que Chimalman fue alcanzada en el útero por una flecha disparada por Mixcoatl y nueve meses después dio a luz a un niño que se llamó Quetzalcoatl. [23] Una cuarta historia narra que Quetzalcoatl nació de Coatlicue., que ya tuvo cuatrocientos hijos que formaron las estrellas de la Vía Láctea . [23]

Según otra versión del mito, Quetzalcoatl es uno de los cuatro hijos de Ometecuhtli y Omecihuatl , los cuatro Tezcatlipocas, cada uno de los cuales preside una de las cuatro direcciones cardinales. Sobre Occidente preside el Tezcatlipoca Blanco, Quetzalcoatl, el dios de la luz, la justicia, la misericordia y el viento. Sobre el sur preside el Tezcatlipoca Azul, Huitzilopochtli , el dios de la guerra. Sobre el Oriente preside el Tezcatlipoca Rojo, Xipe Totec , el dios del oro, la agricultura y la primavera. Y sobre el Norte preside el Tezcatlipoca Negro, conocido sin otro nombre que Tezcatlipoca , el dios del juicio, la noche, el engaño, la hechicería y la Tierra. [24] A Quetzalcoatl se le consideraba a menudo el dios delestrella de la mañana , y su hermano gemelo Xólotl era la estrella de la tarde ( Venus ). Como estrella de la mañana, se le conocía con el título de Tlahuizcalpantecuhtli , que significa "señor de la estrella del amanecer". Fue conocido como el inventor de los libros y el calendario , el dador de maíz (maíz) a la humanidad y, a veces, como símbolo de muerte y resurrección . Quetzalcoatl también era el patrón de los sacerdotes y el título de los sumos sacerdotes aztecas gemelos. Algunas leyendas lo describen como opuesto al sacrificio humano [25] mientras que otras lo describen practicándolo. [26] [27]

La mayoría de las creencias mesoamericanas incluían ciclos de soles. A menudo, nuestro tiempo actual se consideraba el quinto sol, [ cita requerida ] los cuatro anteriores habían sido destruidos por inundaciones, incendios y cosas por el estilo. Quetzalcoatl fue a Mictlán , el inframundo, y creó la humanidad del quinto mundo a partir de los huesos de las razas anteriores (con la ayuda de Cihuacoatl ), usando su propia sangre, de una herida que infligió en sus lóbulos de las orejas, pantorrillas, lengua y pene. para imbuir los huesos de nueva vida.

También se sugiere que fue hijo de Xochiquetzal y Mixcoatl . [ cita requerida ]

En el Codex Chimalpopoca , se dice que Tezcatlipoca obligó a Quetzalcoatl a emborracharse con pulque , a retozar con su hermana mayor, Quetzalpetlatl, una sacerdotisa célibe, y a descuidar sus deberes religiosos. (Muchos académicos concluyen que este pasaje implica incesto). A la mañana siguiente, Quetzalcóatl, sintiéndose avergonzado y arrepentido, hizo que sus sirvientes le construyeran un cofre de piedra, lo adornaran con turquesas y luego, acostado en el cofre, se prendió fuego . Sus cenizas se elevaron al cielo y luego su corazón siguió, convirtiéndose en la estrella de la mañana (ver Tlahuizcalpantecuhtli ). [28]

Creencia en Cortés como Quetzalcoatl [ editar ]

Quetzalcoatl en forma humana, utilizando los símbolos de Ehecatl , del Codex Borgia .

Desde el siglo XVI, se ha sostenido ampliamente que el emperador azteca Moctezuma II inicialmente creyó que el desembarco de Hernán Cortés en 1519 era el regreso de Quetzalcoatl. Este punto de vista ha sido cuestionado por etnohistoriadores que argumentan que la conexión Quetzalcóatl-Cortés no se encuentra en ningún documento que fue creado independientemente de la influencia española posterior a la conquista, y que hay pocas pruebas de una creencia prehispánica en el regreso de Quetzalcóatl. [29] [30] [31] [32] [33] La mayoría de los documentos que exponen esta teoría son de origen enteramente español, como las cartas de Cortés a Carlos V de España, en el que Cortés se esmera en presentar la ingenua credulidad de los aztecas en general como una gran ayuda en su conquista de México .

Gran parte de la idea de que Cortés sea visto como una deidad se remonta al Códice florentino escrito unos 50 años después de la conquista. En la descripción del Códice del primer encuentro entre Moctezuma y Cortés, se describe al gobernante azteca dando un discurso preparado en náhuatl oratorio clásico, un discurso que, como se describe en el códice escrito por el franciscano Bernardino de Sahagún y sus informantes tlatelolcanos, incluía declaraciones postradas de admiración divina o casi divina como:

Has venido graciosamente a la tierra, te has acercado graciosamente a tu agua, tu lugar alto de México, has bajado a tu estera, a tu trono, que te he guardado brevemente, yo que solía guardarlo para ti.

y:

Has llegado graciosamente, has conocido el dolor, has conocido el cansancio, ahora ven a la tierra, descansa, entra en tu palacio, descansa tus miembros; que nuestros señores vengan a la tierra.

Quetzalcoatl en forma de serpiente emplumada como se muestra en el Codex Telleriano-Remensis

Las sutilezas y una comprensión erudita imperfecta del alto estilo retórico náhuatl hacen que la intención exacta de estos comentarios sea difícil de determinar, pero Restall argumenta que Moctezuma ofrece cortésmente su trono a Cortés (si es que alguna vez pronunció el discurso como se informó) han sido entendidos como exactamente lo contrario de lo que se entendía: la cortesía en la cultura azteca era una forma de afirmar el dominio y mostrar superioridad. [34] Este discurso, que ha sido ampliamente mencionado, ha sido un factor en la creencia generalizada de que Moctezuma se estaba dirigiendo a Cortés como el dios que regresaba, Quetzalcóatl.

Otros partidos también han promulgado la idea de que los mesoamericanos creían que los conquistadores, y en particular Cortés, eran dioses esperados: sobre todo los historiadores de la orden franciscana como Fray Gerónimo de Mendieta . [35] Algunos franciscanos en este momento tenían creencias milenarias [36] y algunos de ellos creían que la llegada de Cortés al Nuevo Mundo marcó el comienzo de la era final de la evangelización antes de la llegada del milenio . Franciscanos como Toribio de Benavente "Motolinia" vieron elementos del cristianismo en las religiones precolombinas y, por lo tanto, creían que Mesoamérica había sido evangelizada antes, posiblemente por el Apóstol Tomás., quien, según la leyenda, había "ido a predicar más allá del Ganges". Los franciscanos equipararon entonces al Quetzalcóatl original con Tomás e imaginaron que los indios habían esperado mucho su regreso para participar una vez más en el reino de Dios. El historiador Matthew Restall concluye que:

La leyenda del regreso de los señores, que se originó durante la guerra hispano-mexica en la reelaboración de Cortés del discurso de bienvenida de Moctezuma, se había fusionado en la década de 1550 con la leyenda de Cortés-as-Quetzalcoatl que los franciscanos habían comenzado a difundir en la década de 1530. (Restall 2001 p. 114) [ cita completa necesaria ]

Quetzalcoatl como se muestra en el Códice Tovar posterior a la Conquista .

Algunos estudiosos sostienen la opinión de que la caída del Imperio azteca puede atribuirse en parte a la creencia en Cortés como el Quetzalcóatl que regresa, en particular en las obras de David Carrasco (1982), HB Nicholson (2001 (1957)) y John Pohl (2016). Sin embargo, una mayoría de académicos mesoamericanistas, como Matthew Restall (2003, 2018 [34] ), James Lockhart (1994), Susan D. Gillespie (1989), Camilla Townsend (2003a, 2003b), Louise Burkhart , Michel Graulich y Michael E. Smith (2003), entre otros, consideran el "mito de Quetzalcoatl / Cortés" como uno de los muchos mitos sobre la conquista española que han surgido en el período temprano posterior a la conquista.

No hay duda de que la leyenda de Quetzalcóatl jugó un papel importante en el período colonial. Sin embargo, es probable que esta leyenda tenga una base en hechos que tuvieron lugar inmediatamente antes de la llegada de los españoles. Una exposición de 2012 en el Museo de Arte del Condado de Los Ángeles y el Museo de Arte de Dallas, "Los hijos de la serpiente emplumada: el legado de Quetzalcóatl en el México antiguo", demostró la existencia de una poderosa confederación de nahuas orientales, mixtecos y zapotecas. junto con los pueblos que dominaron en todo el sur de México entre 1200 y 1600 (Pohl, Fields y Lyall 2012, Harvey 2012, Pohl 2003). Mantuvieron un importante centro comercial y de peregrinaje en Cholula, Puebla, que los españoles compararon con Roma y La Meca porque el culto al dios unía a sus constituyentes a través de un campo social común,valores políticos y religiosos sin dominarlos militarmente. Esta confederación participó en casi setenta y cinco años de conflicto casi continuo con el Imperio Azteca de la Triple Alianza hasta la llegada de Cortés. Los miembros de esta confederación de Tlaxcala, Puebla y Oaxaca proporcionaron a los españoles el ejército que primero recuperó la ciudad de Cholula de su facción gobernante pro-azteca, y finalmente derrotó a la capital azteca de Tenochtitlan (Ciudad de México). Los tlaxcalteca, junto con otras ciudades-estado a lo largo de la llanura de Puebla, proporcionaron el apoyo auxiliar y logístico para las conquistas de Guatemala y el oeste de México, mientras que los caciques mixtecos y zapotecas (gobernantes indígenas coloniales) ganaron monopolios en el transporte terrestre del comercio de galeones de Manila. por México,y formó relaciones muy lucrativas con el orden dominicano en el nuevo sistema económico mundial imperial español que explica gran parte del legado perdurable de las formas de vida indígenas que caracterizan el sur de México y explica la popularidad de las leyendas de Quetzalcóatl que continuaron durante el período colonial hasta la En la actualidad.

Uso contemporáneo [ editar ]

Movimiento de los Santos de los Últimos Días [ editar ]

Ver también: Arqueología y el Libro de Mormón , entorno geográfico propuesto del Libro de Mormón y folclore mormón
Mural de Quetzalcoatl en Acapulco de Diego Rivera

Según el Libro de Mormón , Jesucristo resucitado descendió del cielo y visitó a la gente del continente americano poco después de su resurrección. Algunos seguidores del movimiento de los Santos de los Últimos Días creen que Quetzalcóatl fue históricamente Jesucristo , pero creen que su nombre y los detalles del evento se perdieron gradualmente con el tiempo.

Quetzalcoatl no es un símbolo religioso en la fe de los Santos de los Últimos Días, y no se enseña como tal, ni está en su doctrina que Quetzalcoatl sea Jesús. [37] Sin embargo, en 1892 un presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , John Taylor , escribió: [38]

La historia de la vida de la divinidad mexicana Quetzalcoatl se parece mucho a la del Salvador; tan cerca, en verdad, que no podemos llegar a otra conclusión que la de que Quetzalcóatl y Cristo son el mismo ser. Pero la historia del primero nos ha sido transmitida a través de una fuente lamanita impura , que lamentablemente ha desfigurado y pervertido los incidentes y enseñanzas originales de la vida y el ministerio del Salvador.

-  Mediación y expiación , pág. 194.

El autor Santo de los Últimos Días Brant Gardner , después de investigar el vínculo entre Quetzalcoatl y Jesús, concluyó que la asociación no es más que folclore. [39] En un artículo de 1986 para Sunstone , señaló que durante la conquista española , los nativos americanos y los sacerdotes católicos que simpatizaban con ellos sintieron la presión de vincular las creencias de los nativos americanos con el cristianismo, haciendo que los nativos americanos parecieran más humanos y menos salvajes. . Con el tiempo, la apariencia, la vestimenta, la naturaleza malévola y el estatus de Quetzalcóatl entre los dioses fueron remodelados para adaptarse a un marco más cristiano. [40]

En los medios [ editar ]

Quetzalcoatl fue ficcionalizado en la película Q de 1982 como un monstruo que aterroriza a la ciudad de Nueva York. [41] [42] ¡ La deidad ha aparecido como un personaje en la serie de manga y anime Yu-Gi-Oh! 5D's , Beyblade: Metal Fusion , Fate / Grand Order - Absolute Demonic Front: Babylonia y Miss Kobayashi Dragon Maid (los dos últimos representan a Quetzalcoatl como una deidad dragón femenina); la franquicia de videojuegos Megami Tensei ; los videojuegos Fate / Grand Order , Final Fantasy VIII , Final Fantasy XV , Sanitarium , Smite(como disfraz alternativo de su homólogo maya, Kukulkan) e Indiana Jones y la máquina infernal ; como el principal antagonista en el episodio de Star Trek: The Animated Series " Cuán afilado que el diente de una serpiente "; y en el último de los libros Los secretos del inmortal Nicholas Flamel . Quetzelcoatl también apareció en la (Temporada 3) del falso documental Lost Tapes de Animal Planet en un episodio titulado "Q the Serpent God". [43]

En 1971, Tony Shearer publicó un libro titulado El señor del amanecer: Quetzalcóatl y el árbol de la vida , inspirando a los seguidores de la Nueva Era a visitar Chichén Itzá en el solsticio de verano cuando la pirámide de Kulkulcán proyecta sombras en forma de dragón. [44]

La leyenda de Quetzalcoatl se falsifica en la serie CGI de Adult Swim Xavier: Renegade Angel . En el episodio "Damnesia You", Xavier termina en el mundo azteca y es inmediatamente (y sin éxito) sacrificado por insultar al Dios Sol, y durante el sacrificio los aztecas no pronuncian su nombre con humor. Más tarde, Xavier y los aztecas convocan a Quetzalcoatl en su forma mortal y terminan enfureciéndolo después de abrirlo. Después de una escena de persecución al estilo de payasadas, Xavier termina como el Dios del Sol y comete un "sacricidio" (suicidio sacrificial), poniendo fin a la parodia.

La banda Clutch hace referencia a Quetzalcoatl en su canción Oregon.

Otros usos [ editar ]

Aeroméxico, la aerolínea insignia de México, tiene un Boeing 787-9 Dreamliner pintado con una librea especial de Quetzalcóatl.

Ver también [ editar ]

  • Mitología azteca en la cultura popular
  • Cinco Soles , uno de Quetzalcōātl y la leyenda de sus hermanos.
  • Kukulkan
  • Quetzalcoatlus , un pterosaurio del Cretácico Superior que lleva el nombre de Quetzalcoatl

Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

  1. ↑ a b c d e f g Cecilio A. Robelo (1905). Diccionario de Mitología Nahoa (en español). Editorial Porrúa. págs. 345–436. ISBN 970-07-3149-9.
  2. ^ Jacques Soustelle (1997). Vida cotidiana de los aztecas . pag. 1506.
  3. ^ "Quetzalcoatl" . Diccionario de inglés de Oxford (edición en línea). Prensa de la Universidad de Oxford. (Se requiere suscripción o membresía en una institución participante ).
  4. ↑ Los sustantivos náhuatl compuestos en el nombre propio "Quetzalcoatl" son: quetzalli , que significa principalmente "plumaje", pero también se usa para referirse alpájaro, quetzal resplandeciente, conocido por sus coloridas plumas, y cohuātl, "serpiente".
  5. ^ Fernando de Alva Ixtlilxochitl (2019). Historia de la Nación Chichimeca: Crónica del México Antiguo del siglo XVII de Don Fernando de Alva Ixtlilxóchitl .
  6. ^ Smith 2003 p. 213
  7. ^ De Borhegyi, Stephan F. (1966). "El pectoral del Dios del Viento" . Expedición . Vol. 8 no. 4.Esta coraza, la insignia del dios del viento, llamada en náhuatl ehēcacōzcatl, (la 'joya del viento en espiral') se hizo cortando la parte superior de una concha marina y perforando agujeros para la suspensión con una cuerda. Esos pectorales de caracola se colgaban de la escultura del dios mismo o los llevaban los sumos sacerdotes, los representantes terrenales de este dios. Según autoridades españolas del siglo XVI como Fray Bernardino de Sahagún, [...] el título de Quetzalcóatl estaba reservado para los sumos sacerdotes o pontífices entre los aztecas y otros habitantes de México. Solo ellos tenían derecho a llevar el emblema de ehēcacōzcatl, la insignia de este dios. Por lo tanto, estos petos de concha marina son extremadamente raros. De los pocos que sobrevivieron a la conquista española, la mayoría fueron destruidos por frailes demasiado celosos;Los arqueólogos sólo han descubierto un puñado.
  8. ^ "Cuchillos personificados" . www.mexicolore.co.uk .
  9. ^ "Estudia el ... DIOS DEL VIENTO" . www.mexicolore.co.uk .
  10. ↑ de Borhegyi, Carl (30 de octubre de 2012). "Evidencia del culto a los hongos en Mesoamérica" . The Yucatan Times . Archivado desde el original el 12 de septiembre de 2014 . Consultado el 11 de septiembre de 2014 .
  11. ^ "¿El dios con el nombre más largo?" . www.mexicolore.co.uk .
  12. ^ "Teotihuacan: Introducción" . Proyecto Templo de Quetzalcoatl, Instituto Nacional de Antropología e Historia, México / ASU. 20 de agosto de 2001 . Consultado el 17 de mayo de 2009 .
  13. ^ a b c Ringle y col. 1998
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Enlaces externos [ editar ]

  • Medios relacionados con Quetzalcoatl en Wikimedia Commons