Ayatana ( Pāli ; sánscrito : आयतन) es un budista término que se ha traducido como "base sentido", "sentido-media" o "esfera sentido". [1] En el budismo, hay seisbases de los sentidos internos (Pali: ajjhattikāni āyatanāni ; también conocido como "órganos", "puertas", "puertas", "poderes" o "raíces" [2] ) y seisbases de los sentidos externos ( bāhirāni āyatanāni u "objetos de los sentidos"; también conocido como vishaya o "dominios" [3] ).
Traducciones de ṣaḍāyatana | |
---|---|
inglés | seis bases sensoriales , seis esferas sensoriales |
sánscrito | ṣaḍāyatana |
Pali | saḷāyatana |
chino | 六 入, 六 処 ( Pinyin : liùrù ) |
japonés | 六 入, 六 処 ( Rōmaji : rokunyū, rokusho ) |
coreano | 육입, 육처 ( RR : yuk-yip, yuk-tcher ) |
Tibetano | skye.mched |
tailandés | อายตนะ ( RTGS : ayatana ) |
vietnamita | 六 入, 六 処 (lục căn) |
Glosario de budismo |
|
Hay seis saḷāyatana (Pāli; Skt. Ṣaḍāyatana ) interno-externo (órgano-objeto) , pares de bases sensoriales: [nota 1] [nota 2]
- ojos y objetos visibles [5]
- oído y sonido
- nariz y olor
- lengua y gusto
- cuerpo y tacto
- mente [6] y objetos mentales [7]
El budismo y otras epistemologías indias [8] [9] identifican seis "sentidos" en oposición a la identificación occidental de cinco. En el budismo, "mente" denota un órgano sensorial interno que interactúa con los objetos sensoriales que incluyen impresiones sensoriales , sentimientos , percepciones y volición . [6] [10]
En el Canon Pali
En las Cuatro Nobles Verdades , el Buda identifica que el origen del sufrimiento (Pali, Skt .: dukkha ) es el deseo (Pali: taṇhā ; Skt .: tṛṣṇā ). En la cadena del Originamiento Dependiente , el Buda identifica que el deseo surge de las sensaciones que resultan del contacto en las seis bases de los sentidos (ver Figura 2 a continuación). Por lo tanto, para superar el deseo y el sufrimiento resultante, uno debe desarrollar la moderación y la comprensión de las bases de los sentidos. [11]
Contextos basados en los sentidos
Figura 1: El Pali Canon 's Seis sextetos : | |||||||||||||||
bases sensoriales | → | f e e l i n n g | → | c r a v i n g | |||||||||||
órganos de los sentidos "internos" | <–> | objetos sensoriales "externos" | |||||||||||||
↓ | ↓ | ||||||||||||||
↓ | contacto | ||||||||||||||
↓ | ↑ | ||||||||||||||
conciencia | |||||||||||||||
| |||||||||||||||
Fuente: MN 148 (Thanissaro, 1998) detalles del diagrama |
↑ 12 Causas ↓ | Ignorancia | |||||||
Formaciones | ||||||||
Conciencia | ||||||||
Nombre y forma | ||||||||
Seis bases de los sentidos | ||||||||
↓ | ||||||||
Contacto | ||||||||
↓ | ||||||||
Sensaciones | ||||||||
↓ | ||||||||
Sufrimiento | ← | Antojo | Cesación | el camino | ||||
← 4 Nobles Verdades → | ||||||||
Pegajoso | ||||||||
Convirtiéndose | ||||||||
Nacimiento | ||||||||
Vejez y muerte | ||||||||
Figura 2: La intersección de las Doce Causas y las Cuatro Nobles Verdades : Cómo las bases de los sentidos conducen al sufrimiento. [12] |
A lo largo del Canon Pali , se hace referencia a las bases de los sentidos en cientos de discursos. [13] En estos diversos discursos, las bases sensoriales se contextualizan de diferentes formas, entre ellas:
- Sextetos (Pali: chakka ):
Las bases de los sentidos incluyen dos conjuntos de seis: seis órganos de los sentidos (o bases de los sentidos internos) y seis objetos de los sentidos (o bases de los sentidos externos). Sobre la base de estos seis pares de bases de los sentidos, surgen varios factores mentales. Así, por ejemplo, cuando están presentes un oído y un sonido, surge la conciencia asociada (Pali: viññāṇa ). El surgimiento de estos tres elementos ( dhātu ) - oído, sonido y conciencia relacionada con el oído - conduce a lo que se conoce como "contacto" ( phassa ) que a su vez causa un "sentimiento" o "sensación" agradable o desagradable o neutral ( vedanā ) surgir. Es de ese sentimiento que surge el "anhelo" ( taṇhā ). (Ver Figura 1.) Tal enumeración se puede encontrar, por ejemplo, en el discurso de los "Seis Sextetos" ( Chachakka Sutta , MN 148), donde los "seis sextetos" (seis órganos de los sentidos, seis objetos de los sentidos, seis sentidos específicos tipos de conciencia, seis tipos de contacto específicos de los sentidos, seis tipos de sensaciones específicos de los sentidos y seis tipos de deseos específicos de los sentidos) se examinan y se descubre que están vacíos de sí mismo . [14] - "El Todo" (Pali: sabba ):
En un discurso titulado "El Todo" ( SN 35.23), el Buda afirma que no hay "todo" fuera de los seis pares de bases de los sentidos. [15] En el siguiente discurso codificado (SN 35.24), el Buda elabora que el Todo incluye los primeros cinco sextetos antes mencionados (órganos de los sentidos, objetos, conciencia, contacto y sensaciones). [16] Se pueden encontrar referencias al Todo en varios discursos posteriores. [17] Además, el Abhidhamma y la literatura pali poscanónica conceptualizan aún más las bases de los sentidos como un medio para clasificar todos los factores de la existencia. [18] - Las Doce Dependencias (Pali, Skt .: nidāna ):
como se describe en lasección "Conceptos budistas relacionados" a continuación y se ilustra en la Figura 2, las bases de los sentidos son un eslabón crítico en la ronda interminable de renacimiento conocida como las Doce Causas y como se describe en la Rueda del Devenir (Skt .: bhavacakra ). [19]
"Ardiendo de lujuria, odio e ilusión"
En el discurso de "Las víboras" ( Asivisa Sutta , SN 35.197), el Buda compara las bases de los sentidos internos con una "aldea vacía" y las bases de los sentidos externos con "bandidos saqueadores de aldeas". Usando esta metáfora, el Buda caracteriza los órganos de los sentidos "vacíos" [20] como "atacados por objetos de los sentidos agradables y desagradables". [21]
En otra parte de la misma colección de discursos ( SN 35.191), el gran discípulo de Buda, Sariputta, aclara que el sufrimiento real asociado con los órganos de los sentidos y los objetos de los sentidos no es inherente a estas bases de los sentidos, sino que se debe a los "grilletes" (aquí identificados como "deseo y lujuria ") que surgen cuando hay contacto entre un órgano sensorial y un objeto sensorial. [22]
En el " Sermón del Fuego " ( Adittapariyaya Sutta , SN 35.28), pronunciado varios meses después del despertar del Buda, el Buda describe todas las bases de los sentidos y los procesos mentales relacionados de la siguiente manera:
- "Monjes, el Todo está en llamas. ¿Qué es Todo está en llamas? El ojo está en llamas. Las formas están en llamas. La conciencia en el ojo está en llamas. El contacto en el ojo está en llamas. Y lo que sea que surja en dependencia del contacto en el ojo - experimentado como placer, dolor o ni-placer-ni-dolor - eso también está en llamas. ¿Llamar con qué? ¿Llamar con el fuego de la pasión , el fuego de la aversión, el fuego de la ilusión. Llamar, te digo, con el nacimiento, el envejecimiento y muerte, con dolores, lamentos, dolores, angustias y desesperaciones ". [23]
Apagando la llama del sufrimiento
El Buda enseñó que, para escapar de los peligros de las bases de los sentidos, uno debe ser capaz de aprehender las bases de los sentidos sin contaminarse . En "Abandonar los grilletes" ( SN 35.54), el Buda afirma que uno abandona los grilletes "cuando uno conoce y ve ... como impermanentes " (Pali: anicca ) los seis órganos de los sentidos, los objetos, la conciencia sensorial , el contacto y las sensaciones. . [24] De manera similar, en "Desarraigar los grilletes" (SN 35.55), el Buda afirma que uno desarraiga los grilletes "cuando uno conoce y ve ... como no uno mismo " ( anatta ) los cinco sextetos antes mencionados. [25]
Para fomentar este tipo de conocimiento y visión penetrantes y la liberación resultante del sufrimiento, en el Satipatthana Sutta ( MN 10) el Buda instruye a los monjes a meditar en las bases de los sentidos y los grilletes que surgen de manera dependiente de la siguiente manera:
- “¿Cómo, oh bhikkhus , vive un bhikkhu contemplando el objeto mental en los objetos mentales de las seis bases sensoriales internas y las seis externas?
- "Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu comprende el ojo y las formas materiales y el grillete que surge dependiendo de ambos (ojo y formas); comprende cómo surge el grillete no surgido; comprende cómo el abandono del el grillete surgido llega a ser; y él comprende cómo el no surgir en el futuro del grillete abandonado llega a ser. [ De manera similar: ] Entiende el oído y los sonidos ... el órgano del olfato y los olores ... el órgano del gusto y los sabores ... el órgano del tacto y los objetos táctiles ... la conciencia y los objetos mentales ...
- "Así vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales ... y no se aferra a nada en el mundo". [26]
En textos pali poscanónicos
Los comentarios Vimuttimagga , Visuddhimagga y Pali asociados [27] y los subcomentarios contribuyen al conocimiento tradicional sobre las bases de los sentidos.
Entendiendo los órganos de los sentidos
Cuando el Buda habla de "comprender" el ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo, ¿a qué se refiere?
Según el manual de meditación cingaleso del siglo I d.C., Vimuttimagga , los órganos de los sentidos pueden entenderse en términos del objeto sentido, la conciencia despierta, la "materia sensorial" subyacente y un elemento asociado primario o derivado que está presente "en exceso. . " [28] Estas características se resumen en el cuadro siguiente.
órgano sensorial | objeto de los sentidos | conciencia de los sentidos | materia sensorial | elemento en exceso |
---|---|---|---|---|
ojo | objetos visuales | conciencia visual | "... los tres pequeños discos carnosos alrededor de la pupila, y el blanco y negro del globo ocular que está en cinco capas de carne, sangre, viento, flema y suero, tiene el tamaño de la mitad de una semilla de amapola, es como la cabeza de un piojo .... " | tierra |
oído | ondas sonoras | conciencia auditiva | "... en el interior de los dos orificios para las orejas, está bordeado por un pelo castaño, depende de la membrana, es como el tallo de un frijol verde azulado ..." | Sonidos |
nariz | hedor | conciencia olfativa | "... en el interior de la nariz, donde los tres se encuentran, depende de una pequeña abertura, es como un Koviḷāra (flor en forma) ...." | aire |
lengua | sabores | conciencia gustativa | "... el tamaño de dos dedos, tiene la forma de un loto azul, se encuentra en la carne de la lengua ..." | agua |
cuerpo | tangibles | conciencia táctil | "... en todo el cuerpo, excepto el pelo del cuerpo y la cabeza, las uñas, los dientes y otras partes insensibles ..." | Calor (o falta de él) |
Tabla 1. El de Vimuttimagga caracterización de los órganos de los sentidos. [29] |
El compendio Visuddhimagga EC del siglo V proporciona descripciones similares, como "el tamaño de la cabeza de un piojo" para la ubicación de la "sensibilidad" del ojo (Pali: pasāda ; también conocido como "órgano sensible, agencia de los sentidos, superficie sensible" ), [30] y "en el lugar con forma de pezuña de cabra" con respecto a la sensibilidad de la nariz ( Vsm . XIV, 47-52). [31] Además, el Visuddhimagga describe los órganos de los sentidos en términos de los siguientes cuatro factores:
- característica o signo ( lakkha ṇ a )
- función o "gusto" ( rasa )
- manifestación ( paccupa ṭṭ hāna )
- causa próxima ( pada ṭṭ hāna )
Así, por ejemplo, describe el ojo de la siguiente manera:
- Aquí, la característica del ojo es la sensibilidad de los elementos primarios que está lista para el impacto de los datos visibles; o su característica es la sensibilidad de los elementos primarios originados por el kamma que proviene del deseo de ver. Su función es recoger [un objeto] entre los datos visibles. Se manifiesta como la base de la conciencia visual . Su causa próxima son los elementos primarios que nacen del kamma que proviene del deseo de ver. [32]
En lo que respecta a la sexta base de sentido interno de la mente ( mano ), Pali subcommentaries (atribuido a Dhammapāla Thera) distinguir entre la conciencia que surge de las cinco bases de los sentidos físicos y que principalmente derivada de la post- canónica noción de un "continuo de la vida" o "mente inconsciente" ( bhava ṅ ga-mana ): [33]
- "De la conciencia o agregado mental incluido en un curso de cognición de la conciencia del ojo, sólo la base del ojo [no la base de la mente] es la 'puerta' de origen, y la base [del sentido externo] de la forma material es el objeto visible. Así es en el caso de los otros [es decir, las bases de los sentidos del oído, la nariz, la lengua y el cuerpo]. Pero de la sexta base de los sentidos, la parte de la base de la mente llamada el continuo de la vida, el inconsciente mente, es la 'puerta' de origen ... " [34]
Las raices de la sabiduria
En el Visuddhimagga exegético del siglo V EC , Buddhaghosa identifica el conocimiento sobre las bases de los sentidos como parte del "suelo" de la sabiduría liberadora . Otros componentes de este "suelo" incluyen los agregados , las facultades , las Cuatro Nobles Verdades y el Origen Dependiente . [35]
Conceptos budistas relacionados
- Agregados (Pali, khandha ; sct., Skandha ):
en una variedad de suttas, los agregados, los elementos ( ver más abajo ) y las bases de los sentidos se identifican como el "suelo" en el quecrecen el deseo y el apego . [36] En general, en el Canon Pali , el agregado de forma material incluye los cinco órganos sensoriales materiales (ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo) y los objetos sensoriales asociados (formas visibles, sonidos, olores, sabores y objetos táctiles). ; el agregado de conciencia está asociado con el órgano sensorial de la mente; y los agregados mentales (sensación, percepción, formaciones mentales) son objetos de los sentidos mentales. [37]
Tanto los agregados como las bases de los sentidos se identifican como objetos de meditación de atención plena en el Satipatthana Sutta . En términos de perseguir la liberación, meditar en los agregados erradica la autodoctrina y el apego a la visión errónea,mientras que meditar en las bases de los sentidos erradica el apego al placer de los sentidos. [38]
- Originación dependiente (Pali: paṭicca-samuppāda ; Skt .: pratitya-samutpada ):
Como se indica en la Figura 2 anterior, las seis bases de los sentidos (Pali: saḷāyatana ; Skt .: ṣaḍāyatana ) son el quinto eslabón en las Doce Causas ( nidāna ) de la cadena del Originamiento Dependiente y, por lo tanto, también son la quinta posición en la Rueda del Devenir ( bhavacakra ). El surgimiento de las seis bases de los sentidos depende del surgimiento de los objetos materiales y mentales (Pali, Skt .: nāmarūpa ); y, el surgimiento de las seis bases sensoriales conduce al surgimiento del " contacto " (Pali: phassa ; Skt .: sparśa ) entre las bases sensoriales y la conciencia (Pali: viññāṇa ; Skt .: visjñāna ) que resulta en placentero, desagradable y sentimientos neutrales(Pali, Skt .: vedanā ). - Elementos (Pali, Skt .: dhātu ): [39]
Los dieciocho elementos incluyen las doce bases de los sentidos. Los dieciocho elementos son seis tríadas de elementos donde cada tríada está compuesta por un objeto sensorial (las bases sensoriales externas), un órgano sensorial (las bases sensoriales internas) y la conciencia del órgano sensorial asociada ( viññāṇa ). [40] En otras palabras, los dieciocho elementos se componen de las doce bases de los sentidos y las seis conciencias sensoriales relacionadas. - Karma (Skt .; Pali: kamma ):
En undiscurso de Samyutta Nikaya , el Buda declara que las bases de los seis sentidos internos (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente) son "kamma antiguo, para ser visto como generado y modelado por voluntad, como algo que se debe sentir ". [41] En este discurso, "nuevo kamma" se describe como "cualquier acción que uno haga ahora con el cuerpo, el habla o la mente". De esta manera, las bases de los sentidos internos proporcionan un vínculo entre nuestras acciones volitivas y las percepciones posteriores.
Ver también
- Sutra del corazón : texto mahayana que muestra las ayatanas en el discurso mahayana
- Indriya : "facultades", que incluyen un grupo de "seis facultades sensoriales" similares a las seis bases de los sentidos.
- Prajna (sabiduría)
- Sadayatana: una discusión de las "seis bases de los sentidos"
- Satipatthana Sutta: incluye una meditación que utiliza las bases de los sentidos como objeto meditativo.
- Skandha: una construcción budista similar
- Doce Nidanas: la cadena de sufrimiento sin fin de la cual las bases de los sentidos son el quinto eslabón.
Notas
- ^ Uno puedededucir lógicamente de la existencia de seis bases de los sentidos internos y seis bases de los sentidos externos que hay un total de docebases de los sentidos individuales ; el canon pali, sin embargo, nunca hace referencia a "doce" bases sensoriales per se, por ejemplo, ver MN 137: "[S] a ḷ āyatanavibhaṅgaṃ vo, bhikkhave, desessāmi .... Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni ... . " Ver también MN 148, 149, etc.
- ↑ Saḷāyatana se usa generalmente en el contexto de las Doce Causas ( nidāna ) de la cadena del Originamiento Dependiente . [4] Ṣaḍāyatana es el quinto eslabón de los Doce Nidānas de Pratitya-Samutpada (Origen dependiente) y, por lo tanto, también está en la quinta posición del Bhavacakra (Rueda del devenir). Ṣaḍāyatana (puertas de los sentidos) depende de Nāmarūpa (nombre y forma) como condición antes de que pueda existir: "Con el nombre y la forma como condición, surgen las puertas de los sentidos". Ṣaḍāyatana es también la condición predominante para la siguiente condición en la cadena, Contacto ( Sparśa ): "Con
Referencias
- ↑ "Sense base" es usado por ejemplo por Bodhi (2000b) y Soma (1999). Thanissaro utiliza "Sense-media" (p. Ej., Cf. Thanissaro, 1998c ). La "esfera de los sentidos" es utilizada, por ejemplo, por VRI (1996) y sugerida por Rhys Davids y Stede (1921–5), p. 105 , cuya tercera definición de Āyatana es:
- esfera de percepción o sentido en general, objeto de pensamiento, órgano sensorial y objeto; relación, orden. - [Aung y Rhys Davids (1910)], pág. 183 dice correctamente: "āyatana no puede traducirse con una sola palabra en inglés para cubrir tanto los órganos de los sentidos (la mente se considera como el sexto sentido) como los objetos de los sentidos". - Estos āyatanāni (relaciones, funciones, reciprocidades) se dividen así en dos grupos, interno (ajjhattikāni) y externo (bāhirāni) ....
- ^ Pino 2004, p. 102
- ^ Pino 2004, p. 103
- ^ Rhys Davids y Stede (1921–5), p. 699. [ enlace muerto permanente ]
- ^ La palabra Pali traducida aquí como "objetos visibles" es rūpa . En términos de la noción budista de las bases de los sentidos, rūpa se refiere aobjetos visuales (u objetos que el ojo puede conocer a través de la luz). Esto no debe confundirse con el uso de la palabra rūpa en términos de la noción budista de agregados, donde rūpa se refiere a todos los objetos materiales, tanto del mundo como del cuerpo. Por lo tanto, al comparar estos dos usos de rūpa, el agregado de rūpa ( rūpakkhandha ) incluye el objeto sensorial rūpa ( rūpāyatana ) así como los otros cuatro objetos sensoriales materiales (sonido, olor, gusto y tacto).
- ^ a b La palabra Pali traducida aquí como "mente" es mano . Otras traducciones comunes incluyen "intelecto" (por ejemplo, Thanissaro, 2001a) y "conciencia" (por ejemplo, Soma, 1999). En el Suttapitaka , mano no se refiere necesariamente a todo el procesamiento mental. Otros procesos mentales complementarios que se mencionan a menudo incluyen la "conciencia" ( viññāṇa ) y los "estados mentales" ( citta ). No obstante, en el Abhidhamma Pitaka y textos posteriores, estos términos a veces se usan como sinónimos.
- ^ La palabra Pali traducida aquí como "objetos mentales" es dhammā . Otras traducciones que se ven con frecuencia incluyen "fenómenos mentales" (por ejemplo, Bodhi, 2000b, págs. 1135 y siguientes ), "pensamientos", "ideas" (por ejemplo, Thanissaro, 2001a) y "contenidos de la mente" (VRI, 1996, pág. 39) mientras que algunos traductores simplemente dejan esta palabra sin traducir debido a sus complejos matices en la literatura Pali .
- ^ Hamilton (2001), p. 53, escribe: "... seis sentidos, incluido uno relacionado con la actividad mental no sensorial, son reconocidos en el budismo y otras escuelas de pensamiento indias ..."
- ^ Véase también Pine 2004, p. 101. Red Pine sostiene que este esquema probablemente es anterior al budismo, porque tiene diez miembros externos (oído, sonido, nariz, olor, lengua, gusto, cuerpo, tacto) que corresponden al único skandha externo (forma), y solo dos miembros internos. (mente y pensamiento) correspondientes a los cuatro skandhas internos.
- ^ Ver, por ejemplo, Bodhi (2000a), p. 288.
- ↑ Bodhi (2005b), comenzando a las 50:00. Bodhi (2005b) hace referencia, por ejemplo, a Majjhima Nikaya Sutta No. 149, donde el Buda instruye:
- "... [K] ver y ver el ojo como realmente está presente, conocer y ver formas [visibles] ... conciencia en el ojo ... contacto en el ojo como realmente está presente, saber y ver todo lo que surja condicionado a través del contacto en el ojo - experimentado como placer, dolor o ni-placer-ni-dolor - como realmente está presente, uno no está obsesionado con el ojo ... formas ... conciencia en el ojo ... contacto en el ojo ... lo que sea que surja ... El anhelo que conduce a un mayor devenir, acompañado de pasión y deleite, saboreando ahora esto y ahora aquello, es abandonado por él. Sus perturbaciones corporales y perturbaciones mentales son abandonadas. Sus tormentos corporales & los tormentos mentales son abandonados. Sus angustias corporales y las angustias mentales son abandonadas. Es sensible tanto a la facilidad del cuerpo como a la facilidad de la conciencia ... " (Thanissaro, 1998c).
- ^ Este diagrama se basa en los comentarios hechos por Bhikkhu Bodhi durante una charla sobre el dharma (Bodhi, 2005, comenzando a las 50:00). Por supuesto, la referencia a las Cuatro Nobles Verdades en este contexto es redundante ya que todo el ciclo sin fin de las Doce Causas es una forma de sufrimiento y las dos últimas causas, Nacimiento y Vejez y Muerte , son explícitamente identificadas como componentes del sufrimiento por el Buda en las Cuatro Nobles Verdades (por ejemplo, ver el Dhammacakka Sutta ). No obstante, la formulación de Bodhi aquí proporciona una concisión, tanto conceptual como, en este diagrama, visualmente, que de otro modo no sería tan convincente y fácilmente comprensible.
- ↑ La mayor concentración de discursos relacionados con las bases de los sentidos se encuentra en el Samyutta Nikaya , capítulo 35, titulado "El libro de las seis bases de los sentidos" ( Saḷāyatana-vagga ). Por ejemplo, en la edición Bodhi (2000b) del Samyutta Nikaya, este capítulo solo tiene 248 discursos. La entrada de Rhys Davids & Stede (1921–25) para "Āyatana" (p. 105) también menciona otros discursos en cada uno de los Pali nikayas.
- ^ Ñāṇamoli y Bodhi (2001), págs. 1129–36; y Thanissaro (1998a).
- ^ Bodhi (2000b), pág. 1140; y Thanissaro (2001b). Según Bodhi (2000b), p. 1399, n . 7, el comentario Pali con respecto al Sabba Sutta dice: "... [Si] uno pasa por encima de las doce bases de los sentidos, no puede señalar ningún fenómeno real". Véase también Rhys Davids y Stede (1921–25), pág. 680, entrada "Sabba" donde sabbaŋ se define como "el (todo) mundo de la experiencia sensorial".
- ^ Bodhi (2000b), pág. 1140; y Thanissaro (2001a).
- ^ Por ejemplo, SN 35.25 a 35.29, incluido el famoso "Sermón del fuego" (SN 35.28).
- ^ Bodhi (2000b), pág. 1122.
- ^ Tenga en cuenta que las Doce Causas y los Seis Sextetos describen la relación entre las bases de los sentidos y la conciencia de diferentes maneras. En relación con esto, existen descubrimientos canónicos que presentan modelos híbridos de estos diversos factores psicofísicos, como los descritos en "The World Discourse" ( Loka Sutta , SN 12.44) (Thanissaro, 1998b ; y Bodhi, 2005a, págs. 358-59). donde los seis "sextetos" antes mencionados (del ojo y la forma al anhelo) condicionan las últimas cuatro "causas" (apego, devenir, nacimiento, vejez y muerte) y sufrimiento. En referencia a este y otros discursos "variantes" similares, Bodhi (2005a) señala:
- Estas variantes dejan claro que la secuencia de factores no debe considerarse como un proceso causal lineal en el que cada factor precedente da lugar a su sucesor mediante el simple ejercicio de la causalidad eficiente. Lejos de ser lineal, la relación entre los factores es siempre complejo, que involucra varios hilos entrelazados de condicionalidad ". (Bodhi, 2005a, pág. 316.)
- ^ En el contexto de SN 35.197, el término "vacío" podría significar simplemente para transmitir "pasivo". También podría usarse en el sentido budista de desinteresado , como en anatta ( ver ). De hecho, en SN 35.85, el Buda aplica esta última noción de vacuidad ( suññata ) a todas lasbases de los sentidosinternos y externos (Bodhi, 2000b, págs. 1163-1164; y Thanissaro, 1997c) .
- ↑ Bodhi (2000b), págs. 1237-1239 (donde este discurso se identifica como SN 35.238); Buddhaghosa (1999), pág. 490 (donde este discurso se identifica como S.iv, 175); y Thanissaro (2004) . De manera similar, en el último sutta del Salayatana-samyutta de Samyutta Nikaya, titulado "La gavilla de cebada" (que Bodhi, 2000b, identifica como SN 35.248 y Thanissaro, 1998d, como SN 35.207), el Buda describe los órganos de los sentidos como "golpeados". "o" azotado "por objetos sensoriales" agradables y desagradables "(Bodhi, 2000b, págs. 1257–59; Thanissaro, 1998d ).
- ^ Bodhi (2000b), págs. 1230-1231 (donde este discurso se identifica como SN 35.232); y Thanissaro (1997b) .
- ↑ Thanissaro, 1993. Para otras referencias a las bases de los sentidos como "el Todo", consulte Thanissaro (2001b) y Thanissaro (2001a). Las bases de los sentidos son "el Todo" en la medida en que todo lo que conocemos del mundo se conoce a través de las bases de los sentidos.
- ^ Bodhi (2000b), pág. 1148.
- ^ Bodhi (2000b), pág. 1148. Para una correspondencia entre impermanencia y no yo, vea Tres marcas de existencia .
- ^ Soma (1999) , sección titulada "Las seis bases sensoriales internas y las seis externas".
- ↑ En términos de los comentarios pali, por ejemplo, hay una superposición entre el Visuddhimagga y el comentario del Dhammasangani , Atthasālinī (por ejemplo, cf. Vsm. XIV, 49 [Buddhaghosa, 1999, p. 446] y Asl. 310 [Rhys Davids, 1900, p. 178 n. 2]).
- ↑ En lo que respecta a definir las bases de los sentidos en términos de elementos primarios en exceso, el Visuddhimagga (Vsm. XIV, 42) es fundamental:
- "... Otros dicen que el ojo es la sensibilidad de esos [elementos primarios] que tienen fuego en exceso, y que el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo son [la sensibilidad] de esos [elementos primarios] que tienen [respectivamente] apertura , aire, agua y tierra en exceso. Se les debe pedir que citen un sutta. Ciertamente no encontrarán uno ". (Buddhaghosa, 1999, pág. 444, párr. 42.)
- ^ Esta tabla se basa en Upatissa et al. (1995), págs. 238-240.
- ^ Rhys Davids y Stede (1921–25), p. 446, entrada para "Pasāda" (recuperado el 16 de abril de 2008 de "U. Chicago" en [1] ).
- ^ Buddhaghosa (1999), págs. 445-6. Si bien este capítulo de Visuddhimagga (XIV) en realidad pertenece a los Cinco Agregados , esta caracterización se hace referencia en el capítulo de Visuddhimagga (XV) sobre las Bases de los Sentidos (Buddhaghosa, 1999, p. 489, verso 8).
- ^ Vsm. XIV, 37 (traducción de Buddhaghosa, 1999, p. 443; texto entre corchetes en el original). El Pali (del CSCD birmano, obtenido el 16 de abril de 2008 de "VRI" en http://www.tipitaka.org/romn/cscd/e0102n.mul2.xml ) asociado con este pasaje es:
- Tattha rūpābhighātārahatappasādalakkhaṇaṃ daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtappasādalakkhaṇaṃ vā cakkhu, rūpesu āviñchanarasaṃ, cakkhuviññṇahādhāpa, cakkhuviññṇṇhāvahāpa,
- ^ Con respecto a que bhava ṅ ga es un concepto principalmente poscanónico , ver Matthews (1995, p. 128) donde afirma, por ejemplo: " Bhava ṅ ga no ocurre en el Sutta Pitaka , pero su aparición tanto en el Dhammasa ṅ ga ṇ i y el Pa TT hāna aseguró que ha recibido mucha atención post-clásico en el Theravada ". Él amplifica aún más esto en una nota al final (p. 140, n . 34): "... [A] aunque bhava ṅ ga aparece en el Abhidhamma Pi ṭ aka , no es hasta la era posclásica que recibe mucho atención." Citando a Ñā ṇ amoli y otros, Matthews (1995, p. 123) define la "edad clásica" como "terminó alrededor del siglo IV d. C.", justo antes de la "gran edad de los comentarios ".
- ^ Soma (2003), p. 133. Este extracto es del subcomentario del Majjhima Nikāya , el Līnatthapakāsanā Tīkā .
- ^ Buddhaghosa y Ñā ṇ amoli (1999), págs. 442–43.
- ^ Ver, por ejemplo, SN 35.91 donde el Buda proclama:
- “Cualquiera que sea, bhikkhus , la extensión de los agregados, los elementos y las bases de los sentidos, [un monje que practica el derecho] no concibe eso, no concibe en eso, no concibe a partir de eso, no concibe, 'Esto es mío.' Como no concibe nada así, no se aferra a nada en el mundo. No se aferra, no se agita. Al no estar agitado, él personalmente alcanza el Nibbāna ... "(Bodhi, 2000b, p. 1171).
- ^ Véase, por ejemplo, Bodhi (2000b), págs. 1122–24. Más allá de los cinco agregados, Nibbana también se identifica como un "objeto mental" perceptible por "mente" ( mano ) (ver, por ejemplo, Bodhi, 2000a, p. 288).
- ^ Ver, por ejemplo, Bodhi (2000b), págs. 1124–26; y Bodhi (2005b), comenzando en el tiempo 48:47. También vea el artículo sobre upadana para laexplicación canónica de los cuatro tipos de apego: placer sensorial, visión errónea, ritos y rituales y autodoctrina.
- ^ La palabra Pali a la que se hace referencia aquí como "elemento", dhātu , se usa en múltiples contextos en el canon Pali . Por ejemplo, Bodhi (2000b), págs. 527–8, identifica cuatro formas diferentes en las quese usa dhātu, incluso en términos de los "dieciocho elementos" y en términos de "los cuatro elementos primarios" ( catudhātu ).
- ↑ En la literatura budista, cuando un objeto sensorial y un órgano sensorial hacen contacto (Pali, phassa ), surge la conciencia sensorial. (Ver, por ejemplo, MN 148.)
- ^ Bodhi (2005b), págs. 1211-12. Véase también Thanissaro (1997a).
Fuentes
- Aung, SZ y CAF Rhys Davids (traducción) (1910). Compendio de filosofía (traducción del Abhidhamm'attha-sangaha) . Chipstead: Sociedad de textos de Pali . Citado en Rhys Davids y Stede (1921–5).
- Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2000a). Un manual completo de Abhidhamma: El Abhidhammattha Sangaha de Ācariya Anuruddha . Seattle, WA: Ediciones BPS Pariyatti. ISBN 1-928706-02-9 .
- Bodhi, Bhikkhu (traducción) (2000b). Los discursos conectados del Buda: una traducción del Samyutta Nikaya . (La Parte IV es "El libro de las bases de los seis sentidos (Salayatanavagga)".) Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1 .
- Bodhi, Bhikkhu (2005a). En las palabras de Buda: una antología de discursos del Canon Pali . Boston: Publicaciones Wisdom. ISBN 0-86171-491-1 .
- Bodhi, Bhikkhu (18 de enero de 2005b). MN 10: Satipatthana Sutta (continuación) (archivo de audio MP3) [En esta serie de charlas sobre el Majjhima Nikaya , esta es la novena charla de Bodhi sobre el Satipatthana Sutta. En esta charla, la discusión sobre las bases sensoriales comienza en el tiempo 45:36]. Disponible en línea en http://www.bodhimonastery.net/MP3/M0060_MN-010.mp3 [ enlace muerto permanente ] .
- Buddhaghosa , Bhadantācariya (traducción de Pāli por Bhikkhu Ñāṇamoli) (1999). El camino de la purificación: Visuddhimagga . (El Capítulo XV es "Las Bases y Elementos (Ayatana-dhatu-niddesa)".) Seattle, WA: Ediciones BPS Pariyatti. ISBN 1-928706-00-2 .
- Hamilton, Sue (2001). Filosofía india: una introducción muy breve . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-285374-5 .
- Matthews, Bruce (1995). "Desarrollos posclásicos en los conceptos de karma y renacimiento en el budismo Theravāda", en Ronald W. Neufeldt (ed.), Karma y renacimiento: desarrollos posclásicos . Delhi, Publicaciones Sri Satguru. (Publicado originalmente por la Universidad Estatal de Nueva York, 1986). ISBN 81-7030-430-X .
- Ñāṇamoli , Bhikkhu ( traducción ) y Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2001). Los discursos de mediana duración del Buda: una traducción del Majjhima Nikāya . Boston: Publicaciones Wisdom. ISBN 0-86171-072-X .
- Rhys Davids, Caroline AF ([1900], 2003). Manual Budista de Ética Psicológica, del siglo IV a.C., siendo una traducción, ahora hecha por primera vez, del Pāli Original, del Primer Libro del Abhidhamma-Pi ṭ aka, titulado Dhamma- Saṅgaṇi (Compendio de Estados o Fenómenos ) . Whitefish, MT: Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-4702-9 .
- Pino rojo. El Sutra del corazón: El útero de los Budas (2004) Shoemaker & Hoard. ISBN 1-59376-009-4
- Rhys Davids , TW y William Stede (eds.) (1921-195). Diccionario Pali-Inglés de la Pali Text Society . Chipstead: Sociedad de textos de Pali. Un motor de búsqueda general en línea para el PED está disponible en http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ .
- Soma Thera (traducción) (1999). El discurso sobre el despertar de la atención plena ( MN 10). Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.soma.html .
- Soma Thera (2003). The Way of Mindfulness: traducción al inglés del Comentario Satipa ṭṭ hāna Sutta . Kandy, Sri Lanka: Sociedad de publicaciones budistas . ISBN 955-24-0256-5 .
- Thanissaro Bhikkhu (traducción) (1993). Adittapariyaya Sutta: El sermón del fuego ( SN 35.28). Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.028.than.html .
- Thanissaro Bhikkhu (traducción) (1997a). Kamma Sutta: Acción ( SN 35.145). Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.145.than.html .
- Thanissaro Bhikkhu (traducción) (1997b). Kotthita Sutta: A Kotthita ( SN 35.191). Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.191.than.html .
- Thanissaro Bhikkhu (traducción) (1997c). Suñña Sutta: Vacío ( SN 35.85). Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.085.than.html .
- Thanissaro Bhikkhu (traducción) (1998a). Chachakka Sutta: Los seis sextetos ( MN 148). Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.148.than.html .
- Thanissaro Bhikkhu (traducción) (1998b). Loka Sutta: El mundo ( SN 12.44). Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.044.than.html .
- Thanissaro Bhikkhu (traducción) (1998c). Maha-salayatanika Sutta: El gran discurso de los medios de comunicación de los seis sentidos ( MN 149). Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.149.than.html .
- Thanissaro Bhikkhu (traducción) (1998d). Yavakalapi Sutta: La gavilla de cebada ( SN 35.207). Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.207.than.html .
- Thanissaro Bhikkhu (traducción) (2001a). Pahanaya Sutta: Ser abandonado ( SN 35.24). Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.024.than.html .
- Thanissaro Bhikkhu (traducción) (2001b). Sabba Sutta: El Todo ( SN 35.23). Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.023.than.html .
- Thanissaro Bhikkhu (traducción) (2004). Asivisa Sutta: Víboras ( SN 35.197). Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.197.than.html .
- Upatissa, Arahant, NRM Ehara (trad.), Soma Thera (trad.) Y Kheminda Thera (trad.) (1995). El camino de la libertad (Vimuttimagga) . Kandy, Sri Lanka: Sociedad de publicaciones budistas. ISBN 955-24-0054-6 .
- Instituto de Investigación Vipassana (VRI) (traducción) (1996). Mahāsatipaṭṭhāna Sutta : El gran discurso sobre el establecimiento de la atención plena (edición pali-inglés). Seattle, WA: Publicaciones de investigación de Vipassana de América. ISBN 0-9649484-0-0 .
enlaces externos
- "Salayatana Vagga - La sección sobre las bases de los seis sentidos" del Samyutta Nikaya , en www.accesstoinsight.org