Sandhyavandanam ( sánscrito : संध्यावन्दनम् , sandhyāvandanam , lit. 'saludo al (diosa) SANDHYA' o 'salutación durante el tiempo de SANDHYA') se supone que se realizan diariamente, tradicionalmente, mediante un ritual religioso obligatoria Dvija comunidades de hindúes , [1] [2] particularmente aquellos iniciados a través de la ceremonia del hilo sagrado referido como el Upanayanam e instruidos en su ejecución por un Gurú , en este caso uno calificado para enseñar el ritual védico. [2] Sandhyopasana se considera como un camino para alcanzar la salvación (moksha).
Se puede observar la práctica de Sandhyā en Ramayana y Mahabharata por Rama y Krishna . En Balakanda (23.2, 23.2) del Ramayana, Viswamitra despierta a Rama y Lakshmana al amanecer para la adoración de sandhyā. En Udyogaparva (82.21) del Mahabharata hay una referencia a Krishna realizando Sandhya. [3]
Definición de Sandhyā
La conjunción del día y la noche, ese momento en el que no hay estrellas ni sol, el crepúsculo se llama Sandhyā. La palabra Sandhyā, por lo tanto, significa secundariamente todos aquellos actos que deben realizarse en ese momento particular como práctica diaria. Se define en smritis de la siguiente manera [4] : 69
- Según Vṛddha Yājñavalkya, Sandhyā es un devatā particular , que preside estas partes del día. La mañana se llama Gāyatrī (que es de color blanco), el mediodía es Sāvitrī (que es rojo), la tarde se llama Sarasvatī (que es negro o azul oscuro).
- Según Mādhava, se llama así porque se realiza en el momento llamado Sandhyā (es decir, Sandhyākāla).
- Según Nṛsimha, se llama así porque es meditación completa . [nota 1]
- Según Vyāsa, los hombres lo llaman así, ya que se realiza durante el momento de transición (sandhi) del día, como las horas del crepúsculo del amanecer y el crepúsculo y el mediodía solar. [nota 2]
A continuación se da una definición de las Escrituras.
gāyatrī nāma purvāhne sāvatrī madhyame dine
sarasvatī ca sāyāhne saiva sandhyā trishu smṛtā [nota 3]
Por tanto, el Sandhyāvandanam consiste en la recitación de los Vedas , acompañada de un ritual. Estos rituales se realizan tres veces al día: por la mañana ( prātassaṃdhyā ), al mediodía ( mādhyāhnika ) y por la noche ( sāyaṃsaṃdhyā ). Sir Monier-Williams ofrece el significado de saṃdhyā como la coyuntura de las dos divisiones del día (mañana y tarde) y también se define como "los actos religiosos realizados por brahmanes y hombres nacidos dos veces en las tres divisiones del día anteriores". [5]
A continuación se da un elogio de sandhya devata.
yā sandhyā sā jagatsūtirmāyātītā hi niṣkalā
īśvarī kevalā śaktistattvatraya samudbhavā
dhyātvā'rkamaṇḍalagatāṃ sāvitrīṃ vai japedbudhaḥ [6] [nota 4]
Descripción de Gayatri
En Mahanarayana Upanishad [nota 5] . de Krishna Yajurveda , Gayatri se describe como de color blanco ( sánscrito : श्वेतवर्णा , śvetavarṇā ), con la gotra del sabio viswamitra ( sánscrito : सान्ख्यायनस गोत्रा , sānkhyāyanasa gotrā ), compuesto de 24 letras ( sánscrito : चतुर्विंशत्यक्षरा , caturviṃśatyakṣarā ), tres ( sánscrito : त्रिपदा , tripadā ), seis de vientre ( sánscrito : षट्कुक्षिः , ṣaṭkukṣiḥ ), cinco cabezas ( sánscrito : पञ्चशीर्षः , pañcaśīrṣaḥ ) y la utilizada en upanayana de dvijas ( sánscrito : उपनयने विनियोगः , upanayane viniyogah ). [7]
Taittirīya Sandhya Bhāṣyam de Sri Krishna Pandita menciona que se supone que los tres pies de Gayatri representan los primeros 3 vedas (Ṛk, Yajus, Sāma) . Se supone que los seis vientres representan 4 direcciones cardinales , junto con las dos direcciones más, Ūrdhva ( Zenith ) y Adhara ( Nadir ). Los cinco cabezas representan 5 entre la Vedangas , a saber, Vyākaraṇa , śikṣā , kalpa , nirukta y Jyotisa . [8]
El mantra Gayatri tiene 24 letras. Son 1. tat (तत्), 2. sa (स), 3. vi (वि), 4. tur (तुर्), 5. va (व), 6. re (रे), 7. ṇi (णि) , 8. Yam (यं), 9. bhar (भर्), 10. Ir (गो), 11. de (दे), 12. VA (व), 13. sya (स्य), 14. dhī (धी), 15. ma (म), 16. hola (हि), 17. dhi (धि), 18. yo (यो), 19. yo (यो), 20. naḥ (नः), 21. pra (प्र), 22 . co (चो) 23. da (द) y 24. Yat (यात्).
Al contar las letras, la palabra vareṇyam (वरेण्यं) se trata como vareṇiyam (वरेणियं). Pero, mientras se canta, debe cantarse únicamente como vareṇyam .
Sandhyākāla
Sandhyākāla es el momento de realizar Sandhyā . El día se divide en 5 partes, cada una con un intervalo de 2 horas y 24 minutos. Son prātaḥ-kālaḥ (temprano en la mañana), pūrvahna (mañana), madhyāhna (alrededor del mediodía), aparāhna (tarde), sāyāhna (noche). Según el calendario tradicional hindú, el día [nota 6] comienza con el amanecer (es decir, desde la medianoche de la noche anterior hasta que el amanecer se considera parte del día anterior). [9]
Sandhyākāla dura en total 72 minutos (es decir, 3 ghaṭīs) . [10] : 218
- Prātassandhyā se extiende desde dos ghaṭīs [nota 7] antes del amanecer y hasta un ghaṭī después .
- Madhyāhna sandhyā se extiende desde un ghaṭī y medio antes del mediodía y hasta un ghaṭī y medio después .
- Sāyam sandhyā se extiende desde un ghaṭī antes de la puesta del sol y hasta dos ghaṭīs después .
Supongamos que el amanecer y el atardecer son las 6 a. M. Y las 6 p. M., Luego los tiempos de Prātassandhyā y Sāyamsandhyā comienzan desde las 5.12 a. M. (Hasta las 6.24 a. M.) Y las 5.36 p. M. (Hasta las 6.48 p. M.) Respectivamente. De manera similar, el tiempo de Madhyāhnasandhyā comienza desde las 11.24 a. M. (Hasta las 12.36 p. M.).
En caso de que no sea posible hacer sandhyā en este tiempo, se permite un período de gracia ( gauṇakāla ) de 2 horas [nota 8] después del final del período original ( mukhyakāla ) de sandhyā. En otras palabras, Prātassandhyā y Madhyāhnasandhyā y deben terminarse antes del inicio de pūrvahna y aparāhna respectivamente. Asimismo, Sāyamsandhyā debe terminarse antes del final de pradosha . [nota 9]
Si el amanecer y el atardecer son las 6 a. M. Y las 6 p. M., Entonces los tres sandhyas se pueden realizar hasta las 8.24 a. M., 1.48 p. M. Y 8.24 p. M., Respectivamente. Si eso también se excede, entonces Prāyaścitta arghya (es decir, el cuarto) tiene que ceder . Los rishis como Gautama recomiendan que el sandhyā se haga a tiempo y no se demore. [nota 10]
Dirección de Sandhyāvandanam
Sandhyāvandanam debe hacerse mirando hacia el este por la mañana sandhyā (haciendo Gāyatrījapa hasta el amanecer), hacia el norte al mediodía y hacia el oeste por la tarde sandhyā (haciendo Gāyatrījapa hasta que salgan las estrellas). [nota 11] Por la noche, solo se realiza la parte āchamana en el este o el norte.
Beneficio de Sandhyopāsana
Según Yama, Atri, el dvija que realiza Sandhyā todos los días sin falta alcanza moksha (es decir, la salvación) al final de su vida (es decir, videha mukti). [nota 12] . Hay un dicho de los vedas, " yatsandhyāmupāsate brahmaiva tadupāsate " ( quien hace Sandhyopāsana está (de hecho) adorando solo al parabrahman ).
Partes de Sandhyā Vandanam
Según la obra Sandhyātattvasubhodini, [10] : 133 el Sāṅgopāṅga Sandhyāvandanam (literalmente Sandhyāvandanam con todas las partes esenciales y subsidiarias) consta de diferentes componentes denominados aṅgas (literalmente miembros). Aparte del principal ( aṅgi ), tiene 5 partes anteriores (pūrvāṅga) y 5 partes posteriores (uttarāṅga).
Antes del comienzo de los 5 pūrvāṅgas, existen 3 angas, a saber, Ācamanaṃ (आचमनम्), Prāṇāyāmaḥ (प्राणायामः) y Sankalpa ḥ (सङ्कल्पः), que no se mencionan por separado. Estos 5 pūrvāṅgas son:
- Prathama Mārjanaṃ (प्रथममार्जनम्, Primera limpieza)
- Mantrācamanaṃ (मन्त्राचमनम्, beber agua a través de mantras védicos)
- Punarmārjanaṃ (पुनर्मार्जनम्, Segunda limpieza. También conocido como Dvitīyamārjanaṃ)
- Pāpavimocana Mantram (पापविमोचन मन्त्रम्, Liberación de los pecados. También conocido como Aghamarṣaṇa)
- Arghyapradānam (अर्घ्यप्रदानम्, Ofrenda de agua al Sol ( Sūrya ))
La parte principal es el mantram Sandhyopāsanā (सन्ध्योपासना मन्त्रम्), que implica la contemplación de Brahman , denominado 'Brahmabhāvanam'. Este mantra upāsanā también se conoce como dhyānam parte en Sandhyāvandanam por el smritis . Sin embargo, pocos smritis como los de Manu y Āśvalāyana consideran a Gāyatrījapaḥ como el principal. [4] : 69 Los 5 uttarāṅgas son:
- Gāyatrījapaḥ (गायत्रीजपः, meditación profunda con el canto del mantra Gayatri )
- Sūrya-Upasthānaṃ (सूर्योपस्थानम्, Adoración en presencia del Sol con mantras védicos)
- Dik Namaskāraḥ (दिङ्नमस्कारः, Saludo a los Devatas en todas las direcciones cardinales )
- Bhūmyākāśa ābhivandanam (भूम्याकाशाभिवन्दनम्, saludo respetuoso al cielo ( Dyaus Pitṛ ) y la tierra (pṛthivī))
- Abhivādanam (अभिवादनम्, saludo formal recitando el Gotra y el Pravara )
Además de los componentes védicos anteriores del Sandhyāvandanam, muchos incluyen los siguientes debido a las influencias tántricas :
- Gayatri tarpaṇaṃ (तर्पणम्), nyāsa (न्यासः) y Mudrāpradarśanam (मुद्राप्रदर्शनम्) se realizan en Yajurveda Sandhyāvandanam debido a Śiṣṭācāra .
- Los tarpaṇam de Navagraha son ofrendas que se hacen todos los días a cada uno de los 9 planetas.
Accesorios para Sandhyā
Pañcapātra
Pañcapātra es el conjunto de utensilios sagrados utilizados para los rituales hindúes que contienen plato ( thāḷī, laghupātra ) y cuchara ritualista ( uddhariṇī / ācamanī ).
Āsana
Según vyāsa y parāśara, un asiento ( Āsana ) para japa debe estar hecho de
kauśeyaṃ kambalañcaiva ajinaṃ ca
dārujaṃ tālapatraṃ ca āsanaṃ parikalpayet [nota 13]
El asiento debe ser de seda ( kauśeya ) o manta ( kambala ) o piel ( ajina ) o madera ( dāruja ) u hojas (de palma ) (tālapatra). [4] : 67
El fruto de utilizar diferentes asientos se menciona como
kṛṣṇājine jñānasiddhirmokṣaśrīvyāghracarmaṇi
kuśāsane karmasiddhiḥ paṭemokṣamavāpnuyāt
vastrāsane ca dāridrayaṃ pāṣāṇe rogasaṃbhavaḥ
medinyaṃ duḥkhamāpnothavaḥ medinyaṃ duḥkhamāpnoti kālavāna
kukhamāpnoti notevāṣa 14
La piel del antílope negro ( kṛṣṇājinacarma / mṛgacarma ) da conocimiento, la del tigre ( vyāghracarma ) emancipación y todo. Así que también una manta manchada da todos los deseos. El asiento de bambú causa pobreza, la piedra ( pāṣāṇa ) causa enfermedad; la tierra ( medinī ), causa dolor, el asiento de madera pintado ( kāṣṭha ) causa mala suerte; El asiento de paja ( tṛṇa ) causa pérdida de riqueza y fama, un asiento hecho de hojas ( pallava ) causa engaño o alucinación mental. [4] : 67
Estera tradicional hecha de hierba Kuśa ( kuśāsana o dārbhasana ), una necesidad para pooja y una necesidad para el yoga. Esta planta sagrada kuśa (conocida localmente en la India como malayalam : ദർഭ, kannada : ದರ್ಭೆ, tamil : தருப்பைப்பு, ல், telugu : దర్భ) se mencionó en el Rig Veda para su uso en ceremonias sagradas y también como asiento para sacerdotes y dioses. [11] El Señor Krishna recomienda específicamente la hierba Kusha en el Bhagavad Gita como parte del asiento ideal para la meditación. [12] Esta increíble estera está tejida por tejedores veteranos de la India. Según los primeros relatos budistas, fue el mismo material de hierba kuśa que utilizó Gautama Buddha para su asiento de meditación cuando alcanzó la iluminación. [13]
Japamāla
Un rosario (Japamāla), si está disponible, se puede utilizar para contar el número de recitaciones en Gayatri japa. Āsanamantra debe cantarse antes de tomar asiento. El rosario puede estar hecho de Rudraksha , Tulasi , gema ( ratna ) o cristal (sphaṭika) y consta de 108 cuentas o 54 cuentas o 27 cuentas.
Tilakadhāraṇa
Tilakadhāraṇa significa marcar la marca sagrada ( Tilaka ) en la frente según la tradición local antes del comienzo de Sandhyā. kumkuma , gandha , gopichandana y bhasma se pueden utilizar para marcar. Los saivaitas y smartas marcan tripuṇḍram , mientras que los vaishnavaites marcan ūrdhvapuṇḍram . Tripuṇḍram ( sánscrito : त्रिपुण्ड्रम्) o Tripuṇḍraka se refiere a las "tres líneas paralelas de marcas de ceniza sobre la frente", según el Śivapurāṇa 1.18. [14] Ūrddhvapuṇḍram (ऊर्द्ध्वपुण्ड्रम्) es una línea perpendicular en la frente hecha con Sandal, etc. una marca Vaishnava. [15] Se desaconseja estrictamente hacer Sandhyā sin tilakadhāraṇa. [nota 15]
Upavītam
Antes de hacer Sandhyā, uno debe estar seguro de que el yajñopavītam ( sánscrito : यज्ञोपवीतम्, hilo sagrado) se usa como upavīta [nota 16] (es decir, de la manera correcta de usarlo por encima del hombro izquierdo y debajo del brazo derecho ) . [dieciséis]
Yajurveda Sandhyāvandanam
Es una práctica habitual recitar mantras del propio Veda en Sandhyāvandanam. El procedimiento a continuación se da con el Taittirīya śākha de (Kriṣna) Yajurveda según lo siguen los telugu que se adhieren a la tradición smarta . [17] [18] [19] [20] Los mantras usados en Prāṇāyāma, Mantrācamana, Gāyatrī āhvānam, Devatānamaskāraḥ y Gāyatrī Prasthānam son directamente de Mahanarayana Upanishad (la resurrección de Andhra que contiene 80 anuvakas). [21]
Mānasasnānam
Sandhyāvandanam comienza con mānasasnānam (lit. baño mental) que involucra viṣṇusmaraṇaṃ (recuerdo del Señor Vishnu):
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ saḥ bāhyābhyantaraḥ śuciḥ
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa [nota 17]
Ya sea puro o impuro, pasando por todas las condiciones de la vida material,
si recuerda los ojos de loto , entonces, uno se vuelve externo e internamente limpio.
Al pronunciar el canto anterior, se rocía agua sobre la cabeza tres veces.
Ācamana
Achamana implica beber agua tres veces para purgar la mente de todos los pensamientos de 'yo', 'mi', 'mío' para la contemplación del 'supremo atman ”.
Achamana debe hacerse solo en dos direcciones, a saber, Este o Norte . Hay tres tipos de Āchamanam, [22] a saber, Śrautācamanam ( sánscrito : श्रौताचमनम् ), Smṛtyācamanam ( sánscrito : स्मृत्याचमनम् ) [nota 18] y Purāṇācamanam ( sánscrito : पुराणाचमनम् ) [nota 19] .
Dado que este es el primer āchamana en Sandhyāvandanam, el sorbo de agua debe ser Purāṇācamana (es decir, 24 nombres de Vishnu que comienzan con Om Keśavāya swāha & Co). Luego, se realizan un Smṛtyācāmana y Bhūtocchāṭana .
Prāṇāyāma
Prāṇāyāma es (Prāṇa) regulación de la Respiración (āyamaḥ). Hecho científicamente, pranayama mejora el suministro de oxígeno, expulsa dióxido de carbono, ayuda a la circulación sanguínea, mejora la concentración, el poder de la memoria y la salud en general. Según el sabio Viswamitra , se define a continuación
saptavyāhṛtibhiścaiva prāṇāyāmaṃpuṭikṛtam
vyāhṛtyādi śiroṃtaṃca prāṇāyāma trayatrikam (viśvāmitra kalpaḥ 2.3) [nota 20]
śirāsā sārdhvaṃ japedvyāhṛti pūrvikām
prati praṇava samyuktaṃ trirayaṃ prāṇāyāmaḥ (yājñavalkyasmṛti 2.23)
Consiste en tres procesos, primero es la inhalación que implica respirar lentamente a través de la fosa nasal derecha; llamado pūraka (पूरकः). La segunda es la retención que implica retener la respiración cerrando ambas fosas nasales, por un período más o menos prolongado; llamado como kumbhaka (कुम्भक). Según Yajnavalkya smriti, el mantra Gayatri con sus śiras (cabeza) [nota 21] y precedido por las 7 vyāhṛtīs ; [nota 22] a cada una de las cuales se debe agregar la sílaba Om. Este canto debe realizarse tres veces durante el kumbhaka. Luego, la tercera es la exhalación que implica exhalar lentamente por la otra fosa nasal; llamado como recaka (रेचकः).
Sankalpa
- Sankalpa significa tomar la determinación. Siempre debe hacerse después de una cuidadosa contemplación, en un estado mental tranquilo y positivo, reuniendo la voluntad para actuar. Incluso cuando uno se dedica a apaciguar a 'Dios', tal acto debe realizarse con 'Su' aprobación.
Luego, Jalābhimantraṇam debe hacerse con Brahmamukha mantra (es decir, Gayatri mantra) para purificar el agua justo antes de Prathama Mārjana .
Prathama Mārjana
Marjanam también se conoce como Mantrasnānam (baño con mantras). Este es un proceso de desinfección y revitalización del cuerpo y la mente. Los mantras que se usan comúnmente aquí adoran el agua como fuente de alimento, medicinas y energía. Esta conciencia alentaría a ser frugal en su uso y disuadiría la contaminación.
Mantrācamana
Mantrācamanaṃ o Jalaprāśanaṃ es beber agua recitando mantras védicos relevantes para la purificación interna, de modo que uno se vuelva espiritualmente apto para realizar un acto ritual. Este es un 'Jnana Yajna' donde uno hace una introspección, se arrepiente de los pecados cometidos y se entrega al Señor. Esto se hace con deseo. Uno ofrece agua consagrada por mantras en el fuego presente en la boca, contemplando que el cuerpo, la mente y el corazón han sido limpiados. Los pecados especificados incluyen: Mentales, es decir, malos pensamientos, ira, oral, es decir, mentiras, abusos y físicos. , es decir, robo, acto sexual prohibido, consumo de alimentos indeseables, aplastamiento de criaturas bajo los pies. Busque la emancipación de los pecados cometidos durante el día o la noche.
Punarmārjana
Smṛtyācāmana se realiza dos veces y luego se realiza Punarmārjanaṃ o Segunda limpieza que involucra más mantras védicos.
Aghamarṣaṇaṃ
Aghamarṣaṇaṃ tiene la intención de liberarse de los pecados con unas gotas de agua en la mano, cantar el mantra relacionado e inducir mentalmente a 'Pāpapuruṣa' a salir por la nariz al agua y tirarlo hacia el lado izquierdo. En Yajurveda sandhya, el significado del mantra es
Om, incluso cuando el sudor se alivia de la sombra del árbol, cuando el baño elimina las impurezas del cuerpo, mientras el ghee se purifica con su agente purificador. (Yajurveda, Taittiriya Brahmana, 2-4-4-43) Deje
que las Aguas me purifiquen de todos los pecados.
Arghyapradāna
Se realizan un Smṛtyācāmana y un Prāṇāyāma . Entonces, arghyapradāna significa ofrecer agua al Sol con las dos manos como se establece en los Grihyasutras. Se toma un puñado de agua con las dos manos ahuecadas juntas, de pie frente al sol. Luego, recita el Sāvitri (es decir, el mantra Gayatri) precedido por el vyāhṛtis y el pranava (es decir, om kāra). Arghya debe ofrecerse tres veces. Estos tres arghyas destruyen a los mandeha rakshasas que luchan contra el Sol en cada sandhya. [nota 23] . Si hay un retraso en sandhya por exceder el tiempo de sandhya, entonces se da Prāyaścitta arghya (es decir, el cuarto).
Sandhyopāsanā (Dhyāna)
Entonces se contempla al sol como el brahman (es decir, la realidad suprema) a través del mantra asā'vādityo brahmā ( sánscrito : असाऽवादित्यो ब्रह्मा, literalmente, este Āditya es de hecho el Brahman ). Los smartas que se adhieren al advaita pronuncian un verso adicional So'ham asmi. Aham brahmāsmi . ( Sánscrito : सोऽहमस्मि। अहं ब्रह्मास्मि॥, lit. este soy yo [nota 24] . Soy Brahman [nota 25] ).
Tarpaṇaṃ
Luego, se realizan dos veces Smṛtyācāmana y tres veces Prāṇāyāma . Tarpana es un término en la práctica védica que se refiere a una ofrenda hecha a entidades divinas, donde se toma un poco de agua en la mano derecha y se vierte sobre los dedos estirados. En Sandhyā, se ofrecen cuatro devatarpaṇas por Sandhyā devata. [nota 26]
Gāyatrī āhvānam
En Gāyatrī āhvānam (literalmente invitación de Gāyatrī), el Sandhyādevata es invitado por mantras védicos relevantes. Se realizan un Śrautācāmana y un Prāṇāyāma . Entonces se le dice a Gāyatrī japa sankalpa .
Nyāsa
En nyāsa, la apropiación o asignación mental de varias partes del cuerpo a deidades tutelares se realiza justo antes y después de Gāyatrī japam. Hay dos nyāsas, karanyāsa y aṅganyāsa, que implican "la colocación ritual del dedo sobre las diferentes partes del cuerpo según lo prescrito" con mantras auxiliares relacionados. Cuando se hace antes de japa, aṅganyāsa termina con el enunciado digbandha inv (invocando la protección de ocho cardenales) y cuando se hace después, termina con el enunciado digvimokaḥ (liberando la protección). Luego, se pronuncia el mantra Gāyatrīdhyāna .
Mudrāpradarśanam
Mudrāpradarśana muestra diferentes mudras [27] antes y después del japa. Estos mudras deben mostrarse justo después de nyāsa. Los mudras en Sandhyāvandanam son 32 en número, donde 24 son mudras pūrva que se muestran antes del japa [nota 27] y los 8 restantes se muestran después. Después de mostrar 24 mudras, se debe pronunciar el siguiente sloka que enfatiza en mostrar mudras:
caturvimśati mudravaigāyatryāṃ supratiṣṭhitāḥ
(itimudrā najānāti gāyatrī niṣphalābhavet)
Gāyatri está bien establecido en estos 24 mudras. Si no se conocen estos mudras, entonces gayatri (japa) se vuelve infructuoso.
Mantra Gāyatrī (Japa)
Justo antes del japa , se debe pronunciar Gāyatrī mantrārtha śloka que da el significado del Gayatri mantra. En Japa, el mantra Gayatri se canta 1008, [nota 28] 108, [nota 29] 54, [nota 30] 28 [nota 31] o al menos 10 [nota 32] veces usando algo de japamāla o incluso karamāla , un rosario. en la palma de la mano derecha que se cuenta sobre las falanges de los dedos ( parvaḥ ). Se realiza la meditación sobre la deidad solar, una forma visible de divinidad. Se le considera como la realidad absoluta (es decir, Parabrahman) asentada en el corazón de loto ( hṛtpadma ) de todos los seres. El conteo debe hacerse en la mano derecha que debe cubrirse con un paño.
Hay 3 formas de hacer un Japa, a saber, vācika , donde el mantra se pronuncia claramente y en voz alta, upāmśu , donde los labios se mueven en silencio y solo el meditador escucha el mantra y mānasa (o mānasika), recitación puramente mental del mantra. [28]
Gāyatrī japāvasānam
Se realizan un Śrautācāmana y un Prāṇāyāma . Entonces se le dice a Gāyatrī japāvasāna sankalpa . Luego, nyasa se realiza nuevamente; esta vez termina con la expresión digvimokaḥ y se pronuncia el mantra Gāyatrīdhyāna . Después de eso, se muestran los 8 mudras uttara restantes .
Luego, el fruto de japa se ofrece a Brahman pronunciando Om tat sat brahmārpaṇam astu ( sánscrito : ॐ तत्सत् ब्रह्मार्पणमस्तु, lit. Eso es verdad; (fruto de japa) ofrecido a Brahman ).
Sūryopasthānaṃ
Se realizan un Smṛtyācāmana y tres Prāṇāyāma . En upasthānaṃ, algunos mantras relacionados con Mitra (por la mañana), Surya (al mediodía solar) y Varuna (por la noche) se cantan estando de pie y mirando hacia el sol. Por la mañana mira hacia el este, al mediodía mira hacia el norte y por la tarde mira hacia el oeste.
Digdevata vandanam
Digdevata vandanam o Dik Namaskāraḥ implica oraciones a los señores de las direcciones cardinales, Indra, Agni, Yama, Nirutha, Varuna, Vayu, Soma, Eeashana, Brahma y Vishnu. Son testigos de todos nuestros hechos. Los ideales representados por cada uno de ellos nos proporcionarán una dirección en nuestra marcha hacia adelante.
Luego, se realizan Munina maskāraḥ y Devatā namaskāraḥ , donde se saludan a los munis y devatas. Entre smartas , además, Hariharābheda smaraṇam se realiza mediante smartas a contemplar en la unidad de Shiva y Vishnu .
Gāyatrī Prasthānam
Gāyatrī Prasthānam o Udvāsana implica despedirse del Sandhyādevata mediante mantras védicos relevantes.
Nārāyaṇābhivandanam
El Señor Nārayaṇa es aclamado mediante el canto del mantra pertinente. [nota 33]
Bhūmyākāśa ābhivandanam
El Cielo ( Dyaus Pitṛ ) y la Tierra ( Pṛthivī ) reciben saludos al considerarlos como padres por Sāṣṭāṅga Namaskāra con los mantras védicos relevantes de Taittiriya Brahamana .
Iśvara Prārthanā
El Señor Vāsudeva (es decir, Krishna) es aclamado mediante el canto de los mantras pertinentes. [nota 34]
Abhivādanam
Es un saludo formal recitando Gotra y Pravara . También es una expresión de gratitud a los maestros (Rishis) por transmitir la sabiduría divina a la próxima generación. Es costumbre mencionar el nombre, gotra, pravara, adherido dharmasutra (de Kalpa ) y el Veda seguido junto con su śakha ( recensión ).
Un abhivādana típico (recitación de pravara) de un Yajuevedin es el siguiente
catussāgara paryantaṃ go brāhmaṇebhyaśśubham bhavatu
.... ṛṣeya pravarānvita
.... gotraḥ, ....... sūtraḥ
.... yajuśśākhādhyāyi
.... śarmā'haṃ bho abhivādaye [nota 35]
En el abhivādana anterior, Kshatriyas y Vyshyas reemplazan śarmā con varmā y guptā respectivamente.
Samarpaṇam
Se realizan un Purāṇācamana y un Smṛtyācāmana . Luego, se hace Samarpaṇam para notar que todo el proceso se llevó a cabo con la intención de complacerlo según Sus instrucciones. Los frutos de tal acto también se ponen a Su disposición. Los distribuye equitativamente. Aquí está incrustada una filosofía de entrega total a Él. Esto solo puede apaciguar nuestro orgullo e implantar humildad.
kāyena vācā manasendriyairvā
buddhyātmanā vā prakṛteḥ svabhāvāt
karomi yadyatsakalaṃ parasmai
nārāyaṇāyeti samarpayāmi [nota 36]
Mi cuerpo, habla, mente, sentidos,
intelecto, esencia o tendencias externas e internas.
Todo lo que haré una y otra vez,
al supremo Nārāyaṇa lo ofrezco. [29]
Kṣamāpaṇam
Finalmente, Kṣamāpaṇam (lit. pidiendo perdón (del Dios)) se hace para pedir perdón por actos de omisión / error que podrían haber sido cometidos al cantar tres de Sus nombres tres veces. Incluso con las mejores intenciones y el mayor cuidado, las deficiencias pueden surgir. en. Vale la pena mirar atrás, corregir errores y esforzarse por improvisar.
Deberes diarios de los brahmanes
Hacer Sandhya-vandana primero crea la elegibilidad para que un brahmán realice todos los rituales que lo siguen. Los rituales realizados sin sandhya-vandanam son considerados infructuosos por Dharmaśāstra . Por lo tanto, sandhyavandanam forma la base o se considera la base de todos los demás rituales védicos. Después de hacer Sandhyavandanam (mādhyāhnika-sandhyā) para deshacerse de los pecados, ocurrió la preparación del almuerzo como hervir arroz, cortar verduras, quemar leña, etc. En Vaishvadeva homa se ofrecen tortas de arroz a los vishvadevas (todos los devatas).
Según Śāṅkhāyana-gṛhya-sūtra Adhyāya II, Khaṇḍa 9, una persona debe ir al bosque, con un trozo de madera en la mano, sentado, realiza el Sandhyā (¿crepúsculo / anochecer?) Constantemente, observando el silencio, volviendo la cara al noroeste, a la región entre el punto principal (oeste) y el punto intermedio (noroeste) (del horizonte), hasta que aparezcan las estrellas y murmurando Mahāvyāhṛtis, Sāvitrī y los auspiciosos himnos cuando (Sandhya- anochecer?) pasado. De la misma manera durante el amanecer, girando su rostro hacia el este, de pie, hasta que aparece el disco del sol. Y cuando (el sol) ha salido, el estudio (del Veda) continúa. [30]
Diverso
Sin embargo, otros aspectos del ritual, hablando estrictamente, no incluidos en Sandhyavandanam, pueden incluir la meditación , el canto de otros mantras (sánscrito: japa ) y prácticas devocionales específicamente para las divinidades preferidas por el practicante. [31] Con respecto a la conexión con las prácticas de meditación, Monier-Williams señala que si se considera un acto de meditación, el sandhyā puede estar relacionado con la etimología san-dhyai . [32]
Dependiendo de las creencias - Smartha , Sri Vaishnava , Madhva - estos mantras o procedimientos tienen cambios leves, mientras que los mantras principales como mārjanaṃ (rociar agua), prāśanaṃ (agua potable), punar-mārjanaṃ y arghya-pradānaṃ permanecen iguales en 95 % de los casos. Los smārtas (Advaitins) tienen aikyānu-Sandhānam, donde ellos (Yajur Vedins) recitan el verso del bṛhadāraṇyaka Upanishad (brahmair vāhaṃ asmi). Sivaprasad Bhattacharya lo define como el "código hindú de oraciones litúrgicas". [33]
Ver también
- Aupasana
- brahmán
- Yajurveda
- Veda
- Śāstra pramāṇam en el hinduismo
Bibliografía
- Ed. Dewan Bahadur TR Ramachandra Iyer, C. Sankara Rama Sastri (1931). Sandhyavandana: Con el Bhashya de Vedanti Sitaram Sastri (texto en línea) . Prensa Sri Balamanorama, Madrás.Mantenimiento de CS1: utiliza el parámetro de autores ( enlace )
Referencias
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- ^ "Japa Yoga" . Consultado el 9 de febrero de 2020 .
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- ↑ Estos quedan enteramente a discreción del ejecutante y no conllevan ninguna sanción ritualista. Para la meditación, el japa y las prácticas de las deidades elegidas, consulte Taimni, págs.
- ↑ Para san-dhyai, véase Monier-Williams, p. 1145, columna del medio.
- ↑ Para una definición, vea Bhattacharyya, Sivaprasad. "Indian Hymnology", en Radhakrishnan (CHI, 1956), volumen 4, p. 474. Sri Thillasthanam Swamy Kainkarya Sabha, Bangalore ha publicado un libro sobre Sandhyāvandanaṃ modelado como Guía con todos los himnos en escrituras devanāgari, tamil y kannaḍa y los significados de cada himno y explicaciones en inglés para una mejor apreciación. Para obtener más detalles, visite el sitio web de sabha http://www.thillasthanam-swamy-sabha.in
Fuentes
- Balu, Meenakshi (2006). Rig Veda Trikaala Sandhyaavandanam . Chennai: Editores de MB. ISBN 81-8124-071-5. (cuarta edición revisada y ampliada).
- Balu, Meenakshi (2008). Yajur Veda Trikaala Sandhyaavandanam (Abasthampam y Bodhayanam) . Chennai: Giri Trading. ISBN 978-81-7950-451-2. (Primera edición).
- Apte, Vaman Shivram (1965). El Diccionario Sánscrito Práctico . Delhi: Editores Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0567-4. (cuarta edición revisada y ampliada).
- Radhakrishnan, Sarvepalli (presidente editorial) (1956). El patrimonio cultural de la India . Calcuta: Instituto de Cultura de la Misión Ramakrishna. Segunda edición, cuatro volúmenes, revisada y ampliada, 1956 (volumen IV).
- Taimni, IK (1978). Gāyatrī . Adyar, Chennai, India: The Theosophical Publishing House. ISBN 81-7059-084-1. (Segunda edición revisada).
- Taimni, IK (1978). Gāyatrī . Adyar, Chennai, India: The Theosophical Publishing House. ISBN 81-7059-084-1.(Segunda edición revisada). [1]
Notas
- ^ sam- es upasarga y dhyā significa meditar
- ^ upāsate sandhivelāyāṃ niśāyā divasasya ca tāmeva sandhyāṃ tasmātu pravadanti manīṣiṇaḥ ( sánscrito : उपासते सन्धिवेलायां निशाया दिवसस्य च तामेव सन्ध्यां तस्मातु प्रवदन्ति मनीषिणः)
- ^ गायत्री नाम पुर्वाह्ने सावत्री मध्यमे दिने। सरस्वती च सायाह्ने सैव सन्ध्या त्रिशु स्मृता॥
- ^ या सन्ध्या सा जगत्सूतिः मायातीता हि निष्कला। ईश्वरी केवला शक्तिः तत्त्वत्र्यसमुद्भवा। ध्यात्वाऽर्कमण्डलगतां सावित्रीं वै जपेद्बुधः॥
- ^ Taittirīya Araṇyaka Pariśiṣṭa 10.25
- ^ Un Ahorātra es un día tropical (Nota: Se considera que un día comienza y termina al amanecer, no a la medianoche).
- ^ es decir, un lapso de 48 minutos
- ^ es decir, intervalo de 5 ghaṭīs
- ^ De Madhavacharya En Parāśaramādhyavīyam , se instruyó como āsangavam prātassandhyāyāḥ gauṇakālaḥ āpradoṣāvasānaṃ sāyamsandhyāḥ ca . Parāśaramādhyavīyam es un trabajo de autoridad sobre la ley hindú modernaen el sur de la India .
- ^ kāletu vanditā sandhyā svargamokṣapradāyinī। akāle vanditā sandhyā sā ca vandhyāvadhū riva ।।
- ↑ Yājñavalkyasmṛti (2.24, 2.25)
- ^ सन्ध्यामुपासते ये तु सततं संशितव्रताः।
विधूतपापास्ते यान्ति ब्रह्मलोकं सनातनम् ।। Atrisamhitā - ^ कौशेयं कम्बलञ्चैव अजिनं च। दारुजं तालपत्रं च आसनं परिकल्पयेत्॥
- ^ कृष्णाजिने ज्ञानसिद्धिर्मोक्षश्रीव्याघ्रचर्मणि।कुशासने कर्मसिद्धिः पटेमोक्षमवाप्नुयात्॥
वस्त्रासने च दारिद्रयं पाषाणे रोगसंभवः।मेदिन्यं दुःखमाप्नोति काष्ठे भवन्ति निष्फलम्।तृणे धनयशोहानिः पल्लवे चित्तविभ्रमः॥ - ^ IAST : abhālatilakam kṛtvā tasya karma nirarthakam (el ritual realizado sin tilaka en la frente será infructuoso).
- ^ upanīyate vāmaskando'neneti upavītam ( amarakośaṃ lingabhaṭṭīya vyākhyānaṃ)
- ^ Sánscrito : अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा
यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं सः बाह्याभ्यन्तरः शुचिः
पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्ष - ^ También conocido como Smārtācamanam ( sánscrito : स्मार्ताचमनम् )
- ^ También conocido como Paurāṇācamanam ( sánscrito : पौराणाचमनम् )
- ^ सप्तव्याहृतिभिश्चैव प्राणायामंपुटिकृतम्।
व्याहृत्यादि शिरोंतंच प्राणायाम त्रयत्रिकम्॥ (विश्वामित्र कल्पः 2,3) [23] - ^ El śiromantra de gāyatrī es om āpojyōti rasomṛtaṃ brahma bhūrbhuva ssuva rom ( sánscrito : ओम् आपोज्योति रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुव स्सुव रोम्)
- ^ Vyāhṛtī (व्याहृती) son las expresiones místicas, siete en número, a saber. “Bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ, mahaḥ, janaḥ, tapaḥ, satyam”. Cada uno de los vyāhṛtis está precedido por el [Praṇava] Om.
- ↑ Según la historia mencionada en Taittiriya Aranyaka, una tribu llamada Mandeha Rakshasas vive en una isla llamada Arunam. Marchan todos los días por la mañana, conquistan el espacio y se acercan casi al Sol amenazando con destruirlo. El agua de Arghya que se ofrece durante Sandhyā se vuelve infinitamente fuerte y el retiro a su propia isla. Se dice que el primer arghya destruye sus caballos, el segundo destruye sus armas y el tercero los mata. Sin embargo, debido a la bendición de Brahma, vuelven a la vida solo para luchar contra el Sol en el próximo sandhya. [25]
- ^ सः (saḥ, “eso”) + अहम् (aham, “yo soy”), pasando por visarga sandhi. Es una frase utilizada por la escuela de hinduismo Advaita Vedānta, que significa unidad con Brahman.
- ^ Es un Mahavakya de Yajurveda
- ^ En devatarpaṇa, el agua se vierte en la mitad de la palma mantenida de manera inclinada apuntando hacia abajo para que el agua fluya hacia abajo solo desde la punta de cuatro dedos (excluyendo el pulgar). [26]
- ^ Pronunciando los siguientes sloka 24 mudras deben mostrarse(1)(2)(3)(4) sumukhaṃ sampuṭam caiva vitataṃ visṛtaṃ tathā(5)(6)(7)(8) dvimukhaṃ trimukhaṃ caiva catuḥ pañcamukhaṃ tathā(9)(10)(11) ṣaṇmukho'dhomukham caiva vyāpakāñjaliṃ tathā(12)(13)(14)(15) śakaṭam yamapāśam ca gradhikam sammukhonmukhaṃ (16)(17)(18)(19)(20) pralambam muṣtikam caiva matsyaḥ kūrmo varāhakam (21)(22)(23)(24) simhākrāntam mahākrāntam mudgaram pallavam tathaa
- ^ Denominado sahasra gāyatrī .
- ^ Denominado aṣṭottara-śata gāyatrī .
- ^ Denominado caturpancāśat gāyatrī .
- ^ Conocido como aṣṭāvimśati gāyatrī .
- ^ Denominado daśa gāyatrī .
- ^ namo'stvanantāya sahasramūrtaye
sahasrapādākṣi śirorubāhave
sahasranāmne puruṣāya śāśvate
sahasrakoṭi yugadhāriṇe namaḥ - ^ Ākāśāt patitam toyam।
yathā gacchati sāgaram।
sarva deva namaskāraḥ।
keśavam pratigacchati॥
sarvavedeṣu yatpuṇyaṃ।
sarvatīrtheṣu yatphalaṃ।
tatphalaṃ purusha āpnoti।
stutvā devaṃ janārthanam॥
vāsanāt vāsudevasya।
vāsitam te bhuvanatrayam।
sarvabhūtanivāso'si।
vāsudeva namo'stu te॥ - ^ चतुस्सागर पर्यन्तं गो ब्राह्मणेभ्यश्शुभम् भवतु
.... ऋशेय प्रवरान्वित
.... गोत्रः, ........ सूत्रः
.... यजुश्शाखाध्यायी
.... शर्माऽहं भो अभिवादये - ^ कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर्वा। बुद्ध्यात्मना वा प्रकृतेः स्वभावात्। करोमि यद्यत्सकलं परस्मै। नारायणायेति समर्पयामि॥