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Mahanarayana Upanishad
Lakshmi-Narayana01.jpg
El texto glorifica a Narayana ( Vishnu )
Devanagariमहानारायणोपनिषत्
IASTMahānārāyaṇa
Título significaGran Narayana [1]
FechaAEC
TipoVaishnava [1]
Veda vinculadoKrishna Yajurveda [2] o Atharvaveda [3]
Capítulosvaría
Versosvaría según el manuscrito
FilosofíaVaisnavismo
Parte de una serie sobre
Vaisnavismo
Primer plano de Vishnu, sentado en posición de loto sobre un loto. De la representación del poeta Jayadeva inclinándose ante Vishnu, Gouache sobre papel Pahari, La imagen misma de la devoción, con el cuerpo desnudo, la cabeza inclinada, las piernas cruzadas y las manos cruzadas, Jayadeva se encuentra a la izquierda, con los implementos de adoración colocados ante el asiento de loto. de Vishnu que se sienta allí, bendiciendo al poeta.
Deidad suprema
Vishnu / Krishna / Rama
Deidades importantes
Dashavatara
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El Mahanarayana Upanishad ( sánscrito : महानारायण उपनिषद् , IAST : Mahānārāyaṇa Upaniṣad) es un antiguo texto sánscrito y es uno de los Upanishads menores del hinduismo . El texto se clasifica como un Vaishnava Upanishad. [3] [2]

El texto existe en tres versiones principales. [4] Una versión con 64 capítulos se adjunta al Krishna Yajurveda en varias antologías del sur de la India, y el mismo texto en la edición de Andhra existe en una forma ampliada con 80 capítulos adjuntos al mismo Veda. [2] Una segunda versión se adjunta al Atharvaveda , [3] tiene 25 capítulos y tiene el prefijo Tripadvibhuti . [5] Estos manuscritos a veces se titulan como Yajniki Upanishad o Tripad-vibhuti-mahanarayana Upanishad . [6] [3] Según Swami Vimalananda, este Upanishad también se llama Yagniki Upanishad en reverencia por el sabio Yagnatma Narayana. [7]

El Upanishad, a pesar de su título que significa "Gran Narayana", [8] es notable por glorificar tanto a Narayana como a Rudra (Shiva), ambos como la primera encarnación equivalente de Brahman , el concepto de realidad última, impersonal y trascendental en el hinduismo. [4] El Upanishad usa terminología Vedanta , [9] y usa numerosos fragmentos de Rigveda , Taittiriya Brahmana, Vajasaneyi Samhita y Principales Upanishads . [9]

Al hacer sandhyavandanam , los mantras utilizados para Prāṇāyāma, Mantrācamana, Gāyatrī āhvānam, Devatānamaskāraḥ y Gāyatrī Prasthānam son directamente de Mahanarayana Upanishad (la rescensión de Andhra que contiene 80 anuvakas). [10]

Historia [ editar ]

Se desconoce el autor y el siglo en el que se compuso el Mahanarayana Upanishad . La cronología relativa del texto, basada en su verso poético y estilo textual, ha sido propuesta por Parmeshwaranand para el mismo período de composición que Katha , Isha , Mundaka y Shvetashvatara Upanishads , pero antes de Maitri , Prashna y Mandukya Upanishad . [11] Feuerstein sitúa la cronología de composición relativa de Mahanarayana en torno a la de Mundaka y Prashna Upanishads. [12] Estas estimaciones de cronología relativa fechan el texto en la segunda mitad del primer milenio antes de Cristo. [11][13]

Srinivasan sugiere una fecha posterior, una después de aproximadamente 300 a. C. y alrededor del comienzo de la era común, probablemente del siglo I d. C., basado en los textos que cita y la comparación de los detalles del ritual Samdhya que se encuentran en Mahanarayana Upanishad con los encontrados en otros Sutras y Shastras . [14] Deussen lo considera antiguo y un vínculo de transición entre los Upanishads de los tres Vedas (Rig, Sama y Yajur) y el Atharvaveda. [1]

Los manuscritos de este texto también se encuentran titulados como Mahanaryanopanishad. [15] [16] En la antología en idioma telugu de 108 Upanishads del canon Muktika , narrado por Rama a Hanuman , aparece como Tripadvibhutimahanarayana Upanishad en el número 52. [17] Es diferente de la versión más corta de Narayana Upanishad del Atharva Veda . [1] El décimo capítulo del Taittiriya Upanishad se adopta en este texto de Mahanarayana. [18]

El Mahanarayana Upanishad fue uno de los textos incluidos en la colección de cincuenta Upanishads traducidos al persa por el sultán Mohammed Dara Shikhoh en 1656, bajo el título Maha-narain, y enumerados en el número 30 en la compilación llamada Oupanekhat . [19] En la versión de Colebrooke de 52 Upanishads, popular en el norte de la India, aparece en 39-40 como Brhadnarayana. En la antología Narayana, popular en el sur de la India, se incluye en el número 34 como Mahanarayana o Brhadnarayana en Bibliothica Indica. [20] Aunque Adi Shankara no comentó directamente sobre este Upanishad, su comentario sobre Brahmasutrascomo en III.3.24 se aplica a este texto, ya que algunos de los sutras Vedanta están incorporados en este Upanishad. [7]

Contenido [ editar ]

Todas las virtudes son tapas

La verdad es tapas, el
estudio es tapas, la
naturaleza tranquila es tapas,
el autocontrol es tapas, la
caridad es tapas, el
sacrificio es tapas,
cuando dijo,
Bhur-bhuvah-svar- Brahman adora esto ,
también es Tapas.

- Mahanarayana Upanishad Capítulo 8 [21]

El texto comienza con la cosmología , con un verso que describe el principio de Brahman como existente antes de la creación del universo, que existía como y en la luz en el "agua cósmica ilimitada". [4] [22] El estilo de sus primeros versos sugiere que el principio metafísico de Brahman estaba bien establecido cuando se redactó este texto. [4] Se describe como el lugar donde y de donde se originó el mundo y en el cual se desintegrará, sobre quien se fundan todos los dioses, es lo que fue pasado y lo que será, es todas las partes del tiempo, es lo que envuelve al universo entero, lo que procrea y está presente en todas las criaturas, móviles e inmóviles, y lo que está en Om . [23]Es más alto de lo más alto, más grande de lo más grande, [24] es la ley, es la verdad, es el Brahman. [23] El texto llama a este principio metafísico Agni (fuego), Vayu (viento), Surya (sol), Chandrama (luna), Prajapati , Purusha , Rudra y Narayana, que no son otros que Brahman. [25] [26] Es eso, dice el versículo 10.19 que ya estaba allí antes de que aparecieran los dioses. [27]

El texto extrae, repite e integra los himnos de los textos védicos. Por ejemplo, sus primeros diez capítulos hacen referencia e incluyen fragmentos de himnos o himnos completos de Rigveda 1.18, 1.22, 1.164, 2.3, 4.58, 5.82, 9.96 y 10.81, [28] Yajurveda 32.1 a 32.4, [29] [30] Atharvaveda 10.8. 13, [30] sección 6.9 de Katha Upanishad , 4.2 de Shvetashvatara Upanishad , 2.1 de Mundaka Upanishad y otros. [31] El capítulo 2 del texto da, por ejemplo, una versión elaborada del mantra Rigvedic Gayatri . [32] [33] [34]

Axiología en el Upanishad

La caridad o el regalo es la armadura en el mundo,
Todos los seres viven del regalo del otro,
A través de los regalos los extraños se hacen amigos,
A través de los regalos, evitan las dificultades,
En los regalos y el dar, todo descansa,
Por eso la caridad es lo más alto .

- Mahanarayana Upanishad 63,6 [35] [36]

Narayana se solemniza particularmente en el capítulo 11 del texto, llamando a Atman (alma) como Narayana. [37] Esta descripción refleja las encontradas en Yogashikha Upanishad y Yogatattva Upanishad . [37] Narayana se describe como el objetivo más elevado, la luz más allá, el yo más elevado, el Brahman más elevado, el objeto más elevado de pensamiento. [37] [15]

El capítulo 12 y los veintiséis versos que siguen luego solemnizan a Rudra, de una manera similar a Narayana, como todo el universo, el Uno manifestado, el recto, el justo, la verdad y el Brahman más elevado. [38] [39] Una vez más, el texto hace referencia e integra numerosos himnos y sus fragmentos de los Vedas, ya que solemniza a Narayana y Rudra. [40] [41]

El Upanishad describe su axiología , describiendo los principios más elevados del esfuerzo humano como satyam (verdad), tapas (penitencia), dama (templanza, autocontrol), sama (quietud, quietud del bosque), danam (caridad), dharmam ( deber), prajanam (tener hijos), agnihotram (fuego doméstico sagrado), yajña (ritual del fuego), manasam (contemplación de la mente), nyasa (renunciación, sannyasa ). [42]Luego declara la renunciación como la más exquisita entre ellas, posiblemente porque este texto es seguido por los Sannyasa Upanishads en el Atharvaveda. [42] [15] La discusión de las virtudes humanas y los sistemas de valores se lleva a cabo en dos partes del Upanishad, una vez en el capítulo 8 y luego nuevamente en los capítulos 62 y 63, pero explicadas con diferentes detalles. [43] [15]

El último capítulo del texto, en diferentes versiones del manuscrito, es un poema de reverencia para quienes renuncian por su viaje de conocimiento, describiendo métricamente cómo la vida de este sannyasi (monje) es un acto de adoración en sí mismo. [44] [15] Es un hombre de conocimiento, afirma el Upanishad, cuya fe es su esposa, cuyo cuerpo es el combustible sagrado, su pecho es el lugar del sacrificio, su mechón de pelo es su escoba de sacrificio, su amor es el ghee sagrado (mantequilla clarificada), su discurso es el sacerdote Hotr, su aliento es el sacerdote Udgatr, sus ojos son el sacerdote Adhvaryu, su mente el objeto de su adoración, su conocimiento es su sacrificio. [45] [15] Este capítulo del Mahanarayana Upanishadha sido llamado por el indólogo francés Jean Varenne como un Sannyasa Upanishad por sí mismo. [46]

El texto se destaca por usar la palabra Nyasa con, afirma Patrick Olivelle , un significado que se aproxima a Sannyasa (Yati, Bhikshu, Hindu Monk). [46]

Ver también [ editar ]

  • Atharvashiras Upanishad
  • Maha Upanishad
  • Narayana Upanishad
  • Nrisimha Tapaniya Upanishad

Referencias [ editar ]

  1. ↑ a b c d Deussen , 1997 , p. 247.
  2. ↑ a b c Deussen , 1997 , págs. 247–248.
  3. ↑ a b c d Tinoco , 1996 , p. 88.
  4. ↑ a b c d Srinivasan , 1997 , p. 112.
  5. ↑ Deussen, p. 248. Además, Bloomfield Concordance, Prefacio. Ambos citan a Jacob 1888.
  6. ^ Deussen 1997 , págs. 219, 247–248.
  7. ↑ a b Vimalananda , 1957 , p. ix.
  8. ^ Mahanaraya , Diccionario sánscrito-inglés, Universidad de Koeln, Alemania (2012)
  9. ↑ a b Deussen , 1997 , p. 247-268.
  10. ^ "Mahanarayana_Upanishad" (PDF) . Swami Vimalananda (2 ed.). Sri Ramakrishna Math. 1968.
  11. ↑ a b Parmeshwaranand 2000 , págs. 458–459.
  12. ^ Feuerstein , 1989 , págs. 119-120.
  13. ^ Olivelle 1998 , págs. 11-14.
  14. ^ Srinivasan 1997 , págs.112, 120.
  15. ^ a b c d e f Hattangadi 1999 .
  16. ^ Literatura védica, volumen 1, un catálogo descriptivo de los manuscritos sánscritos , p. PA495, en Google Books , Gobierno de Tamil Nadu, Madrás, India, páginas 291, 495–496
  17. ^ Deussen 1997 , págs. 556–557.
  18. ^ Dalal 2014 , p. 195.
  19. ^ Deussen 1997 , págs. 558–59.
  20. ^ Deussen 1997 , págs. 561–64.
  21. ^ Deussen 1997 , p. 253.
  22. ^ Deussen 1997 , p. 249.
  23. ↑ a b Deussen , 1997 , págs. 249-250.
  24. ^ Srinivasan 1997 , p. 114.
  25. ^ Deussen 1997 , págs. 250-251.
  26. ^ Srinivasan 1997 , p. 115.
  27. ^ Deussen 1997 , p. 256.
  28. ^ Deussen 1997 , págs. 249-252, 254-255 con notas al pie.
  29. ^ Deussen 1997 , págs. 249-252 con notas al pie.
  30. ↑ a b Srinivasan 1997 , p. 113.
  31. ^ Deussen 1997 , págs. 249-256 con notas al pie.
  32. ^ Frawley , 2006 , p. 288.
  33. ^ Vimalananda 1957 , págs. 39–50.
  34. ^ Hattangadi 1999 , págs. 4-5.
  35. ^ Hattangadi 1999 , p. 63.6, cita:

    दानं यज्ञानां वरूथं दक्षिणा लोके दातार | सर्वभूतान्युपजीवन्ति दानेनारातीरपानुदन्त दानेन | द्विषन्तो मित्रा भवन्ति दाने सर्वं प्रतिष्ठितं तस्माद्दानं परमं वदन्ति॥ ६॥

  36. ^ Deussen 1997 , p. 264; Nota: Este himno también aparece en Śatapatha Brāhmaṇa.
  37. ↑ a b c Deussen , 1997 , p. 257.
  38. ^ Srinivasan 1997 , p. 117.
  39. ^ Deussen 1997 , p. 260.
  40. ^ Srinivasan 1997 , p. 118.
  41. ^ Deussen 1997 , págs. 257-260.
  42. ↑ a b Deussen , 1997 , págs. 262–263.
  43. ^ Deussen 1997 , págs. 253, 262–266.
  44. ^ Deussen 1997 , págs. 267-268.
  45. ^ Deussen 1997 , págs. 267–268, véase la introducción, versículos 65.1 y 65.2.
  46. ↑ a b Olivelle , 2011 , págs. 128-129.

Bibliografía [ editar ]

  • Dalal, Roshen (2014). Hinduismo: una guía alfabética . Penguin Publishing . ISBN 978-81-8475-277-9.
  • Deussen, Paul (1997). Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1 . Editores Motilal Banarsidass . ISBN 978-8120814677.
  • Deussen, Paul (2010). La filosofía de los Upanishads . Oxford University Press (reimpreso por Cosimo). ISBN 978-1-61640-239-6.
  • Frawley, David (1 de enero de 2006). Yoga y fuego sagrado: autorrealización y transformación planetaria . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2746-2.
  • Farquhar, John Nicol (1920). Un esbozo de la literatura religiosa de la India . H. Milford, Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 81-208-2086-X.
  • Feuerstein, George (1989). Yoga: la tecnología del éxtasis . Tarcher. ISBN 978-0874775259.
  • Hattangadi, Sunder (1999). "महानारायणोपनिषत् (Mahanarayana Upanishad)" (PDF) (en sánscrito) . Consultado el 23 de enero de 2016 .
  • Olivelle, Patrick (2011), Ascetas y brahmanes: estudios en ideologías e instituciones , Anthem Press , ISBN 978-0-85728-432-7
  • Olivelle, Patrick (1998). Upaniṣads . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0192835765.
  • Parmeshwaranand, S (2000). Diccionario enciclopédico de Upanisads . Sarup & Sons . ISBN 978-81-7625-148-8.
  • Srinivasan, Doris (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos . BRILL Académico. ISBN 978-9004107588.
  • Vimalananda, Swami (1957). Mahanarayanopanisad . Sri Ramakrishna Math . ISBN 978-0702501562. OCLC  851208392 .
  • Tinoco, Carlos Alberto (1996). Upanishads . IBRASA . ISBN 978-85-348-0040-2.
  • Jacob, GA, ed. (1888). El Mahānārāyaṇa-Upaniṣad del Atharva-Veda . Serie sánscrito de Bombay. XXXV . Bombay.