El Islam chiíta , también conocido como Islam chiíta o chiísmo , es la segunda rama más grande del Islam después del Islam sunita. Los chiítas se adhieren a las enseñanzas de Mahoma y a la guía religiosa de su familia (a quienes se hace referencia como Ahl al-Bayt ) o sus descendientes conocidos como imanes chiítas . El linaje de Muhammad continúa solo a través de su hija Fatima Zahra y su primo Alique junto a los nietos de Muhammad componen el Ahl al-Bayt. Por lo tanto, los chiítas consideran a los descendientes de Mahoma como la verdadera fuente de orientación. El Islam chiíta, como el Islam sunita, en ocasiones se ha dividido en muchas ramas; sin embargo, solo tres de ellos tienen actualmente un número significativo de seguidores, y cada uno de ellos tiene una trayectoria distinta.
Desde el punto de vista político, la historia de los chiítas se desarrolló en varias etapas. La primera parte fue el surgimiento de los chiítas, que comienza después de la muerte de Muhammad en 632 y dura hasta la batalla de Karbala en 680. Esta parte coincide con el Imamah de Ali, Hasan ibn Ali y Hussain . La segunda parte es la diferenciación y distinción de los chiítas como una secta separada dentro de la comunidad musulmana y la oposición de los califas sunitas. Esta parte comienza después de la Batalla de Karbala y dura hasta la formación de los estados chiítas alrededor de 900. Durante esta sección, el chiísmo se dividió en varias ramas. La tercera sección es el período de los estados chiítas. El primer estado chií fue la dinastía Idrisid (780–974) en Magreb . La siguiente fue la dinastía Alavid (864–928) establecida en Mazandaran (Tabaristan), al norte de Irán . Estas dinastías eran locales, pero fueron seguidas por dos grandes y poderosas dinastías. La dinastía fatimí se formó en Ifriqiya en 909 y gobernó varias áreas del Magreb , Egipto y el Levante hasta 1171. La dinastía Buyid surgió en Daylaman , al norte de Irán, hacia el año 930 y luego gobernó las partes central y occidental de Irán e Irak. hasta 1048. Como resultado, el período comprendido entre mediados del siglo X y mediados del siglo XI se conoce a menudo como el " siglo chií " del Islam. En Yemen , los imanes de varias dinastías, por lo general de la secta Zaidi, establecieron una estructura política teocrática que sobrevivió desde 897 hasta 1962. Irán, antes de la región de mayoría sunita, experimentó un proceso de conversión forzada al Islam chií bajo los safávidas entre los siglos XVI y XVIII . El proceso también se aseguró el dominio de la Twelver secta dentro del chiismo sobre el Zaidiyyah y sectas de ismailismo en la época actual. [1] [2] [3] [4]
De Saqifa a Karbala
Mahoma comenzó a predicar el Islam en La Meca antes de emigrar a Medina , desde donde unió a las tribus de Arabia en una singular política religiosa árabe musulmana. Con la muerte de Mahoma en 632, estalló el desacuerdo sobre quién lo sucedería como líder de la comunidad musulmana. Mientras Ali ibn Abi Talib , su primo y yerno, y el resto de la familia cercana de Mahoma lavaban su cuerpo para el entierro, los líderes tribales de La Meca y Medina celebraron una reunión secreta en Saqifah para decidir quién sucedería a Mahoma como jefe. del estado musulmán, sin tener en cuenta lo que los primeros musulmanes, el Muhajirun , consideraban el nombramiento de Ali por Muhammad como su sucesor en Ghadir Khumm . Umar ibn al-Khattab , un compañero de Muhammad y fue la primera persona en felicitar a Ali por el evento de Ghadeer, nominó a Abu Bakr . Otros, después de la negativa inicial y las disputas, se decidieron por Abu Bakr, quien fue nombrado primer califa . Esta elección fue cuestionada por los primeros compañeros de Mahoma, quienes sostuvieron que Ali había sido designado su sucesor. Según los relatos sunitas , Mahoma murió sin haber designado un sucesor y, con la necesidad de liderazgo, se reunieron y votaron por el puesto de califa . Los relatos chiítas difieren al afirmar que Muhammad había designado a Ali como su sucesor en varias ocasiones, incluso en su lecho de muerte. Ali fue apoyado por la familia de Muhammad y la mayoría de los Muhajirun , los musulmanes iniciales, y se opuso a los líderes tribales de Arabia que incluían a los enemigos iniciales de Muhammad , incluidos, naturalmente, los Banu Umayya . [5] La elección de Abu Bakr fue seguida por una redada en la casa de Ali dirigida por Umar y Khalid ibn al-Walid (ver Umar en la casa de Fatimah ). [6]
La sucesión de Mahoma es un tema extremadamente polémico. Los musulmanes finalmente se dividieron en dos ramas en función de su actitud política hacia este tema, que forma la principal barrera teológica entre las dos principales divisiones de los musulmanes: sunitas y chiítas, y esta última sigue a Ali como sucesor de Mahoma. Los dos grupos también discrepan sobre la actitud de Ali hacia Abu Bakr y los dos califas que lo sucedieron: Umar (o 'Umar ibn al-Khattāb) y Uthman o (' Uthmān ibn 'Affān). Los sunitas tienden a enfatizar la aceptación y el apoyo de Ali a su gobierno, mientras que los chiítas afirman que se distanció de ellos y que se le impidió cumplir con el deber religioso que Mahoma le había asignado. Los musulmanes sunitas dicen que si Ali fue el sucesor legítimo según lo ordenado por Dios mismo, entonces habría sido su deber como líder de la nación musulmana hacer la guerra con estas personas (Abu Bakr, Umar y Uthman) hasta que Ali estableció el decreto. Sin embargo, los chiítas afirman que Ali no luchó contra Abu Bakr, Umar o Uthman porque, en primer lugar, no tenía la fuerza militar y, si lo hubiera decidido, habría provocado una guerra civil entre los musulmanes, que todavía era una comunidad naciente en todo el mundo. el mundo árabe. [7]
Diferenciación y distinción
El Islam chiíta y el sunnismo se dividieron a raíz de la muerte de Mahoma basándose en la política de los primeros califas. Debido a la creencia chiita de que Ali debería haber sido el primer califa, los tres califas que lo precedieron, Abu Bakr, Umar y Usman, fueron considerados usurpadores ilegítimos. Debido a esto, cualquier hadiz narrado por estos tres califas (o cualquiera de sus partidarios) no fue aceptado por los coleccionistas de hadices chiítas.
Debido a esto, el número de hadices aceptados por los chiítas es mucho menor que los hadices aceptados por los sunitas, siendo muchos de los hadices no aceptados los que tenían que ver con aspectos integrales del Islam, como la oración y el matrimonio. En ausencia de un hadiz claro para una situación, los chiítas prefieren los dichos y acciones de los imanes (miembros de la familia del Profeta) en un nivel similar al hadiz del propio Profeta sobre otras formas, lo que a su vez llevó a la teoría teológica. elevación de los imanes como infalibles. [8] [9]
División en ramas
Ancestros y el árbol genealógico
Tribu Quraysh | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Abd Manaf ibn Qusai | Ātikah bint Murrah | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
'Abd Shams | Barra | Hala | Muṭṭalib | Hashim | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Umayya ibn Abd Shams | 'Abd al-Muttalib | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Harb | Abu al-'As | ʿĀminah | ʿAbd Allāh | Abî Ṭâlib | Hamza | Al-'Abbas | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
ʾAbī Sufyān ibn Harb | Al-Hakam | Affan ibn Abi al-'As | MUHAMMAD ( árbol genealógico ) | Khadija bint Khuwaylid | `Alî al-Mûrtdhā | Khawlah bint Ja'far | ʿAbd Allâh | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Muʿāwiyah | Marwan I | Uthman ibn Affan | Ruqayyah | Fatima Zahra | Muhammad ibn al-Hanafiyyah | ʿAli bin ʿAbd Allâh | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Califato omeya | Uthman ibn Abu-al-Aas | Hasan al-Mûjtabâ | Husayn bin Ali ( árbol genealógico ) | al-Mukhtār ibn Abī 'Ubayd Allah al-Thaqafī (Abû'Amra` Kaysan ' îyyah) | Muhammad "al-Imâm" ( Abbasids ) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Divisiones y madh'habs
Quraysh | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
'Abd Manaf | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
'Abd Shams | Hashim | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Umayya | 'Abdu'l-Muttalib | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Harb | Ab'l-As | 'Abdu'llah | Abu Talib | al-'Abbas | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Mahoma | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Abu sufyan | al-Hakam | Affan | Fátima | 'Ali | 'Abbasid Caiphs | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Mu'awiya | Marwan | 'Uthman | Hasan | Husain | Muhammad ibn Hanafiyya | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Califas omeyas primitivos | Califas omeyas posteriores | Idrisids en el norte de África, algunos imanes Zaydi | 'Ali Zaynu'l-Abidin | Secta Kaysaniyya | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Muhammad, al-Baqir | Zayd | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Jafar, as-Sadiq | Zaydi | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Isma'il | Musa, al-Kazim | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Califato ismailí fatimí en Egipto | 'Ali, ar-Rida | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Shiísmo ismailí | Muhammad, al-Taqi | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
'Ali, al-Hadi | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Hasan al-Askari | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Imam Mahdi | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Ithnā'ashari (doce) | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Historia de los doce
Era de los imanes
Era de la ocultación
Historia de Ismaili
Viejo Da'vat
Nuevo Da'vat
Historia de Zaidiyya
Otras sectas
Alevis
Alauismo
Imperios chiítas
Las siguientes imágenes son ejemplos de algunos de los imperios islámicos chiítas a lo largo de la historia:
Imperio Buyid en 970
Alcance del gobierno chií bajo los fatimíes
Alcance del gobierno chií bajo los Uqaylids
Alcance del gobierno chií bajo la dinastía safávida
Notas
- ^ Arshin Adib-Moghaddam (2017), Psico-nacionalismo , Cambridge University Press, p. 40, ISBN 9781108423076 ,
Shah Ismail llevó a cabo una implacable campaña de conversión forzada de la mayoría de la población sunita en Irán al Islam chiíta (doce) ...
- ^ Conversión e Islam en el Mediterráneo moderno temprano: la atracción del otro , Routledge, 2017, p. 92, ISBN 9781317159780
- ^ Islam: arte y arquitectura , Könemann, 2004, p. 501,
Shah persiguió a los filósofos, místicos y sufíes que habían sido promovidos por su abuelo, y desató campañas fanáticas de conversión forzosa contra sunitas, judíos, cristianos y otras minorías religiosas.
- ^ Melissa L. Rossi (2008), Lo que todo estadounidense debe saber sobre el Medio Oriente , Penguin, ISBN 9780452289598 ,
La conversión forzada en el Imperio Safavid convirtió a Persia por primera vez en un país predominantemente chií y dejó una marca duradera: Persia, ahora Irán, ha sido predominantemente chií desde entonces, y durante siglos el único país que tiene una mayoría chií gobernante.
- ^ Chirri, Mohammad (1982). El hermano del profeta Mahoma . Centro Islámico de América, Detroit, MI. Alibris ID 8126171834.
- ^ Ver:
- Holt (1977a), pág.57
- Lapidus (2002), pág. 32
- Madelung (1996), pág.43
- Tabatabaei (1979), págs. 30–50
- ^ Sahih Bukhari
- ^ Alkhateeb, Firas (2014). Historia islámica perdida . Londres: Hurst Publishers. pag. 85. ISBN 9781849043977.
- ^ Ochsenwald, William (2004). Oriente Medio: una historia . Boston: McGraw Hill. pag. 90. ISBN 0072442336.
- ^ "Mapeo de la población musulmana mundial: un informe sobre el tamaño y la distribución de la población musulmana mundial" . Centro de Investigación Pew . 7 de octubre de 2009 . Consultado el 24 de agosto de 2010 .
Del total de la población musulmana, el 11-12% son musulmanes chiítas y el 87-88% son musulmanes sunitas.
- ^ "Religiones" . CIA World Factbook .
- ^ "Mapeo de la población musulmana mundial" . Centro de Investigación Pew . 7 de octubre de 2009.
Ver también
- Abdullah ibn Saba
- Relaciones históricas chiítas-sunitas
Referencias
- Holt, PM; Bernard Lewis (1977a). Cambridge History of Islam, vol. 1 . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 0521291364.
- Lapidus, Ira (2002). Una historia de las sociedades islámicas (2ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0521779333.
- Madelung, Wilferd (1996). La sucesión de Mahoma: un estudio del califato temprano . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 0521646960.
- Tabatabae, Sayyid Mohammad Hosayn (1979). Islam chiíta . Seyyed Hossein Nasr (trad.). Prensa Suny. ISBN 0-87395-272-3.
enlaces externos
- Cuatro siglos de influencia del chiísmo iraquí en el Irán presafaví