De Wikipedia, la enciclopedia libre
Ir a navegaciónSaltar a buscar
Śvētāmbara Jain bhagwan, 23º Tirthankar, Parsvanatha en un templo de Mysuru. En contraste con los íconos de Digambara, los íconos de Svetambara son más realistas, con corona, labios rojos y ojos incrustados.

El Svetambara ( / ʃ w ɛ t ʌ m b ə r ə / ; śvētapaṭa ; también deletreado Shwethambara , Svetambar , svetambara o Swetambar ) es una de las dos ramas principales de jainismo , siendo el otro el Digambara . Śvētāmbara significa "vestido de blanco", y se refiere a la práctica de sus ascetas de usar ropa blanca, lo que lo distingue del Digambara.Jainistas "vestidos de cielo", cuyos practicantes ascéticos van desnudos. Los Śvētāmbaras, a diferencia de los Digambaras, no creen que los ascetas deban practicar la desnudez. [1]

Las tradiciones Svetambara y Digambara han tenido diferencias históricas que van desde su código de vestimenta, sus templos e iconografía, la actitud hacia las monjas jainistas, sus leyendas y los textos que consideran importantes. [2] [3] [4] Las comunidades de Svetambara Jain se encuentran actualmente principalmente en Gujarat , Rajasthan y las regiones costeras de Maharashtra . [5] [4] Según Jeffery D. Long , un erudito de estudios hindúes y jainistas, alrededor de cuatro quintas partes de todos los jainistas en la India son Svetambaras. [6]

Historia

Un panel en relieve de un tanque de agua de los siglos I al II d.C. que muestra a dos monjes ardhaphalaka jainistas que llevan una tela de colapatta en su mano izquierda, hallada en las ruinas de Mathura ( Museo de Brooklyn 87.188.5). [7] Esta tela que lleva la tradición de cubrir los genitales de los antiguos monjes jainistas en principio se asemeja a las creencias de la subtradición Svetambara y ahora extinta Yapaniya. [8]
Tirth Pat en exhibición en el museo Prince of Wales , Mumbai

Los Svetambaras y Digambaras no están de acuerdo sobre cómo comenzó la subtradición Svetambaras en el Shmeatismo. [9] Según Svetambaras, son los seguidores originales de Dios Mahavira, y Digambaras surgió 609 años después de la muerte de Mahavira (alrededor del siglo I d.C.) debido a un hombre arrogante llamado Sivabhuti que se convirtió en monje jainista en un ataque de resentimiento. después de una pelea en casa. [9] Se le acusa de comenzar la tradición Digambara Jain con lo que Svetambara se refiere como "ocho encubrimientos" de rechazar los textos jainistas conservados por la tradición Svetambara y malinterpretar la ideología jainista, incluidos los relacionados con las monjas y la ropa. [9]Por el contrario, según Digambaras, son los seguidores originales del dios Mahavira y Svetambaras se ramificaron más tarde en la época de Bhadrabahu cuando su hambruna prevista de doce años desencadenó su migración desde el centro de la India. [9] Un grupo de monjes jainistas se dirigió al oeste y al norte hacia Rajasthan, mientras que el segundo grupo se dirigió al sur hacia Karnataka. Los primeros se convirtieron en Svetambaras y mantuvieron sus creencias y prácticas "herejes", como usar "ropa blanca" que adoptaron allí, dicen los Digambaras. [9] Ninguna de estas explicaciones se puede encontrar en los primeros textos jainistas o no jainistas. La primera versión de esta historia de Digambara aparece en el siglo X d.C., mientras que la versión más antigua de la historia de Svetambara aparece en el siglo V d.C. [10]

Los Svetambaras tienen subtradiciones. La mayoría de los Svetambaras son murtipujakas , es decir, ofrecen activamente puja devocional en los templos, adoran ante las imágenes o ídolos de Tirthankaras e importantes diosas jainistas. [11] Otros se dividen en varias subtradiciones donde se construyen templos y pasillos jainistas pero la puja es menor, o donde toda construcción y uso de templos, imágenes e ídolos se desalienta y evita activamente. Estas subtradiciones comenzaron alrededor del siglo XIV hasta el siglo XVIII. [11] Uno de los eruditos jainistas clave que se opuso a los templos devocionales, las imágenes y los ídolos fue Lonka Shah (c. 1476 EC). Estas últimas subtradiciones son principalmente Sthānakavāsī y Terapanthpedidos. Los observadores de la era colonial temprana y algunos escritores jainistas de principios del siglo XX como Malvaniya plantearon la hipótesis de que este movimiento contra la adoración de ídolos puede ser el impacto del Islam en el jainismo, pero estudios posteriores afirman que las subtradiciones surgieron de una disputa interna y un debate sobre el principio Ahimsa ( no violencia). [11] [12] Los nuevos movimientos argumentaron que la construcción de templos o edificios de cualquier tipo, ídolos e imágenes, así como los rituales de puja dañan y matan pequeñas criaturas y formas de vida microscópicas en el suelo, madera y otros materiales involucrados, y va en contra de su principio fundamental de no violencia. [11]

Las subtradiciones más recientes de Śvētāmbara se cubren la boca con un paño blanco o muhapatti para practicar ahimsa incluso cuando hablan. Al hacerlo, minimizan la posibilidad de inhalar pequeños organismos. [11] La orden terapanthi es fuertemente anicónica y tiene miles de seguidores en muchas partes del mundo. [13] [14] [15] [16]

Diferencias con Digambara

Además de rechazar o aceptar diferentes textos antiguos jainistas, Digambaras y Śvētāmbara difieren en otras formas significativas como:

  • Los Śvētāmbaras remontan sus prácticas y su código de vestimenta a las enseñanzas de Parshvanatha, el tirthankara número 23 , que creen que solo enseñó Cuatro restricciones (una afirmación, según los eruditos, que está fabricada para dar antigüedad y legitimidad a sus afirmaciones). Mahāvīra enseñó Cinco votos, que siguen los Digambara. [17] [18] [19] La secta Digambara no está de acuerdo con las interpretaciones de Śvētāmbara, [20] y rechaza la teoría de la diferencia en las enseñanzas de Parshvanatha y Mahāvīra. [18]
  • Los digambaras creen que tanto Parshvanatha como Mahāvīra permanecieron solteros, mientras que Śvētāmbara cree que el 23 y el 24 sí se casaron. Según la versión de Śvētāmbara, Parshva se casó con Prabhavati, [21] y Mahāvīra se casó con Yashoda, quien le dio una hija llamada Priyadarshana. [22] [23] Las dos sectas también difieren en el origen de Trishala , la madre de Mahāvīra, [22] así como en los detalles de las biografías de Tirthankara, como cuántos sueños auspiciosos tuvieron sus madres cuando estaban en el útero. [24]
  • Digambara cree que Rishabha, Vasupujya y Neminatha fueron los tres tirthankaras que alcanzaron la omnisciencia mientras estaban sentados y otros tirthankaras estaban en postura ascética de pie. Por el contrario, los Śvētāmbaras creen que fueron Rishabha, Nemi y Mahāvīra los tres en la postura sentada. [25]
  • Las reglas del monaquismo de Digambara son más rígidas. [26]
  • La iconografía de Digambara es sencilla, los iconos de Śvētāmbara están decorados y coloreados para ser más realistas. [26]
  • Según los textos de Śvētāmbara Jain, desde Kalpasūtras en adelante, su comunidad monástica ha tenido más sadhvis que sadhus (mendicantes femeninos que masculinos). En Tapa Gacch de la era moderna, la proporción de sadhvis a sadhus (monjas a monjes) es de aproximadamente 3,5 a 1. [27] En contraste con Śvētāmbara, la comunidad monástica de la secta Digambara ha sido predominantemente masculina. [28]
  • En la tradición Digambara, un ser humano masculino se considera más cercano a la cúspide con el potencial de lograr la liberación de su alma de los renacimientos a través del ascetismo. Las mujeres deben ganar mérito kármico para renacer como hombres, y solo entonces pueden lograr la liberación espiritual en la secta Digambara del jainismo. [29] [30] Los Śvētāmbaras no están de acuerdo con los Digambaras, creyendo que las mujeres también pueden lograr la liberación del Saṃsāra a través de prácticas ascéticas. [30] [31]
  • Los Śvētāmbaras afirman que el 19º Tirthankara Māllīnātha era mujer. [32] Sin embargo, Digambara rechaza esto y adora a Mallinatha como un hombre. [33]

Ver también

  • Tirth Pat
  • Literatura Śvētāmbara

Referencias

Citas

  1. ^ Dundas 2002 , p. 45.
  2. ^ Dundas 2002 , págs. 53–59, 64–80, 286–287 con notas al pie 21 y 32.
  3. ^ Wiley 2009 , págs. 83–84.
  4. ↑ a b Jain & Fischer 1978 , págs. 1-2, 8-9, xxxiv – xxxv.
  5. ^ Long 2013 , págs. 60-61.
  6. Long 2013 , p. 20.
  7. ^ Quintanilla 2007 , págs. 174-176.
  8. ^ Jaini y Goldman 2018 , págs. 42–45.
  9. ↑ a b c d e Dundas , 2002 , págs. 46–48.
  10. ^ Dundas 2002 , págs. 47–48.
  11. ↑ a b c d e Long , 2013 , págs. 20-22.
  12. ^ Dundas 2002 , págs. 246–249.
  13. ^ Dundas 2002 , p. 254.
  14. ^ Shashi 1996 , p. 945.
  15. ^ Vallely 2002 , p. 59.
  16. ^ Narendra Singh , 2001 , p. 5184.
  17. ^ Jones y Ryan 2007 , p. 211.
  18. ↑ a b Umakant P. Shah , 1987 , p. 5.
  19. ^ Dundas 2002 , págs. 31-33.
  20. ^ Jaini 2000 , págs. 27-28.
  21. ^ Kailash Chand Jain 1991 , p. 12.
  22. ↑ a b Natubhai Shah , 2004 , págs. 73–74.
  23. ^ Dundas 2002 , p. 21.
  24. ^ Umakant P. Shah 1987 , p. 17.
  25. ^ Umakant P. Shah 1987 , págs. 79–80.
  26. ↑ a b Dalal , 2010a , p. 167.
  27. ^ Cort 2001a , p. 47.
  28. ^ Flügel 2006 , págs. 314–331, 353–361.
  29. ^ Long 2013 , págs. 36-37.
  30. ↑ a b Harvey , 2016 , págs. 182-183.
  31. ^ Dundas 2002 , págs. 55–59.
  32. ^ Vallely 2002 , p. 15.
  33. ^ Dundas 2002 , p. 56.

Fuentes

  • Cort, John E. (2001a), Jains in the World: Religious Values ​​and Ideology in India , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513234-2
  • Dalal, Roshen (2010a) [2006], The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faith , Penguin books, ISBN 978-0-14-341517-6
  • Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (Segunda ed.), Routledge , ISBN 0-415-26605-X
  • Flügel, Peter (2006), Estudios en historia y cultura jaina: disputas y diálogos , Routledge, ISBN 978-1-134-23552-0
  • Harvey, Graham (2016), Religiones en foco: nuevos enfoques de la tradición y las prácticas contemporáneas , Routledge, ISBN 978-1-134-93690-8
  • Jain, Jyotindra; Fischer, Eberhard (1978), Iconografía Jaina , BRILL Academic, ISBN 90-04-05259-3
  • Jain, Kailash Chand (1991), Lord Mahāvīra and His Times , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0805-8
  • Jaini, Padmanabh S., ed. (2000), Documentos recopilados sobre estudios jaina (primera ed.), Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1691-6
  • Jaini, Padmanabh S .; Goldman, Robert (2018), Género y salvación: Jaina Debates sobre la liberación espiritual de las mujeres , University of California Press, ISBN 978-0-520-30296-9
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2007), Enciclopedia del hinduismo , Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-5458-9
  • Long, Jeffery D. (2013), Jainismo: Introducción , IB Tauris, ISBN 978-0-85771-392-6
  • Quintanilla, Sonya Rhie (2007), Historia de la escultura de piedra temprana en Mathura: Ca. 150 a. C. - 100 d . C. , BRILL, ISBN 9789004155374
  • Shah, Natubhai (2004) [Publicado por primera vez en 1998], Jainismo: El mundo de los conquistadores , I , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1938-2
  • Shah, Umakant Premanand (1987), Jaina-rūpa-maṇḍana: iconografía Jaina , Publicaciones Abhinav, ISBN 978-81-7017-208-6
  • Shashi, SS (1996), Encyclopaedia Indica: India, Pakistán, Bangladesh. Origen y desarrollo de la civilización del Indo , 1 , Publicaciones Anmol, ISBN 81-7041-859-3
  • Singh, Narendra (2001), "Acahrya Bhikshu and Terapanth", Enciclopedia del jainismo , Publicaciones Anmol, ISBN 81-261-0691-3
  • Vallely, Anne (2002), Guardianes de lo trascendente: una etnología de una comunidad ascética jainista , University of Toronto Press, ISBN 978-0-8020-8415-6
  • Wiley, Kristi L. (2009), La A a la Z del jainismo , Espantapájaros, ISBN 978-0-8108-6821-2

Enlaces externos

  • Medios relacionados con Svetambara en Wikimedia Commons