En los estudios poscoloniales y en la teoría crítica , el término subalterno designa e identifica a las poblaciones coloniales que están social, política y geográficamente excluidas de la jerarquía de poder de una colonia imperial y de la patria metropolitana de un imperio. Antonio Gramsci acuñó el término subalterno para identificar la hegemonía cultural que excluye y desplaza a personas y grupos sociales específicos de las instituciones socioeconómicas de la sociedad, para negar su agencia y voz en la política colonial. Los términos estudios subalternos y subalternosentró en el vocabulario de los estudios poscoloniales a través de los trabajos del Subaltern Studies Group de historiadores que exploraron el papel de actor político de los hombres y mujeres que constituyen la población de masas, en lugar de volver a explorar los roles de actor político de lo social y lo social. élites económicas en la historia de la India. [1]
Como método de investigación y análisis del papel político de las poblaciones subalternas, la teoría de la historia de Karl Marx presenta la historia colonial desde la perspectiva del proletariado ; que el quien? y el que? de clase social están determinadas por las relaciones económicas entre las clases sociales de una sociedad. Desde la década de 1970, el término subalterno denota a los pueblos colonizados del subcontinente indio, la historia imperial contada desde abajo , desde la perspectiva de los pueblos colonizados, más que desde la perspectiva de los colonizadores de Europa Occidental; en la década de 1980, el método de investigación histórica de los estudios subalternos se aplicó a la historiografía del sur de Asia . Como método de discurso intelectual, el concepto de subalterno se originó como un método eurocéntrico de investigación histórica para el estudio de los pueblos no occidentales (de África, Asia y Oriente Medio) y su relación con Europa Occidental como centro del mundo. historia, así los estudios subalternos se convirtieron en el modelo para la investigación histórica de la experiencia subalterna del colonialismo en el subcontinente indio. [2]
Denotaciones
En la teoría poscolonial, el término subalterno describe las clases sociales más bajas y los Otros grupos sociales desplazados a los márgenes de una sociedad; en una colonia imperial, un subalterno es un hombre o una mujer nativos sin agencia humana , según lo definido por su estatus social y el de ella . [3] No obstante, la académica feminista Gayatri Chakravorty Spivak advirtió contra una aplicación demasiado amplia del término subalterno , porque la palabra:
subalterno no es solo una palabra elegante para "oprimido", para [el] Otro , para alguien que no está recibiendo una porción del pastel. . . . En términos poscoloniales, todo lo que tiene un acceso limitado o nulo al imperialismo cultural es subalterno, un espacio de diferencia. Ahora, ¿quién diría que son solo los oprimidos? La clase trabajadora está oprimida. No es subalterno. . . .
Mucha gente quiere reclamar [la condición de] subalternidad . Son los menos interesantes y los más peligrosos. Quiero decir, simplemente por ser una minoría discriminada en el campus universitario; no necesitan la palabra "subalterno". . . . Deberían ver cuál es la mecánica de la discriminación. Están dentro del discurso hegemónico, quieren un pedazo del pastel y no se les permite, así que déjenlos hablar, use el discurso hegemónico. No deberían llamarse a sí mismos subalternos. [4]
En la teoría marxista , el sentido civil del término subalterno fue utilizado por primera vez por Antonio Gramsci (1891-1937). En discusiones sobre el significado del término subalterno en la obra de Gramsci, Spivak dijo que usó la palabra como sinónimo de proletariado (una palabra clave para engañar al censor de la prisión para permitir que sus manuscritos salieran de la prisión), [5] pero la evidencia contemporánea indica que el término era un concepto novedoso en la teoría política de Gramsci. [6] El crítico poscolonial Homi K. Bhabha enfatizó la importancia de las relaciones de poder social para definir a los grupos sociales subalternos como minorías raciales oprimidas cuya presencia social era crucial para la autodefinición del grupo mayoritario; como tales, los grupos sociales subalternos, sin embargo, también están en condiciones de subvertir la autoridad de los grupos sociales que ostentan el poder hegemónico. [7]
En Toward a New Legal Common Sense (2002), el sociólogo Boaventura de Sousa Santos aplicó el término cosmopolitismo subalterno para describir la práctica contrahegemónica de la lucha social contra el neoliberalismo y la globalización , especialmente la lucha contra la exclusión social . Además, de Sousa Santos aplicó el cosmopolitismo subalterno como intercambiable con el término legalidad cosmopolita para describir el marco de diversas normas destinadas a realizar una igualdad de diferencias , donde el término subalterno identifica a los pueblos oprimidos, al margen de la sociedad, que luchan contra el hegemonía de la globalización económica. El contexto, el tiempo y el lugar determinan quién, entre los pueblos marginados, es un subalterno; en la India, las mujeres, los shudras y los dalits (también conocidos como intocables) y los trabajadores rurales migrantes forman parte del estrato social subalterno.
Teoría
La teoría poscolonial estudia el poder y el dominio continuo de las formas occidentales de investigación intelectual, los métodos de generar conocimiento . En el libro Orientalismo (1978), Edward Said , aborda conceptualmente al nativo subalterno oprimido, para explicar cómo la perspectiva eurocéntrica del orientalismo produjo los fundamentos ideológicos y las justificaciones para la dominación colonial del Otro . Antes de sus exploraciones reales de Oriente, los europeos habían inventado geografías imaginarias de Oriente; imágenes predefinidas de pueblos salvajes y lugares exóticos que se encuentran más allá del horizonte del mundo occidental. Las mitologías del orientalismo fueron reforzadas por viajeros que regresaron de Asia a Europa con informes de monstruos y tierras salvajes, que se basaron en la diferencia conceptual y la extrañeza de Oriente; Tales discursos culturales sobre el Otro Oriental se perpetuaron a través de los medios de comunicación de masas de la época, y crearon una relación social binaria entre nosotros y ellos con la que los europeos se definieron a sí mismos al definir las diferencias entre Oriente y Occidente. Como fundamento del colonialismo, la relación social binaria "Nosotros y Ellos" tergiversó Oriente como tierras atrasadas e irracionales y, por lo tanto, necesitadas de la misión civilizadora europea , para ayudarlas a modernizarse , en el sentido occidental; de ahí que el discurso eurocéntrico del orientalismo excluya las voces de los nativos subalternos, los orientales mismos. [8] [9]
El teórico cultural Stuart Hall dijo que el poder del discurso cultural creó y reforzó el dominio occidental del mundo no occidental. Que los discursos europeos que describen las diferencias entre Occidente y Oriente, aplicaron categorías culturales, lenguajes e ideas europeas para representar al Otro no europeo. El conocimiento producido por tales discursos se convirtió en praxis social, que luego se convirtió en realidad; Al producir un discurso de diferencia, Europa mantuvo el dominio occidental sobre el Otro no europeo, utilizando una relación social binaria que creó y estableció el nativo Subalterno, realizado al excluir al Otro de la producción del discurso, entre Oriente y Occidente. [10]
La voz del subalterno
En Geographies of Post colonialism (2008), Joanne Sharp desarrolló la línea de razonamiento de Spivak según la cual los intelectuales occidentales desplazan al margen del discurso intelectual las formas no occidentales de "conocer" reformulando, y por lo tanto disminuyendo intelectualmente, tales formas de adquiriendo conocimientos como mito y folclore . Para ser escuchado y conocido, el nativo subalterno debe adoptar formas occidentales de conocer (lenguaje, pensamiento, razonamiento); debido a tal occidentalización , un pueblo subalterno nunca puede expresar sus formas nativas de conocer y, en cambio, debe adaptar su expresión nativa de conocimiento a las formas coloniales occidentales de conocer el mundo. [11] Los colonizadores sólo pueden escuchar a los nativos subordinados hablando el idioma de su imperio; así, los filtros intelectuales y culturales del conformismo confunden la verdadera voz del nativo subalterno. Por ejemplo, en la América Latina colonial , los nativos subordinados se conformaron a la cultura colonial y utilizaron los filtros lingüísticos de la religión y la servidumbre al dirigirse a sus gobernantes imperiales españoles. Para hacer llamamientos efectivos a la Corona española, los esclavos y los nativos se dirigían a los gobernantes en formas que enmascaraban sus propias formas nativas de hablar.
El historiador Fernando Coronil dijo que su objetivo como investigador debe ser "escuchar a los sujetos subalternos, interpretar lo que escucho, involucrarlos e interactuar con sus voces. No podemos ascender a una posición de dominio sobre la voz, someter sus palabras a los significados que deseamos atribuirles. Esa es simplemente otra forma de discriminación. El poder de narrar la historia de alguien es una tarea pesada, y debemos ser cautelosos y conscientes de las complicaciones involucradas ". [12] Al igual que Spivak, Bell Hooks cuestiona el compromiso del académico con el Otro no occidental . Que para comunicarse verdaderamente con el nativo subalterno, el académico tendría que quitarse a sí mismo como "el experto" en el centro de la relación social binaria "Nosotros y Ellos". Tradicionalmente, el académico quiere aprender de las experiencias de colonialismo de los nativos subalternos, pero no quiere conocer la explicación de los subalternos (propios) de sus experiencias de dominación colonial. A la luz de la mecánica del conocimiento occidental, Hooks dijo que una verdadera explicación solo puede provenir de la experiencia del académico occidental, por lo tanto, el nativo subalterno entrega el conocimiento del colonialismo al académico investigador. Sobre la relación binaria de investigación, entre el académico y el nativo subalterno, Hooks dijo que:
[No hay] necesidad de escuchar tu voz [nativa], cuando puedo hablar de ti mejor de lo que tú puedes hablar de ti mismo. No es necesario que escuches tu voz. Cuéntame solo de tu dolor. Quiero conocer tu historia. Y luego te lo contaré de una manera nueva. Te lo digo de tal manera que se haya convertido en mío, mío. Reescribiéndote, me escribo de nuevo. Sigo siendo autor, autoridad. Todavía soy [el] colonizador, el sujeto hablante, y ahora estás en el centro de mi charla. [13]
Como medio para construir una gran historia de la sociedad, la historia del nativo subalterno es un examen revelador de la experiencia del colonialismo desde la perspectiva del hombre y la mujer subalternos, las personas más impotentes que viven dentro de los confines socioeconómicos de imperialismo; por tanto, el investigador académico del poscolonialismo no debe asumir la superioridad cultural al estudiar las voces de los nativos subalternos.
Discurso del desarrollo
El discurso dominante del desarrollo, que se basa en el conocimiento del colonialismo y el orientalismo , se concentra en la teoría de la modernización , en la que la modernización de un país subdesarrollado debe seguir el camino hacia la modernización tomado (y establecido) por los países desarrollados de Occidente. Como tal, la modernización se caracteriza por el libre comercio, los mercados abiertos, los sistemas económicos capitalistas y los sistemas democráticos de gobierno, como el medio por el cual una nación debe modernizar su país en camino a convertirse en un país desarrollado al estilo occidental. Por lo tanto, el discurso dominante del desarrollo se concentra en la aplicación de políticas sociales y políticas, económicas y culturales universales que establecerían a nivel nacional tal modernización. [14]
En Making Development Geography (2007), Victoria Lawson presenta una crítica del discurso dominante del desarrollo como una mera recreación de lo subalterno, que se efectúa por medio de la desvinculación del subalterno de otras escalas sociales, como el local y la comunidad; no considerar las diferencias regionales, de clase social, étnica, sexual y de género entre los pueblos y países que se modernizan; la continuación del tratamiento sociocultural del subalterno como sujeto de desarrollo, como un subordinado que desconoce qué hacer y cómo hacerlo; y excluyendo las voces de los pueblos sujetos de las formulaciones de políticas y prácticas utilizadas para efectuar la modernización. [14]
Como tal, los subalternos son pueblos que han sido silenciados en la administración de los estados coloniales que constituyen, pueden ser escuchados por medio de sus acciones políticas, efectuadas en protesta contra el discurso del desarrollo dominante, y, por tanto, crear el suyo propio. formas adecuadas de modernización y desarrollo. De ahí que los grupos sociales subalternos creen movimientos sociales, políticos y culturales que disputan y desmontan los reclamos exclusivos de poder de las potencias imperialistas occidentales, y así establecen el uso y aplicación del conocimiento local para crear nuevos espacios de oposición y alternativas no imperialistas. futuros. [14]
Referencias
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- ↑ de Kock, Leon. "Entrevista con Gayatri Chakravorty Spivak: Conferencia de escritores de nuevas naciones en Sudáfrica". ARIEL: Una revisión de la literatura inglesa internacional Archivado el 6 de julio de 2011 en la Wayback Machine . 23 (3) 1992: 29-47. ARIEL
- ^ Morton, Stephen. "El subalterno: genealogía de un concepto", en Gayatri Spivak: ética, subalternidad y la crítica de la razón poscolonial . Malden, MA: Polity, 2007: págs. 96-97; y Hoare, Quintin y Geoffrey Nowell-Smith. "Terminología", en Selecciones de los cuadernos de la prisión . Nueva York: International Publishers, págs. Xiii-xiv.
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Bibliografía
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- Santos, Boaventura de Sousa: Hacia un nuevo sentido común jurídico , 2ª ed. (Londres: LexisNexis Butterworths), en particular, 2002: 458–493.
- Chakrabarty, Dipesh: Habitaciones de la modernidad: ensayos a raíz de los estudios subalternos . Prensa de la Universidad de Chicago 2002.
- Rodríguez, Ileana: El lector de estudios subalternos latinoamericanos. Prensa de la Universidad de Duke, Carolina del Norte 2001.
- Guha, Ranajit: Lector de estudios subalternos, 1986-1995 . Prensa de la Universidad de Minnesota 1997.
- Bhabha, Homi K .: "Insatisfecho: notas sobre el cosmopolitismo vernáculo". En: Texto y nación: Ensayos interdisciplinarios sobre identidades culturales y nacionales . Ed. Laura García-Moreno y Peter C. Pfeiffer. Columbia, SC: Camden House, 1996: 191-207.
- Spivak, Gayatri Chakravorty: " ¿Puede hablar el subalterno? ". En: El marxismo y la interpretación de la cultura . Eds. Cary Nelson y Lawrence Grossberg. Urbana, IL: University of Illinois Press, 1988: 271-313.
enlaces externos
- Literatura poscolonial y posimperial contemporánea
- ¿Puede hablar el subalterno? por Gayatri Chakravorty Spivak
- Subaltern.org: una organización para artistas subrepresentados.
- El sitio web define "Subalterno" de la siguiente manera: "Originalmente un término para los subordinados en las jerarquías militares, el término subalterno se elabora en la obra de Antonio Gramsci para referirse a grupos que están fuera de las estructuras establecidas de representación política. En 'Can the ¿Habla el subalterno? Gayatri Spivak sugiere que al subalterno se le niega el acceso a formas de representación tanto miméticas como políticas ".
- Bibliografía de estudios subalternos
- Biografía y publicaciones importantes de Spivak.
- Subalternstudies.com: un colectivo académico para el estudio de lo subalterno dentro de los medios, las comunicaciones y los estudios culturales.
- Voces de Aapravasi Ghat, Khal TOrabully, http://www.potomitan.info/torabully/voices.php