En los textos budistas , Sumedha es una vida anterior de Gotama Buddha ( Pali ; Sánscrito : Gautama ) en la que declara su intención de convertirse en Buda . Los textos budistas describen que esto tiene lugar cuando Gautama Buda sigue siendo un Buda-a-ser ( Pali: bodhisatta , sánscrito: bodhisattva ). Las tradiciones consideran la vida de Sumedha como el comienzo del viaje espiritual que conduce al logro de la Budeidad por parte de Gotama en su última vida, un viaje que tiene lugar a lo largo de muchas vidas. Nacido en un brahminfamilia, Sumedha comienza a vivir como un asceta en las montañas. Un día se encuentra con el Buda Dīpankara (sánscrito: Dīpaṃkara ) y le ofrece su propio cuerpo para que lo camine. Durante este sacrificio, hace un voto de que también será un Buda en una vida futura, lo cual es confirmado por Dīpankara a través de una profecía.
Ascético Sumedha | |
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Personal | |
Religión | Budismo |
Ciudad natal | Amaravatī , India |
Educación | Védica |
Conocido por | La vida anterior de Gautama Buda, cuando declaró por primera vez el deseo de convertirse en Buda |
Publicación senior | |
Profesor | Buda Dīpankara |
El encuentro entre Sumedha y Dīpankara Buddha es la historia budista más antigua conocida que trata sobre el camino de un bodhisatta , y la historia ha sido descrita como la interpretación Theravādin de este ideal. Es la historia más detallada de una vida anterior de Buda y es una de las historias más populares del arte budista . Se representa en muchos templos de Theravādin y al menos se alude en innumerables obras budistas. La historia de Sumedha a menudo ha sido planteada por los budistas Theravāda como un ejemplo de servicio desinteresado.
Orígenes
La vida de Sumedha se describe en el Pāli Buddhavaṃsa y Jātaka , el último se basa en el primero. Las tradiciones textuales sánscritas también relacionan la vida de Sumedha. Los relatos de la tradición sánscrita son muy similares a los del Pali, lo que ha llevado a los indólogos Kenneth Norman y Richard Gombrich a argumentar que los relatos pueden remontarse al budismo pre-sectario , posiblemente tan temprano como un siglo después del Buda. [1] [2] Por otro lado, el erudito de estudios budistas Jan Nattier sostiene que la ausencia de Dīpankara Buddha en los primeros discursos de Pali ( Pali: sutta , sánscrito: sūtra ) indica que las tradiciones sobre Dīpankara sólo se hicieron vigentes varios siglos después del Buddha. [3] La erudita de estudios budistas Naomi Appleton afirma que partes del material biográfico fueron "arregladas a más tardar en el siglo VI EC". [4]
Los peregrinos budistas chinos como Faxian (337 - c. 422 d. C.) identificaron el lugar donde Sumedha se habría encontrado con el Buda Dīpankara como Nagarāhāra (Afganistán), ahora llamado Nangarhar . Faxian informó sobre un santuario para Dīpankara allí: aparentemente, era importante para los budistas de Gandhāran afirmar que su país era el origen de la vida espiritual del Buda Gotama. [5] Dado que la mayoría de las representaciones del relato de Sumedha se han encontrado en el área al noroeste de la India, especialmente en Gandhāra, se ha sugerido que la historia se desarrolló allí. [3] Sin embargo, el motivo de la extensión del cabello también se ha encontrado en las áreas de Ajantā y Nālandā , [6] y hay alguna evidencia de que la historia era común. en Ajantā. [7]
La erudita de estudios budistas Karen Derris ha señalado que el Buddhavaṃsa ha recibido relativamente poca atención académica, debido a que los estudiosos de la corriente principal se centran en los primeros textos en Pali y tienen prejuicios hacia relatos mitológicos de origen posterior. [8]
Cuentas
Vida temprana
Traducciones de Sumedha | |
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sánscrito | Sumati, (Su) megha |
Pali | Sumedha (~ paṇḍita , ~ tāpasa ) [9] |
birmano | သုမေဓာ |
chino | 善慧 ( Pinyin : Shanhui ) |
japonés | 善慧 ( Rōmaji : Zen'e ) |
coreano | 善慧 ( RR : Sŏnhye ) |
Tibetano | mkhas pa blo gros bzaṅ po dka 'thub pa |
tailandés | สุเมธ ดาบส ( RTGS : Sumetdabot ) |
Glosario de budismo |
En los textos de Pali, se dice que Sumedha vivió hace cuatro "eones incalculables" y cien mil eones normales . [10] En lo que la mayoría de los textos describen como los propios recuerdos de Gautama Buda, se da un relato de la vida de Sumedha, en la voz de la primera persona. [11] [12] Sumedha nace en Amaravatī en una familia brahmin de noble cuna. [13] Después de haber crecido, se da cuenta de que la vida está llena de sufrimientos como la enfermedad y la muerte, y se propone encontrar un "estado más allá de la muerte" . [14] Se da cuenta de que no puede tomar su riqueza en la otra vida y por lo tanto la dona toda, convirtiéndose en un tipo de asceta que lleva el pelo enmarañado ( Pali: jaṭila ). [15] Empieza a vivir en la montaña Dhammaka, en el Himalaya. [16] Empieza a observar una disciplina estricta, eligiendo solo vivir debajo de los árboles y vivir de las frutas. [17] [18] Los textos dicen que su autocultivo le ayuda a alcanzar " el conocimiento más elevado " y desarrollar "un gran poder yóguico" como volar. [19] Se le describe tan inmerso en la práctica del yoga que no se da cuenta de los presagios de que un Buda ha surgido en el mundo. [20] [nota 1]
Encuentro con el Buda Dīpankara
Un día, mientras viaja a la ciudad de Rammavatī, ve a personas preparando un camino para que el Buda Dīpankara viaje, siendo Dīpankara el primero de los veinticuatro Budas que Sumedha conocerá antes de convertirse en Buda. [22] Sumedha se alegra al escuchar la palabra Buda y asume la responsabilidad de una parte del camino que aún no se ha hecho, pero no logra terminarlo a tiempo para Dīpankara. [23] Como no quiere usar sus poderes psíquicos para reparar el camino, Sumedha se postra en el barro frente a Dīpankara Buddha y sus seguidores como un puente humano. [24] [nota 2] Extiende su cabello, su piel de venado y su vestido de corteza sobre el barro para cubrirlo por completo. [26] [27] Textos posteriores llegarían a ver que esta es una etapa avanzada en el desarrollo de Gautama, el futuro Buda, en el sentido de que se dedica por completo a la Budeidad, no solo en la mente y el habla, sino también físicamente. . De esta manera, rinde homenaje al Buda Dīpankara y lo ayuda a él y a los monjes a cruzar el barro sin mancha. Esto se considera un sacrificio de la vida de Sumedha, ya que implica que muchos monjes caminen sobre él y posiblemente muera en el proceso. [28] Mientras lo hace, Sumedha luego pronuncia un voto específico ( Pali: abhinihāra ; Sánscrito: pūrvapraṇidhāna ) de que en el futuro él también se convertirá en un Buda . [10] [29]
Antes de caminar sobre el cuerpo de Sumedha, Dīpankara se detiene ante él y hace una profecía ( Pali : veyyakaraṇa , sánscrito: vyākaraṇa ) de que el deseo de Sumedha se hará realidad en una vida futura: entonces se convertirá en el Buda llamado Sākyamuni (sánscrito: Śākyamuni ). [30] Dīpankara también menciona varios detalles de la vida del futuro Buda, como los nombres de sus padres y discípulos principales . Cuando Dīpankara hace esta declaración, muchos devotos que creen que aún no pueden alcanzar la iluminación bajo Dīpankara juran que la alcanzarán bajo el próximo Buda, Sākyamuni. [10] Después de la predicción, con Sumedha todavía tendido en el barro, Dīpankara Buddha y sus seguidores de monjes circunvalan alrededor de Sumedha, y en algunas historias ofrecen flores, como señal de respeto y para celebrar la futura Budeidad de Sumedha. [31] Mientras tanto, las deidades son representadas aprobando la profecía, como un "coro divino que da aviso de su budeidad pendiente", un papel subordinado típico de la cosmología budista . [32] El texto revela que muchos de los espectadores más tarde se convierten en seguidores de Gautama Buda en su vida final, después de su iluminación, de acuerdo con el deseo que hicieron. Específicamente, renacen como los discípulos llamados los hermanos Kassapa (sánscrito: Kāśyapa ) y sus seguidores. [33] El motivo de que las personas que antes se encontraron con el Buda Dīpankara se iluminan con otro Buda Gotama indica que se considera que cada Buda continúa con el trabajo que los Budas anteriores dejaron sin terminar. [34]
Respuesta a la profecía
Sumedha hace su voto como futuro Buda ( Pali: bodhisatta , sánscrito: bodhisattva ) debido a la preocupación que tiene por otros seres vivos . La historia relata que Sumedha podría haber alcanzado la iluminación personal en el momento de conocer a Dīpankara, pero elige esforzarse por convertirse en un Buda. [35] [10] Inspirado por el ejemplo de Dīpankara, siente que tiene el deber de luchar por el logro más elevado, convertirse en un Buda. [10] Después de que se hace la profecía, Sumedha reflexiona sobre las cualidades que necesita para lograr la Budeidad llamadas 'perfecciones' ( Pali: pāramī ; Sánscrito: pāramitā ), [10] y concluye cuáles son las más importantes, comenzando con la perfección de dar . [36] Con Sumedha habiendo reflexionado sobre estas perfecciones, se produce un terremoto: [20] en las palabras de la erudita de estudios budistas Kate Crosby, "todo el universo confirma el éxito futuro de su voto". [37] Esto causa pánico entre los habitantes, pero Dīpankara les explica que no hay motivo para desanimarse. [20] Los textos concluyen con Sumedha regresando al Himalaya. [38]
Sumedha continúa su viaje espiritual a través de muchas vidas, "millones de vidas y miles de millones de años". [39] Cada vez que se encuentra con otro Buda, realiza un acto de devoción y renueva su voto de bodhisatta de convertirse él mismo en uno. [40] Mientras tanto, desarrolla aún más sus perfecciones, [41] ya que cada uno de los Budas que encuentra lo inspira a perseguir más la Budeidad y, en el proceso, agrega algo único a la identidad del futuro Buda. [42] Tradicionalmente, también se entiende que el resto de los Jātakas representan el período entre el voto de bodhisatta de Sumedha y su eventual iluminación como Buda. [43] Uno de los relatos más conocidos de una vida anterior es el del príncipe Vessantara (sánscrito: Viśvantara ), parte de la colección Jātaka , quien es famoso por regalar su riqueza, esposa e hijos para alcanzar la Budeidad. [10]
Otros motivos
En varios textos budistas chinos, así como en el sánscrito Mahāvastu , Sumedha se llama Megha . En varios otros textos chinos y sánscritos, incluido el Divyavadāna , se le llama Sumati . [44] También se produce la ortografía Sumegha . [26]
En Pāli Apadāna y Āgamas , Sumedha recibe (o compra) [45] flores de loto azul de una joven brahmán llamada Sumittā; Más tarde ofrece las flores a Dīpankara Buddha, arrojándolas al aire. [46] Sumittā hace un voto de que puede renacer como esposa de Sumedha en una vida futura, [47] que es confirmado por una predicción de Dīpankara Buddha. Más tarde, Sumittā renace como Yasodharā (sánscrito: Yaśodharā ), la esposa del príncipe Siddhattha, quien más tarde se convierte en el Buda Gotama. [48] [49] En algunas versiones de la historia, Yasodharā solo le da las flores a Sumedha con la condición de que se una a ella para prometer que renacerá como pareja en vidas futuras. [50] [nota 3]
Yasodharā está representado en muchos bajorrelieves y estatuas de Gandhāran, junto con Sumedha (y Dīpankara Buddha). [52] En el Apadāna , el Divyāvadāna y el Mahāvastu , Sumedha también tiene un amigo llamado Meghadatta o Mati. Los textos relatan que el amigo hace mucho mal karma y, como resultado, renace en el infierno durante muchas vidas. Renace en la época de Gotama Buddha como su discípulo Dhammaruci (sánscrito: Dharmaruci ). [53]
Los textos medievales poscanónicos en Pali de las tradiciones vernáculas birmanas, tailandesas, cingalesas y khün describen un período aún más temprano en el camino espiritual de Gautama Buda, relatando vidas incluso antes de la de Sumedha, durante las cuales aún no recibió la confirmación de su voto de otros Budas. [54] En esta tradición narrativa "pre-Sumedha", el encuentro entre Sumedha y Dīpankara se ve como una etapa avanzada en el camino espiritual de Gotama Buddha, en oposición a un comienzo. Estas narraciones representan un proceso de desarrollo más gradual y no consideran el comienzo del camino espiritual de Gautama Buda como un evento único y revolucionario. [55] Por eso, ofrecen una perspectiva que disminuye la importancia del encuentro entre Sumedha y Buda Dīpankara. [56] Por ejemplo, la colección Paññāsa Jātaka que circuló en el sudeste asiático se refiere a una vida anterior de Sumedha, en la época de un Buda anterior también llamado Dīpankara. En esta vida, Sumedha ya tiene el deseo de convertirse en un Buda, pero no puede recibir la profecía de este Buda Dīpankara, porque en esta vida Sumedha es una mujer. Este Dīpankara se entera del deseo de la mujer, que es su hermanastra, y le hace saber que podrá recibir la predicción más tarde, cuando nazca como Sumedha masculino durante el tiempo del próximo Dīpankara. Existe un debate entre los académicos sobre si esta historia debe interpretarse como empoderando a las mujeres para que se conviertan en bodhisattas o afirmando el status quo de que las mujeres no pueden acceder al camino del bodhisatta . [57] [58] [59]
El arqueólogo Maurizio Taddei ha señalado que en muchas representaciones artísticas de Gandharan, la vida de Sumedha está vinculada a la de Rāhula , el hijo de Buda. El Buda que le da su herencia espiritual a su hijo se compara con el de Sumedha permitiendo que el Buda Dīpankara caminara sobre él, y Dīpankara haciendo la profecía. Tanto la figura de Gautama Buda dando su herencia a su hijo como la figura de Dīpankara Buda dando su herencia de la Budeidad a Sumedha están representadas con llamas que emanan de sus cuerpos; ambas escenas son representaciones de la herencia, la piedad filial y del discípulo; ambos pueden haber sido considerados por los budistas del siglo V como representaciones de una "juventud entusiasta". [60]
Interpretación textual
Sumedha es una figura espiritual poderosa, que se describe como luchando con fuerza de voluntad para alcanzar la realidad más allá del doloroso renacimiento, y en el proceso está dispuesto a descartar su cuerpo "sucio" por el bien superior. [61] La historia del encuentro está destinada a evocar respeto por Gautama Buda, pero también pretende ser un estímulo para aquellos que luchan por la iluminación en una vida futura . [10] [62] Podría haber sido utilizado para alentar a los devotos a aspirar a renacer bajo Metteyya (sánscrito: Maitreya ), que los budistas creen que es el futuro Buda. Además, la historia de Sumedha, así como muchas historias de Jātaka, indican que el camino de un futuro Buda es superior y más heroico que el de luchar solo por la iluminación personal . [10] La historia del encuentro de Sumedha con Dīpankara tiene un "fuerte espíritu devocional". [63]
A través del motivo de la profecía, Dīpankara no solo muestra su "conocimiento completo del cosmos" —en palabras del erudito en religión comparada Eviatar Shulman— sino también que el Buda Gautama y los Budas que lo han precedido son "en última instancia, de la misma sustancia ". Sumedha se describe como la "semilla de Buda" ( Pali: buddhabhījaṅgura ) que eventualmente se convertirá en un Buda completamente iluminado, al igual que todos los demás Budas. Por lo tanto, la profecía de Sumedha no solo muestra el logro personal futuro de Gautama Buda, sino que también revela una "estructura cósmica". [64] [65] La historia de Sumedha muestra que "los budas hacen a otros budas", [66] o como dice el erudito de estudios budistas Steven Collins , "[cada buda está conectado con otros, en un patrón complejo y entretejido de predicciones y recuerdos ". [67] Además, el sacrificio de su cuerpo por parte de Sumedha como una especie de puente puede interpretarse como un símbolo del paso del budismo de una época a la siguiente. [68]
Dado que la aprobación de Dīpankara de Sumedha es un patrón que ocurre con cada Buda antes de alcanzar la Budeidad, se vuelve "paradigmático y recurrente". Por lo tanto, puede considerarse como "tiempo sagrado" en contraste con eventos profanos y únicos, siguiendo la teoría del historiador Mircea Eliade . [69] Collins sí señala que el relato de Sumedha en el Buddhavaṃsa describe tanto el tiempo repetitivo como el no repetitivo: aunque los caminos de los bodhisattas y los budas se describen como repetitivos por naturaleza, el tiempo en el ciclo de renacimiento de los seres vivos se describe como un río de flujo continuo, donde los seres vivos pueden alcanzar la salvación bajo un cierto Buda y, por lo tanto, alcanzar "la orilla más alejada del nirvana " y no volver a nacer. [70] Derris agrega que en las narraciones sobre la predicción de Dīpankara hay un "paisaje temporal resplandeciente", en el que el futuro Buda Sumedha ya es en cierta medida el Buda. Se le aplican palabras como Jina (literalmente, 'conquistador') y Tathagatha , que son epítetos de un Buda ya iluminado. Esto indica la certeza de la predicción. [71]
Post-canónica pali funciona , sánscrito funciona como el Mahāvastu , Sarvastivada y mula-Sarvastivada comentarios describir que un Buda-a-ser debe pasar por varias etapas antes de convertirse en un Buda: la "etapa natural", antes de concebir el deseo de convertirse en una Buda; la etapa de tomar un voto para convertirse en uno; y la etapa de vivir de acuerdo con ese voto, cumpliendo las perfecciones. [72] En la cuarta etapa, se declara que el futuro Buda tiene un destino irreversible como Buda, [10] [73] siempre que el futuro Buda haga un voto correcto. [74] Entre las cualidades necesarias para que ese voto tenga éxito, el comentario del Jātaka establece que el futuro Buda debe cumplir ocho condiciones, entre las que se encuentran tener una fuerza de voluntad extrema y ser hombre. [75] Estas condiciones solo se encuentran en los textos Theravāda. [76] El erudito en estudios budistas Peter Harvey agrega, sin embargo, que la condición de ser hombre solo es válida para convertirse en un Buda, pero no para convertirse en un discípulo iluminado de un Buda. En la tradición Pali, por lo tanto, esta condición apenas tiene consecuencias prácticas, porque la Budeidad se considera abierta para muy pocas personas, y la mayoría de las personas apuntan a alcanzar la iluminación como discípulos. [77] La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que el Canon Pali no describe el camino del bodhisatta como abierto para todos los individuos, y que los textos Pali difieren en este sentido del Budismo Mahāyāna , en el que el camino de la Budeidad se considera abierto para todos. Sin embargo, varios estudiosos han argumentado que no existe tal diferencia. [78]
Papel en el budismo
En la tradición Theravāda, la historia se considera generalmente como el comienzo del camino espiritual del Buda y se incluye en la primera parte (Pali: Dūre-nidāna , literalmente , 'Época distante') en la mayoría de los relatos tradicionales sobre la vida del Buda. [79] [80] El modelo para esta organización de la información fue el Buddhavaṃsa , y el Nidānakathā , parte del comentario sobre los Jātakas , en el que el Dūre ocupa la mitad de la cuenta. [81] La historia de Sumedha intenta establecer una relación entre Gautama Buda y un linaje de predecesores, legitimando así el mensaje del Buda y describiendo un "entrenamiento previo a la iluminación". [82] Esto es comparable a cómo un rey indio fue ungido por su predecesor y, por lo tanto, se ajusta a las creencias indias. [83] De hecho, el Pāli Jīnalaṅkāra medieval llama a la profecía de Dīpankara "una gran consagración", la consagración se refiere a la unción de reyes ( Pali: mahābhiseka ). [84]
La historia es el relato más extenso y detallado sobre una vida anterior del Buda, [85] [86] y sirve como modelo para otros relatos similares. [61] Es la historia budista más antigua que se conoce sobre el camino de un bodhisatta , [76] y constituye el ejemplo más antiguo en la tradición Pali del fundamento altruista del bodhisatta , que representa a una persona que aspira a la iluminación de otros seres vivos. De hecho, la historia ha sido denominada "una reformulación concisa de Theravādin del ideal del bodhisattva Mahāyāna ", ya que trata la cuestión misma de lo que significa ser un futuro Buda. La historia define el papel del camino del bodhisatta dentro de la doctrina y terminología budista Theravādin de una manera revolucionaria, utilizando nuevos términos como 'predicción' ( Pali: vyākaraṇa ), 'aspiración' ( Pali: abhinīhāra ) y 'servicio, acto meritorio' ( Pali : adhikāra ). El Jātakanidāna describe la relación personal entre un Buda y un bodhisatta dentro de la doctrina Theravādin y normaliza, incorpora e integra el bodhisatta en su estructura. [87] El erudito Juyan Zhang sostiene que los relatos sobre Sumedha en el Ekottara Āgama y Jātaka Nidāna pueden haber formado un prototipo de la mitología e iconografía Mahāyāna posterior del bodhisattva Avalokiteśvara , que se desarrolló a partir del siglo V d. C. [88] Los eruditos de estudios budistas Hikata Ryushō y Shizutani Masao creen que la historia de Sumedha es parte del " Mahāyāna primitivo ", la etapa más temprana en el desarrollo del budismo Mahāyāna, pero el arqueólogo Rhi Juhyung cree que la evidencia aún no es definitiva. [89]
La historia del encuentro de Sumedha con el Buda Dīpankara es una de las más populares del arte budista. [37] Se representa en muchos templos de Theravādin y al menos se alude en una gran cantidad de obras religiosas. De hecho, en la cultura budista Theravādin, la historia de Sumedha, así como el sombrero de Vessantara, es tan importante como la vida final de Gotama Buddha, y en algunos países, la historia de Sumedha se incluye en libros para niños sobre el Buddha. [90] La historia del encuentro de Sumedha con Dīpankara ha sido muy representada en el arte budista. En las representaciones de las narraciones del renacimiento en el arte de Gandhāran, la historia domina y tiene una posición "extraordinaria" en la iconografía de los monumentos de Gandhāran con reliquias ( stūpas ). A menudo se representa integrado con la vida actual de Buda y, al menos, se describe con tanta frecuencia como eventos clave en la última vida de Buda. [91] La razón por la que la historia fue menos influyente fuera de Gandhāra puede haber sido porque la historia de Vessantara fue más popular allí, Vessantara proporcionó un modelo en términos de espiritualidad y realeza . [92]
En los textos de la disciplina monástica de la tradición textual Dharmaguptaka , Sumedha recibe la predicción de su futura Budeidad y vuela por los aires. Su cabello, sin embargo, permanece en el suelo, aún extendido, pero ahora separado de su cuerpo. Dīpankara advierte a sus discípulos que no se pisen el cabello. Luego vienen cientos de miles de personas y hacen ofrendas de flores y perfumes al cabello. En algunas versiones de la historia, como en el Divyavadāna , los reyes locales construyen stūpas para consagrar los cabellos. El erudito en estudios budistas John S. Strong sostiene que estos relatos indican un desarrollo histórico hacia un culto reliquia de bodhisattas . [93]
En los tiempos modernos, la historia del sacrificio de Sumedha ha sido planteada por los budistas Theravāda como un ejemplo de abnegación en el budismo. [94] [95] El monje y erudito de Sri Lanka Walpola Rahula escribió:
El bhikkhu [monje budista] no es un individuo egoísta y cobarde que solo piensa en su felicidad y salvación, sin tener en cuenta lo que le ocurra al resto de la humanidad. Un verdadero bhikkhu es una persona altruista y heroica que considera la felicidad de los demás más que la suya propia. Él, como el Bodhisattva Sumedha , renunciará a su propio nirvāṇa por el bien de los demás. El budismo se basa en el servicio a los demás. [Énfasis agregado] [94].
En una nota similar, la política birmana Aung San Suu Kyi planteó el ejemplo de Sumedha como modelo de servicio público desinteresado. [96]
Comparación con el jainismo
En el jainismo , existe una historia similar con respecto a su fundador Mahāvira , quien se predice que se convertirá en un jina , un ser omnisciente, en una vida futura. Sin embargo, crea mucho mal karma y, como resultado , renace en el infierno . Posteriormente logra renacer como ser humano y cumplir la profecía. Tanto el futuro Buda como el futuro Mahāvira se encuentran con 24 maestros omniscientes que los precedieron. [nota 4] Por lo tanto, existen similitudes entre esta historia, por un lado, y la vida de Sumedha y su amiga Meghadatta, por otro lado. [99]
Sin embargo, existen algunas diferencias. Sumedha aspira a la iluminación completa antes de recibir su profecía, mientras que Marīci , la vida anterior de Mahāvira, no se describe como sosteniendo tal aspiración, y la profecía se hace a petición del padre de Marīci, mientras que en el caso de Sumedha, la profecía se hace en respuesta a su aspiración. En segundo lugar, en el caso de Marīci, la profecía también se refiere a algunos logros "mundanos y moralmente dudosos", como convertirse en un rey poderoso ( Pali: cakkavatti , sánscrito: cakravartin ), mientras que la profecía que recibe Sumedha no contiene tales elementos. La aspiración de Sumedha se ve como una intención poderosa y positiva, que solo puede conducir a consecuencias positivas, como se predice en la profecía. En el caso de Marīci, sin embargo, su profecía no está relacionada con su intención consciente, y las consecuencias de la profecía son tanto positivas como negativas. Esto se relaciona con las diferencias doctrinales en el karma y la intención entre las dos religiones: mientras que en el budismo la intención es fundamental para el concepto de retribución kármica, en el jainismo toda acción es importante, incluso sin intención. Mientras que en el budismo se considera que una aspiración positiva y poderosa solo conduce a resultados positivos, en el jainismo casi todas las aspiraciones tienen un lado problemático, ya que la profecía de Marīci lo lleva a un logro como jina , pero también a poderes mundanos potencialmente peligrosos. [100]
En la cultura popular
La vida de Sumedha se describió en los episodios iniciales del Buda en serie indio de 1997 , producido por G. Adi Sheshagiri Rao. En esta serie de 27 episodios, el actor Arun Govind interpreta al Buda (y al futuro Buda). La historia sigue principalmente el esquema tradicional, pero se dedica mucho tiempo a la generosidad de Sumedha, en un momento que lo muestra sacrificando sus ojos por una persona ciega. [101]
Notas
- ↑ Los textos dicen que ocurrió un terremoto en el momento de la iluminación del Príncipe Siddhattha como Buda. También se enumeran otros portentos, como animales que alguna vez fueron hostiles viviendo en armonía. [21]
- ↑ El erudito de estudios budistas Bhikkhu Anālayo señala que el motivo de tumbarse en el barro como un puente humano ya se puede encontrar en los primeros textos en Pali y Āgamas . [25]
- ↑ Algunos relatos relatan que el rey compró todas las flores él mismo para ofrecerlas al Buda Dīpankara, por lo que no dejó flores para que otros las ofrecieran. [51]
- ↑ Los eruditos están debatiendo si la idea compartida de 24 predecesores se origina en el budismo o en el jainismo. [97] Sin embargo, en el Buddhavaṃsa se mencionan otros tres Budas, lo que hace un total de 27, pero estos no se amplían en el cuerpo principal del texto. [98]
Citas
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- ^ Ver Crosby (2013b , El carácter cambiante de Buda) y Hudson, Gutman & Maung (2018 , p. 11). Crosby menciona los poderes psíquicos.
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enlaces externos
- Bodner, C., 2009. Representaciones de la narrativa del Buda Dīpankara y el ermitaño Sumedha en el arte de Birmania / Myanmar , tesis de maestría, Universidad del Norte de Illinois
- Jayawickrama, La historia de Gotama Buddha , Pali Text Society . Traducción del Nidānakathā , que relata la vida de Sumedha
- Rebirth Narratives in Buddhist Literature, Images, and Landscapes, conferencia del Prof. Jason Neelis , organizada por SOAS , con especial atención a la historia de Sumedha (minuto 27)
- A los pies del Buda Dīpankara , elcanto cingalés en honor del Buda Dīpankara y Sumedha