Un Tomás que duda es un escéptico que se niega a creer sin experiencia personal directa, una referencia al apóstol Tomás , quien se negó a creer que Jesús resucitado se había aparecido a los otros diez apóstoles , hasta que pudo ver y sentir las heridas recibidas por Jesús en la cruz .
En el arte, el episodio (llamado formalmente la Incredulidad de Tomás ) se ha representado con frecuencia desde al menos el siglo XV, y su representación refleja una variedad de interpretaciones teológicas.
Relato del evangelio
El episodio se relata en el evangelio de Juan capítulo 20 , aunque no en los tres evangelios sinópticos . El texto de la versión King James ( Juan 20: 24-29 ) es:
24 Pero Tomás, uno de los doce, llamado Dídimo, no estaba con ellos cuando vino Jesús.
25 Entonces los otros discípulos le dijeron: Al Señor hemos visto. Pero él les dijo: Si no veo en sus manos la huella de los clavos, y meto mi dedo en la huella de los clavos, y meto mi mano en su costado, no creeré.
¶ 26 Ocho días después, estaban otra vez sus discípulos dentro, y con ellos Tomás: [entonces] , vino Jesús, estando las puertas cerradas, y se puso en medio y les dijo: Paz [sean] os.
27 Entonces dijo a Tomás: Pon aquí tu dedo, y mira mis manos; y alarga acá tu mano, y el empuje [que] en mi costado; y no seas incrédulo, sino creyente.
28 Entonces Tomás respondió y le dijo: Señor mío y Dios mío.
29 Jesús le dijo, Tomás, porque me has visto, has creído: bienaventurados [son] los que no han visto, y [todavía] han creído.
Los comentaristas han notado que Juan evita decir si Tomás realmente "metió" la mano. [1] Antes de la Reforma Protestante, la creencia habitual, reflejada en las representaciones artísticas, era que lo había hecho, lo que la mayoría de los escritores católicos seguían creyendo, aunque Los escritores protestantes a menudo pensaban que no era así. [2]
Independientemente de la pregunta de si Tomás había sentido y "visto" la evidencia física de la resurrección de Jesús , la interpretación católica fue que, aunque Jesús afirma la superioridad de aquellos que tienen fe sin evidencia física, no obstante estaba dispuesto a mostrar Thomas su herida, y déjelo sentir. Esto fue utilizado por los teólogos como estímulo bíblico para el uso de experiencias físicas como peregrinaciones , veneración de reliquias y rituales para reforzar las creencias cristianas. [3] [4]
Los teólogos protestantes enfatizaron la declaración de Jesús de la superioridad de la "fe sola" (ver sola fide ), aunque el anglicano de inclinación evangélica Thomas Hartwell Horne , en su Introducción al estudio crítico y el conocimiento de las Sagradas Escrituras , ampliamente leída (publicada por primera vez en 1818). ) trató la incredulidad de Tomás, que extendió de alguna manera a los otros apóstoles, con aprobación, como evidencia tanto de la veracidad de los evangelios, como que un "falsificador" probablemente no lo hubiera inventado, y de su propia sospecha de lo aparentemente imposible, demostrando su fiabilidad como testigos. [5] En la iglesia primitiva, los autores gnósticos insistieron mucho en que Tomás en realidad no examinó a Jesús, y profundizó en esto en relatos apócrifos , [ aclaración necesaria ] tal vez tendiendo a empujar a sus oponentes no gnósticos en la otra dirección. [6]
La interpretación teológica del episodio se ha concentrado en él como una demostración de la realidad de la resurrección, pero ya en los escritos de los santos Juan Crisóstomo y Cirilo de Alejandría de los siglos IV y V se le había dado una interpretación eucarística , visto como una alegoría del sacramento de la Eucaristía, lo que siguió siendo un tema recurrente en el comentario. [7] [8]
Arte
En el arte, este tema, denominado formalmente La incredulidad de Santo Tomás , ha sido común desde al menos principios del siglo VI, cuando aparece en los mosaicos de la Basílica de Sant'Apollinare Nuovo en Rávena , [9] y en las ampollas de Monza . [10] En esas representaciones, como más tarde en el Barroco , el sujeto, normalmente representado en el momento en que Tomás pone sus dedos en el costado de Jesús, se usó para enfatizar la importancia de las experiencias físicas y evidencias para el creyente, como se describió anteriormente. [4] El mosaico de Ravenna presenta el motivo de Jesús levantando su mano en alto para revelar la herida en su costado; [11] su pose a menudo, pero no siempre, es tal que también se pueden ver las heridas en sus manos y, a menudo, también en sus pies.
La escena se utilizó en varios contextos del arte medieval , incluidos los iconos bizantinos. Donde había lugar, a menudo se mostraba a todos los apóstoles, y a veces se muestra la aceptación de Tomás de la Resurrección, con Tomás arrodillado y Jesús bendiciéndolo. Esta iconografía deja poco claro si el momento mostrado sigue a un examen o no, pero probablemente sugiere que no es así, especialmente en el arte protestante. Desde finales de la Edad Media en adelante se producen una serie de variaciones de las poses de las dos figuras (ver galería). La típica representación "conmovedora" formó una de varias escenas que a veces se colocan alrededor de una crucifixión central de Jesús , y es una de las escenas que se muestran en la Cruz Alta del Muiredach irlandés , y el tema de un gran relieve en el famoso claustro románico esculpido en la Abadía de Santo Domingo de Silos . [12] En obras que muestran pares de escenas tipológicamente relacionadas del Antiguo y Nuevo Testamento , podría emparejarse con Jacob luchando con el ángel , [13] pero en un díptico de marfil otoniano del siglo X se empareja con Moisés recibiendo la Ley , comparando tanto los dos Testamentos Bíblicos como el apoyo a la fe tanto de la "escritura sagrada" textual como de las evidencias físicas.
En la Edad Media tardía, Jesús con un lado de su túnica echado hacia atrás, mostrando la herida en su costado y sus otras cuatro heridas (llamado ostentatio vulnerum ), fue tomado de imágenes con Tomás y convertido en una pose adoptada solo por Jesús, quien a menudo coloca sus propios dedos en la herida del costado. Esta forma se convirtió en una característica común de las figuras icónicas de Jesús y temas como el Juicio Final (donde la Catedral de Bamberg tiene un ejemplo temprano de alrededor de 1235), Cristo en Majestad , el Varón de Dolores y Cristo con el Arma Christi , y se usó para enfatizar tanto el sufrimiento de Cristo como el hecho de su resurrección. [14]
En el Renacimiento, la famosa pareja esculpida de Cristo y Santo Tomás de Andrea del Verrocchio (1467-1483) para el Orsanmichele de Florencia es la representación más conocida; el tema es raro en la escultura independiente. [15] Esta iglesia gremial también albergaba tribunales comerciales, y la presentación de pruebas físicas le dio al tema una relevancia particular para los tribunales y la justicia, y apareció en muchos otros edificios de la Toscana con funciones judiciales. La familia Medici , muy involucrada en el encargo, también tenía una asociación particular con Santo Tomás, [16] aunque la pintura de Salviati parece reflejar el sentimiento anti-Medici en la década de 1540.
El tema disfrutó de un resurgimiento en popularidad en el arte de la Contrarreforma como una afirmación de la doctrina católica contra el rechazo protestante de las prácticas católicas que se sostenía que apoyaba el episodio, y la creencia protestante en la "fe sola". En la interpretación católica, aunque Jesús afirma la superioridad de aquellos que tienen fe sin evidencia física, no obstante estaba dispuesto a mostrarle a Tomás su herida y dejar que la sintiera. La incredulidad de Santo Tomás de Caravaggio (c. 1601-1602) es ahora la representación más famosa (inusualmente muestra a Tomás a la derecha del espectador de Jesús), pero hay muchas otras, especialmente de Utrecht Caravaggisti , pintando en un ambiente protestante, [17] como el caravaguista flamenco Matthias Stom , cuyas dos versiones del tema están ahora en Madrid y Bérgamo. Tanto Rembrandt ( Museo Pushkin ) como Rubens ( pieza central del Tríptico de Rockox , Museo Real de Bellas Artes, Amberes ) también lo pintaron. [18]
Galería
Relieve en el claustro románico de la Abadía de Santo Domingo de Silos , c. 1150
Cristo y Santo Tomás de Andrea del Verrocchio (1467-1483)
Hendrick ter Brugghen , c. 1622
De rodillas y tocarse, Martin Schongauer y taller, tabla de un retablo de finales del siglo XV
De rodillas y mostrando, retablo sueco de madera tallada de principios del siglo XVI, Catedral de Strängnäs
Rubens , el Retablo de Rockox (1613-1615), mostrando las manos, con una herida "casi invisible" en el lado "equivocado"; [19] con retratos de donantes de Nicolaas II Rockox .
Una composición "no conmovedora" danesa luterana del siglo XIX
La ostentatio vulnerum en un hombre de dolores especialmente complejo por Geertgen tot Sint Jans (c. 1485-1495)
De un manuscrito de los Evangelios armenios fechado en 1609, en poder de la Biblioteca Bodleian
"La incredulidad de Thomas" de un manuscrito inglés, c.1504
Drama medieval
La naturaleza dramática del episodio significó que a menudo aparecía en el drama medieval que cuenta la historia de la vida de Jesús. [20] Se necesita la totalidad de "Play 41" del York Mystery Cycle , que probablemente data de algún tiempo entre 1463 y 1477, que requiere 195 estrofas de seis líneas para contarlo. [21] Otros ciclos más cortos lo omiten, y Chester Mystery Plays necesita 70 líneas para cubrirlo. [22]
Leyendas relacionadas
El episodio bíblico generó dos leyendas o relatos de finales de la Edad Media, que también aparecen en el arte.
Faja de Thomas
En esta historia, en la Asunción de María , donde estaban presentes los otros apóstoles, Tomás una vez más perdió la ocasión (volviendo de su misión a la India), por lo que la Virgen María , consciente del carácter escéptico de Tomás, se apareció a él individualmente y dejó caer la faja (cinturón de tela) que estaba usando, para darle una prueba física de lo que había visto. En otras versiones, él está presente en la Asunción real, y la Virgen dejó caer su cinturón hacia él cuando fue llevada al cielo. La supuesta faja en sí ( Sacra Cintola ) es una reliquia de la catedral de Prato , [23] y su veneración se consideró especialmente útil para las mujeres embarazadas. Después de que Florencia tomó el control de Prato en 1350-1351, la faja comienza a aparecer en el arte florentino y a mostrarse usada por figuras de Madonna del Parto , figuras icónicas que muestran a la Virgen María embarazada.
La primera versión de la historia se llama Madonna of the Girdle en el arte. Un retablo de Palma Vecchio , ahora en la Galería Brera de Milán, muestra una versión intermedia, con Tomás corriendo hacia los otros apóstoles y la Virgen quitándose el cinturón. En otras obras, Thomas está agarrando el cinturón que cae, o ha recibido el cinturón y lo sostiene. [23]
Incredulidad de Jerome
San Francisco de Asís (1181/1182 - 1226) tuvo una visión en 1224, tras la cual adquirió estigmas en su propio cuerpo, repitiendo las heridas de Jesús, que mantuvo hasta su muerte. Según los muchos que los vieron, las heridas en sus manos y pies eran como si los clavos aún permanecieran en su lugar, y las proyecciones en forma de clavo se pudieran mover. Uno de los primeros biógrafos de Francisco, San Buenaventura (1221 - 1274), informó que un soldado llamado Jerónimo era escéptico y movía los "clavos". [24] Se cree que Jerónimo se muestra examinando los pies de Francisco en los frescos de la Capilla Bardi de Santa Croce, Florencia por Giotto y su taller, y aparece en algunas otras obras franciscanas . [25]
Ver también
- Vida de Jesús en el Nuevo Testamento
Referencias
Citas
- ^ La mayoría de 2009 , págs. 79-80.
- ^ Salisbury , 2006 , p. 95.
- ^ Schiller 1972 , p. 188.
- ↑ a b Vikan , 1982 , págs. 24-25.
- ^ Horne 1836 , págs. 111-112.
- ^ La mayoría de 2009 , cap. 2.
- ^ Butterfield 1992 , p. 232 y notas.
- ^ Jacks y Caferro 2001 , p. 159.
- ↑ Soper , 1938 , pág. 188 enumerando varios otros sucesos tempranos
- ^ Monza no. 9, Bobbio no. 10, véase Leroy 1959 , pág. 322 y Milburn 1988 , p. 264
- ^ Gurewich 1957 , p. 358, pero el mismo detalle se ve en la caja de marfil de principios del siglo V con escenas de la pasión en el Museo Británico.
- ^ Schiller 1972 , págs.102, 116.
- ^ Schiller 1972 , p. 130.
- ^ Schiller 1972 , págs. 188-189, 202.
- ^ Pickard , 1916 , pág. 413.
- ↑ Butterfield 1992 , págs. 228–229 sobre la participación de los Medici en la comisión, Butterfield 1992 , págs. 230–232 sobre la justicia y el patrocinio de los Medici de Thomas; para la justicia ver también Jacks & Caferro 2001 , págs. 160-161
- ^ van Eck 1993 , págs. 224-228.
- ^ Gurewich 1957 , p. 362.
- ↑ Una excentricidad de Rubens, discutida en Gurewich 1957 , p. 362, y más detalladamente en Gurewich 1963 , p. 358
- ^ Scoville 2004 , cap. 2 trata completamente sobre el tratamiento de Thomas
- ↑ Play 41, Doubting Thomas , editado por Clifford Davidson, publicado originalmente en The York Corpus Christi Plays
- ^ "Chester, juega 20" . Archivado desde el original el 23 de febrero de 2015 . Consultado el 30 de marzo de 2013 .
- ↑ a b Rylands , 1977 , p. 249.
- ↑ O'Rahilly , 1938 , p. 191.
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Fuentes
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