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Trinidad barroca, Hendrick van Balen , 1620, (Sint-Jacobskerk, Amberes )
Santísima Trinidad , fresco de Luca Rossetti da Orta, 1738–9 (Iglesia de San Gaudenzio en Ivrea ).

La Trinidad se ve más comúnmente en el arte cristiano con el Espíritu Santo representado por una paloma, como se especifica en los relatos evangélicos del bautismo de Cristo ; casi siempre se le muestra con las alas extendidas. Sin embargo, las representaciones que utilizan tres figuras antropomórficas aparecen ocasionalmente en la mayoría de los períodos del arte. [1]

El Padre y el Hijo suelen diferenciarse por la edad y más tarde por la vestimenta, pero tampoco siempre es así. La descripción habitual del Padre como un hombre mayor con barba blanca puede derivar del Anciano de los días bíblico , que a menudo se cita en defensa de esta representación a veces controvertida. Sin embargo, en la ortodoxia oriental se suele entender que el Anciano de días es Dios el Hijo, no Dios el Padre; las primeras imágenes bizantinas muestran a Cristo como el Anciano de los días, [2] pero esta iconografía se volvió rara. Cuando se representa al Padre en el arte, a veces se lo muestra con un halo en forma de triángulo equilátero., en lugar de un círculo. El Hijo se muestra a menudo a la diestra del Padre. [Hechos 7:56] Puede ser representado por un símbolo, típicamente el Cordero o una cruz, o en un crucifijo , de modo que el Padre es la única figura humana que se muestra en tamaño completo. En el arte medieval temprano, el Padre puede estar representado por una mano que aparece de una nube en un gesto de bendición, por ejemplo, en escenas del Bautismo de Cristo . Más tarde, en Occidente, el "Trono de la misericordia" (o "Trono de la gracia") se convirtió en una representación común. En este estilo, el Padre (a veces sentado en un trono ) se muestra sosteniendo un crucifijo [3] o, más tarde, un Hijo crucificado desplomado, similar a la Piedad.(este tipo se distingue en alemán como Not Gottes ) [4] en sus brazos extendidos, mientras que la Paloma se cierne sobre o entre ellos. Este tema siguió siendo popular hasta el siglo XVIII al menos.

A fines del siglo XV, las representaciones más grandes, además del Trono de la Misericordia, se estandarizaron efectivamente, mostrando una figura más vieja con túnicas sencillas para el Padre, Cristo con su torso parcialmente desnudo para mostrar las heridas de su Pasión, y la paloma. por encima o alrededor de ellos. En representaciones anteriores, tanto el Padre, especialmente, como el Hijo, a menudo usan túnicas y coronas elaboradas. A veces, el Padre solo lleva una corona, o incluso una tiara papal .

Tradición ortodoxa oriental

Icono de la Trinidad del Antiguo Testamento por Andrey Rublev , c. 1400 ( Galería Tretyakov , Moscú)

Las representaciones directas de la Trinidad son mucho más raras en el arte ortodoxo oriental de cualquier período; las reservas sobre la representación del Padre siguen siendo bastante fuertes, como lo fueron en Occidente hasta la Alta Edad Media. El Segundo Concilio de Nicea en 787 confirmó que la representación de Cristo estaba permitida; la situación con respecto al Padre era menos clara. La representación ortodoxa oriental habitual de la Trinidad era a través de la "Trinidad del Antiguo Testamento" de los tres ángeles que visitaban a Abraham, que en el texto se dice que es "el Señor" [Génesis 18: 1-15].. Sin embargo, los estudiosos generalmente están de acuerdo en que la representación directa de la Trinidad comenzó en las obras griegas desde el siglo XI en adelante, donde se muestra a Cristo como un niño sentado en el regazo del Padre, con la Paloma del Espíritu Santo también presente. Tales representaciones se extendieron a Occidente y se convirtieron en el tipo estándar allí, aunque con un Cristo adulto, como se describió anteriormente. Este tipo se extendió más tarde al mundo ortodoxo oriental, donde las representaciones posbizantinas similares a las de Occidente no son infrecuentes fuera de Rusia. [5] El tema siguió siendo delicado durante mucho tiempo, y la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Gran Sínodo de Moscúen 1667 finalmente prohibió las representaciones del Padre en forma humana. El canon se cita en su totalidad aquí porque explica la teología ortodoxa rusa sobre el tema:

Capítulo 2, §44: Es sumamente absurdo e impropio representar en iconos al Señor Sabaoth (es decir, Dios Padre ) con barba gris y al Hijo Unigénito en Su seno con una paloma entre ellos, porque no -uno ha visto al Padre según Su Divinidad, y el Padre no tiene carne, ni el Hijo nació en la carne del Padre antes de los siglos. Y aunque el profeta David dice: "Desde el vientre antes de la estrella de la mañana te engendré" [Salmo 109: 3] , ese nacimiento no fue carnal, sino inefable e incomprensible. Porque el mismo Cristo dice en el santo Evangelio: "Nadie ha visto al Padre, sino el Hijo". cf. [Juan 6:46]Y el profeta Isaías dice en su capítulo cuarenta: "¿A quién habéis asemejado al Señor? ¿Y a qué semejanza le habéis hecho? ¿No ha hecho una imagen el artífice de la madera, o los orfebres, habiendo fundido oro, dorado ¿Se acabó y lo convirtió en una semejanza? [Isa 40: 18-19] De la misma manera, el apóstol Pablo dice en Hechos [Hechos 17:29] "Por cuanto somos linaje de Dios, no debemos pensar que la Deidad es como el oro, la plata o la piedra. , grabado por el arte de la imaginación del hombre ". Y Juan Damascenodice: "Pero además, ¿quién puede hacer una semejanza del Dios invisible, incorpóreo, incircunscrito e imperceptible? Es, entonces, locura e impiedad extrema dar forma a la Deidad" ( Fe Ortodoxa , 4:16). De la misma manera, San Gregorio el Dialogista lo prohíbe. Por esta razón, solo debemos formarnos un entendimiento en la mente de Sabaoth, que es la Deidad, y de ese nacimiento antes de las edades del Hijo Unigénito del Padre, pero nunca, de ninguna manera, debemos representarlos en íconos. , porque esto, de hecho, es imposible. Y el Espíritu Santo no es en esencia una paloma, sino que en esencia es Dios, y "a Dios nadie ha visto", como atestigua Juan el Teólogo y Evangelista [Juan 1:18].y esto es así a pesar de que, en el Jordán, en el santo bautismo de Cristo, el Espíritu Santo apareció en forma de paloma. Por eso, en esta ocasión sólo conviene representar al Espíritu Santo en forma de paloma. Pero en cualquier otro lugar, los que tienen inteligencia no representarán al Espíritu Santo en forma de paloma. Porque en el monte Tabor , apareció como una nube y, en otro momento, de otras formas. Además, Sabaoth es el nombre no solo del Padre, sino de la Santísima Trinidad. Según Dionysios, el Areopagita , Lord Sabaoth, traducido de la lengua judía, significa "Señor de los ejércitos". Este Señor de los Ejércitos es la Santísima Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo. Y aunque Danielel profeta dice que vio al Anciano de Días sentado en un trono, esto no debe entenderse que se refiere al Padre, sino al Hijo, Quien en Su segunda venida juzgará a todas las naciones en el terrible Juicio. [6]

Tradiciones ortodoxas orientales

Trébol y triángulo entrelazados.

La Iglesia Ortodoxa Copta nunca representa a Dios el Padre en el arte, aunque puede ser identificado por un área de brillo dentro del arte, como el resplandor celestial en la parte superior de algunos íconos del bautismo del Señor Jesucristo. En contraste, la Iglesia Ortodoxa Etíope de Tewahedo tiene muchos íconos antiguos que representan a la Santísima Trinidad como tres personas distintas. [7] [8] Estos iconos a menudo representan a las tres personas sentadas en un solo trono para significar la unidad. La Iglesia ortodoxa eritrea de Tewahedo sigue la misma práctica.

Escenas

Solo algunas de las escenas estándar en el arte cristiano normalmente incluían una representación de la Trinidad. Se consideró que los relatos de los evangelios del bautismo de Cristo mostraban a las tres personas presentes con un papel separado. A veces, las otras dos personas se muestran en la parte superior de una crucifixión. La Coronación de la Virgen , un tema popular en Occidente, a menudo incluía a toda la Trinidad. Pero muchos temas, como Cristo en Majestad o el Juicio Final , que podría pensarse que requieren la representación de la deidad en la forma más amplia, solo muestran a Cristo. Hay un tema poco común en el que las personas de la Trinidad toman la decisión de encarnar a Cristo, o Dios envía al Hijo.. Aún más raramente, se muestra al Ángel de la Anunciación que recibe la misión. [9]

Tipos de representación menos comunes

Vitral que representa a la Trinidad en tres personas. Iglesia de San Martín, Courgenard , Francia.

Especialmente en el siglo XV, y en la forma menos pública de los manuscritos iluminados , se experimentó con muchas soluciones a los problemas de representar a las tres personas de la Trinidad. La representación de la Trinidad como tres personas idénticas es rara, porque se considera que cada persona de la Trinidad tiene atributos distintos. No obstante, la representación más antigua conocida de Dios Padre como figura humana, en el sarcófago dogmático del siglo IV , muestra a la Trinidad como tres hombres barbudos similares que crean a Eva a partir de Adán , probablemente con la intención de afirmar la consustancialidad recientemente hecha dogma en elCredo de Nicea . Hay muchos sarcófagos similares e imágenes ocasionales a intervalos hasta un renacimiento de la iconografía en el siglo XV. [10] La representación fue finalmente condenada formalmente por el Papa Benedicto XIV en el siglo XVIII. [11] Aún más rara es la representación de la Trinidad como una sola figura antropoide con tres caras (latín "Vultus Trifons"), porque la Trinidad se define como tres personas en una Deidad, no una persona con tres atributos (esto implicaría Modalismo , que se define como herejía en el cristianismo ortodoxo tradicional). Tales representaciones de "Cerberus" de la Trinidad como tres caras en una cabeza fueron hechas principalmente entre católicos durante los siglos XV al XVII, pero fueron condenadas después del Concilio Católico de Trento , y nuevamente por el Papa Urbano VIII en 1628, [12] y muchos las imágenes existentes fueron destruidas.

La Trinidad también se puede representar de forma abstracta mediante símbolos , como el triángulo (o tres triángulos unidos), el trébol o la triquetra, o una combinación de estos. A veces, se incorpora un halo en estos símbolos. El uso de tales símbolos se encuentra a menudo no solo en la pintura, sino también en la costura de tapices , vestimentas y antependias , en trabajos en metal y en detalles arquitectónicos .

Galería

Diferentes representaciones

Cuatro representaciones de la Coronación de la Virgen del siglo XV muestran las principales formas de representar a las personas de la Trinidad.

  • La representación convencional, con un Padre mayor, una paloma y Cristo mostrando las heridas de su Pasión.

  • Enguerrand Quarton con Cristo y Dios Padre como figuras idénticas, y una paloma, según lo especificado por el clérigo que encargó la obra.

  • Página de un Libro de Horas en inglés (c. 1500), con tres figuras humanas diferenciadas para la Trinidad

  • Jean Fouquet , también con tres figuras humanas, pero idénticas.

Representaciones con dos figuras humanas diferentes y una paloma

  • Estatuilla en la Abadía Negra , Kilkenny , Irlanda; inscrito "1264" pero se cree que en realidad data del siglo XIV [13]

  • "Trono de la Misericordia", gótico, Suecia

  • Santísima Trinidad , Masaccio , iglesia de Santa Maria Novella en Florencia , 1425-1427

  • No Gottes , Bernt Notke c. 1483 (St.-Annen-Kloster, Lübeck )

  • "Trono de la Misericordia", Alberto Durero , 1511

  • "Gottes Not", Jan Polack (artista polaco que trabaja en Alemania), 1491

  • "Gottes Not", Jusepe de Ribera , ca. 1635

  • Icono de la Santísima Trinidad en el Monasterio de Vatopedi , Monte Athos

  • Michael Damaskenos Icono de la Sagrada Liturgia , de la escuela cretense del siglo XVI , que muestra la influencia estilística occidental.

  • Pintura mural en el antiguo monasterio de Georgia , Shio-Mghvime

Otras representaciones

  • Santísima Trinidad de Fridolin Leiber (1853-1912)

  • Alegoría de la Santísima Trinidad, pintada como tres caras fusionadas en una, fresco medieval en Perugia

  • Trinidad, fresco del siglo XV, Castelletto Cervo ( Vercelli , Italia ), Iglesia de San Pedro y San Pablo

  • Holy Trinity de M. Presnyakov (inspirado en el famoso icono de Andrei Rublev)

  • Estatua de la Santísima Trinidad en el estilo de la pintura de Fridolin Leiber, Santísima Trinidad Quasi-Parish, Malolos City , Filipinas . [14]

Ver también

Referencias

  1. ^ Véase más abajo y G Schiller, Iconografía del arte cristiano, vol. I , 1971, Vol II, 1972, (traducción en inglés del alemán), Lund Humphries, Londres, figs I; 5–16 & passim, ISBN  0-85331-270-2 e ISBN 0-85331-324-5 
  2. ^ Cartlidge, David R. y Elliott, JK. Art and the Christian Apocrypha , págs. 69–72 (ejemplos ilustrativos), Routledge, 2001, ISBN 0-415-23392-5 , ISBN 978-0-415-23392-7 , Google libros  
  3. ^ G Schiller, Iconografía del arte cristiano , vol. II, 1972, (traducción al inglés del alemán), Lund Humphries, Londres, figs I; 5-16 & passim, ISBN 0-85331-270-2 e ISBN 0-85331-324-5 , pp. 122-124 y figs. 409–414  
  4. ^ G Schiller, Iconografía del arte cristiano , vol. II, 1972, (traducción inglesa del alemán), Lund Humphries, Londres, figs I; 5-16 & passim, ISBN 0-85331-270-2 e ISBN 0-85331-324-5 , pp. 219-224 y figs. 768–804  
  5. ↑ Bigham, 89–98
  6. ↑ El Tomo del Gran Concilio de Moscú (1666-1667 d. C.), Cap. 2, 43–45; tr. Hierodeacon Lev Puhalo, Revista misionera ortodoxa canadiense
  7. ^ "Los iconos de la iglesia ortodoxa etíope de Tewahedo" . Archivado desde el original el 3 de noviembre de 2008.
  8. ^ "Un iconostasio etíope" . Consultado el 2 de enero de 2012 .
  9. ^ para ambos, G Schiller, Iconografía del arte cristiano, vol. I , 1971, Vol II, 1972, (traducción en inglés del alemán), Lund Humphries, Londres, ISBN 0-85331-270-2 e ISBN 0-85331-324-5 , págs. 6-12 y figs. 10-16  
  10. ↑ Schiller, I, higos 7, 10, 11
  11. ^ Panofsky, Erwin , "Una vez más" La anunciación de Friedsam y el problema del retablo de Gante ", The Art Bulletin , Vol. 20, No. 4 (diciembre de 1938), págs. 419-442, College Art Association, JSTOR
  12. ^ Guss, David M. (2006). "El Gran Poder y la Reconquista de La Paz" (PDF) . Revista de Antropología Latinoamericana . 11 (2): 294–328. doi : 10.1525 / jlca.2006.11.2.294 . ISSN 1085-7052 .  
  13. ^ https://books.google.ie/books?id=8RFNAAAAYAAJ&dq=1264+trinity+kilkenny&focus=searchwithinvolume&q=1264+
  14. ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 30 de agosto de 2012 . Consultado el 29 de diciembre de 2012 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )