Los Cristadelfianos No Enmendados son una "confraternidad" dentro del movimiento Cristadelfiano más amplio en todo el mundo, que se encuentra solo en los Estados Unidos y Canadá . Son, como todos los Cristadelfianos , millennialistas y no trinitarios . El término Cristadelfianos no enmendados no es el nombre formal de esta comunidad, pero se usa informalmente para identificar el grupo, ya que una declaración de fe usada tradicionalmente por muchos en esta comunidad es la "Declaración de fe sin enmendar". [1] De manera similar, la mayoría de los grupos mucho más grandes de Cristadelfianos EnmendadosTradicionalmente se utiliza una declaración de fe que ha sido enmendada y, por lo tanto, en Norteamérica se la conoce con el prefijo "Enmendado". [2] Sin embargo, los Cristadelfianos de todo el mundo y los Cristadelfianos Enmendados y No Enmendados en América del Norte comparten fundamentalmente las mismas doctrinas, con algunas excepciones.
El nombre Cristadelfiano deriva del griego koiné que significa "hermanos de Cristo". Como todos los Cristadelfianos, Los Cristadelfianos No Enmendados 'no tienen clero formal, ordenado o pagado.
Doctrina
En general, la siguiente descripción de la doctrina también es cierta para todos los Cristadelfianos del mundo. Las cláusulas particulares relacionadas con la "naturaleza condenada" de Cristo y con los efectos del bautismo pueden ser más distintivas de las posiciones Cristadelfianas No Enmendadas tradicionales en Norteamérica, aunque estas no son sostenidas por todos los Cristadelfianos No Enmendados. [3]
- Consulte la sección a continuación, Reuniones y esfuerzos de unidad .
La comprensión de los Cristadelfianos No Enmendados de la naturaleza y la persona de Jesucristo, la naturaleza del hombre y las expectativas del milenio distingue al grupo de la mayoría de las denominaciones cristianas.
Los Cristadelfianos no enmendados son incondicionalmente no trinitarios. La creencia de que Jesucristo no es co-igual o co-eterno con Dios Padre, sino que está subordinado a él, es una doctrina fundamental. Además, los Cristadelfianos No Enmendados sostienen que el Espíritu Santo no es un miembro distinto de la Deidad, sino la manifestación del poder de Dios. Como tal, estas doctrinas son contrarias al Credo de Nicea . El grupo, aunque no trinitario, no son adopcionistas . Los Cristadelfianos No Enmendados afirman una creencia en el Nacimiento Virginal de Jesús como el hijo literal de Dios y María. [4]
Un rasgo distintivo adicional de la doctrina es la enseñanza sobre la naturaleza del hombre, particularmente el rechazo de la creencia en un alma inmortal platónica. Los Cristadelfianos no enmendados sostienen que la Biblia no enseña que el alma es un componente inmortal de la humanidad. Por lo tanto, el grupo no proclama que la otra vida es la ascensión del alma al cielo o el descenso al castigo eterno en el infierno. El infierno es simplemente la tumba.
Además de enseñar la mortalidad completa de la humanidad, los Cristadelfianos no enmendados también enseñan que debido a la desobediencia de Adán y Eva en el Jardín del Edén , la humanidad es inherentemente pecadora y está separada de Dios desde su nacimiento. Al violar la ley de Dios, crearon una brecha en su relación con Dios y estaban destinados a morir. La misma naturaleza de la humanidad ya no era “muy buena” (Génesis 1), sino que se volvió inmunda a los ojos de Dios. Los seres humanos heredan esta naturaleza caída de sus progenitores, Adán y Eva. Por nacimiento, la humanidad está separada de Dios. Los Cristadelfianos no enmendados creen que debido a que Adán y Eva dejaron de ser muy buenos, sus hijos no pudieron nacer muy buenos o de una naturaleza que sea aceptable a Dios. Este conocimiento se utiliza para explicar las muertes infantiles. Ninguna persona es considerada personalmente responsable o culpable por la transgresión de Adán.
Esta comprensión de la naturaleza del hombre se extiende a Jesucristo, ya que nació de mujer. La Enseñanza No Enmendada Jesús, como toda la humanidad, nació en un estado separado de Dios. A pesar de tener una naturaleza pecaminosa como resultado de su humanidad, no cometió ningún pecado personal, lo que lo convirtió en el único sacrificio aceptable para expiar la naturaleza condenada de la humanidad. Su muerte en sacrificio (derramamiento de sangre) fue necesaria para expiar la naturaleza condenada que tenía como toda la humanidad. No fue un sustituto de todos los hombres, sino un representante, porque también se benefició de la obra redentora de su muerte.
Los Cristadelfianos no enmendados creen que una comprensión correcta del plan de Dios, una vida vivida de acuerdo con los valores de Dios y los mandamientos de Cristo, y el bautismo en el nombre de Cristo son necesarios para la salvación. Mediante el bautismo, la humanidad también puede escapar de su condenación a muerte heredada y entrar en un estado expiado, justificado ante Dios. Siguiendo los ejemplos del Nuevo Testamento , solo las inmersiones de adultos se consideran bautismos válidos. Los No Enmendados no bautizan a los infantes, o aquellos que no profesan un conocimiento y están de acuerdo con estas posiciones doctrinales delineadas. Además, los No Enmendados no predican una doctrina de "una vez salvo, siempre salvo". Se requiere un servicio fiel después del bautismo para la salvación; sin embargo, creen ampliamente que la salvación no se puede ganar, sino que es un regalo gratuito de Dios para aquellos hijos suyos que lo buscan fielmente a través de su hijo Jesucristo.
Dado que, según las doctrinas Cristadelfianas No Enmendadas, la esperanza de la humanidad no depende de un alma inmortal, el grupo proclama una resurrección corporal de los muertos en el regreso literal de Jesucristo a la tierra. El propósito de la resurrección es juzgar a los siervos de Jesucristo. Esta interpretación escatológica de la profecía bíblica significa que los Cristadelfianos No Enmendados son milenialistas. Los Cristadelfianos no enmendados ven el regreso de Jesús como el establecimiento del reino literal de Israel en la tierra. El reino será mundial y durará 1000 años, después de lo cual el pecado y la muerte serán completamente erradicados y "Dios será todo en todos" (1 Cor. 15).
Además, para distinguir a los Cristadelfianos No Enmendados de otras denominaciones cristianas es la ausencia de jerarquía eclesiástica o clero compensado. Consulte Organización a continuación. El grupo cree en una infalibilidad de la Biblia y ninguna otra palabra de los tiempos modernos o antiguos se considera divinamente inspirada.
Desarrollo historico
Fundación
Los Cristadelfianos se fundaron gracias a los esfuerzos de predicación de un médico británico, John Thomas (1805–1871). Hijo de un pastor, Thomas emigró a Estados Unidos en 1832 y se estableció en Cincinnati, Ohio . Allí conoció a Alexander Campbell y comenzó a predicar por el movimiento Campbell . Para 1836, Thomas había llegado a la conclusión de que los adultos que habían sido bautizados previamente por una denominación diferente tenían que volver a sumergirse para unirse a los campbellitas. Esta opinión no fue sostenida por Campbell, y dentro del año Campbell expulsó a Thomas. También durante los últimos años con los Campbellitas, el Dr. Thomas comenzó a proclamar una resurrección corporal en la segunda venida de Jesucristo. [5] [6]
Durante su mandato con los Campbellitas, Thomas había ganado cierta influencia, hasta el punto de que algunos en Richmond, Virginia y la ciudad de Nueva York dejaron a los Campbellitas y formaron nuevas reuniones de acuerdo con las enseñanzas de Thomas. A través de los esfuerzos de predicación a las congregaciones campbellitas y milleritas , y a través de sus publicaciones, el mensaje de Thomas sobre la "Verdad" se difundió por todo Estados Unidos y Gran Bretaña. [5]
En Rochester, Nueva York y la ciudad de Nueva York, las reuniones de los partidarios de Thomas utilizaron el nombre de “La Asociación Real de Creyentes” para sus congregaciones. Aunque la acusación de ser “tomistas” a veces se usó contra aquellos que fueron rebautizados y se unieron a las nuevas congregaciones protocristadelfianas, por ejemplo, por aquellos asociados con Joseph Marsh . El nombre Cristadelfiano se originó en los días de la Guerra Civil estadounidense . Los hermanos de Freeport, Illinois, fueron amenazados con el servicio militar obligatorio en 1864. [7] Los objetores de conciencia de denominaciones conocidas fueron excluidos del servicio militar por ley en los Estados Unidos. Al igual que otros grupos, los asociados con Thomas no eran conocidos ni reconocidos como denominación, ya que no se utilizó un solo nombre para identificar a los miembros en América del Norte o Gran Bretaña. Para obtener la exención, se seleccionó el nombre Cristadelfianos. [8] El problema de la conscripción en Estados Unidos coincidió con un punto definitorio en Gran Bretaña sobre la separación de aquellos que creían en un diablo literal en 1863 ~ 1864, y Robert Roberts y otros cristadelfianos británicos habían adoptado el nuevo nombre denominacional en 1869. [9]
Con la muerte de Thomas en 1871, continuaron las reuniones de Cristadelfia. Dado que no existía una estructura jerárquica formal dentro de los Cristadelfianos (ver Organización), la muerte del miembro fundador fue un hecho triste, pero no resultó en un colapso de la denominación. Lippy comentó que este fenómeno era una de las características únicas de los Cristadelfianos. [5] Cada reunión individual continuó como una unidad independiente. La instrucción y la cohesión bíblicas fueron ayudadas por la obra de Roberts en Birmingham, Inglaterra en la década de 1860 y en la década de 1880 de Thomas Williams en Chicago, Illinois. Ambos hombres viajaron a reuniones locales edificando la hermandad y sirvieron como editores de las publicaciones periódicas The Christadelphian y The Christadelphian Advocate [10] , respectivamente.
Declaración de Fe y División de Becas Cristadelfianas
Las declaraciones de fe locales habían sido escritas por congregaciones locales desde la década de 1850, pero las declaraciones formales de fe que determinaban el compañerismo no se utilizaron hasta 1862–64, los años en que los Cristadelfianos comenzaron a cambiar de un movimiento informal a una denominación definida. En Estados Unidos, el registro de "grupos de creyentes" y la acuñación del nombre Cristadelfiano (Condado de Ogle, Illinois, 1863) coincidió con el brazo británico del movimiento que adoptó una posición firme contra la creencia en un demonio sobrenatural (Edimburgo, 1863). [11]
La declaración de fe (o credo , o confesión de fe) utilizada por la mayoría de los Cristadelfianos sin enmendar hoy tiene su origen en la declaración de fe de 1877 de la Ecclesia Central de Birmingham, Gran Bretaña (conocida como Declaración de Fe de Birmingham, o BSF). Esta declaración de 1877 fue en parte una respuesta a una disputa doctrinal entre 1873 y 1877 entre congregaciones en Gran Bretaña. La doctrina en disputa fue conocida como “Renunciacionismo”, “Vida libre” o “Turneyismo” en honor al creador Edward Turney de Nottingham . Turney esencialmente predicó que Jesucristo "no nació de una naturaleza condenada" (que es una "vida libre") y, por lo tanto, no se benefició de ninguna manera de su propia muerte. [5] [12] La doctrina fue objetada por Robert Roberts en Birmingham y John James Andrew en Londres, entre otros.
El BSF de 1877 ya tenía un estatus informal como punto de referencia en Gran Bretaña y en el extranjero debido a que Birmingham Central Ecclesia era donde se encontraba la dirección editorial de The Christadelphian Magazine en ese momento, pero igualmente las eclesias locales generalmente tenían sus propias declaraciones locales con una redacción similar, y continuó haciendo. [13]
El BSF de 1877 comienza con “Una declaración de la 'Una Fe', sobre la cual se funda la Christadelphian Ecclesia de Birmingham; junto con una especificación de las fábulas vigentes en el mundo religioso, de las que requieren un rechazo por parte de todos los solicitantes de su confraternidad ”. Contenía diecisiete disposiciones que esbozaban la "Verdad que se debe creer" y diecisiete "Fábulas que se deben rechazar". Esta declaración de creencias se convirtió en la base del compañerismo para la mayoría de las reuniones Cristadelfianas en Inglaterra y Norteamérica. Aquellos que no estaban de acuerdo con las posiciones de Birmingham dejaron la beca. Durante los siguientes diez años se revisó la organización y redacción de la declaración, pero no se hicieron cambios doctrinales. [14]
Un cambio significativo fue la adición de una "cláusula fundamental" en 1885 sobre la inspiración. Esto eliminó una gran parte del movimiento Cristadelfiano británico en el "Suffolk St." (nombre de la ubicación de la segunda gran ecclesia en Birmingham) o "visitante fraterno" (nombre de la revista del grupo) "compañerismo". En el mismo año, marzo de 1885, Thomas Williams comenzó la publicación de The Christadelphian Advocate Magazine en Waterloo, Iowa. Williams apoyó la adición de Birmingham Temperance Hall a BSF 1877 de la nueva "cláusula de fundación" y, por lo tanto, la "expulsión" del grupo de Suffolk St. Williams también aprobó la posición de Robert relacionada con Edward Turney 12 años antes, [15] aunque la comunión nazarena de Turney ya se había agotado con su muerte en 1879 y el regreso a la agrupación principal de su partidario David Handley en 1881.
En 1898 ocurrió una tercera división de Cristadelfianos, esta vez sobre la “responsabilidad de la resurrección”. Dado que los Cristadelfianos enseñan una resurrección corporal y un juicio al regreso de Jesucristo a la tierra, la controversia se centró en quién resucitaría y sería llamado a juicio. La cuestión era si las personas que conocían la palabra de Dios pero no habían sido bautizadas serían juzgadas y condenadas por rechazar la "Verdad", posteriormente denominada en la literatura no enmendada "rechazadores ilustrados". [16] Aunque la frase exacta no se usó en Gran Bretaña, la ecclesia de Sydney Australia ya había excomulgado a "diez que no pueden ver que los responsables no bautizados y que rechazan la verdad son los responsables" en 1884. [17] Y esta acción había sido defendida por el editor Robert Roberts. [18] Sin embargo, la Birmingham Central Ecclesia no agregó esto inmediatamente a su declaración de fe, aunque algunas eclesias lo hicieron. La declaración de la ecclesia del norte de Londres en 1887 decía: "La resurrección afecta sólo a aquellos que son responsables ante Dios por el conocimiento de su voluntad revelada". En 1894, JJ Andrew, del norte de Londres, publicó un folleto titulado "Blood of the Covenant" en el que argumentó que ningún no bautizado sería criado y juzgado. El 3 y 5 de abril de 1894 se llevó a cabo un debate sobre "Responsabilidad Resurreccional" entre Roberts y Andrew, y el 15 de abril Islington Temperance Hall ecclesia, Londres, aprobó como resolución para separarse de Barnsbury Hall ecclesia, Londres. La controversia continuó entre 1894 y 1898. Roberts estuvo ausente del Reino Unido en 1897 y murió en 1898 en San Francisco, por lo que la oposición a JJ Andrew quedó en manos de AT Jannaway y Frank Jannaway en London Clapham, y Charles Curwen Walker , editor adjunto en Birmingham.
En 1898, siguiendo los ejemplos de London Islington y algunas otras eclesias de Londres, la reunión de Birmingham Central enmendó la Cláusula 24 de BSF para que dijera "los responsables (es decir, aquellos que conocen la voluntad revelada de Dios y han sido llamados a someterse a ella)". en BASF, donde el BSF original de 1877 había declarado que sólo se juzgaría a los “responsables (fieles e infieles)”. El cambio de redacción fue para enfatizar que algunas personas que no fueron bautizadas serían llamadas al tribunal de Cristo junto con todas las personas bautizadas, y que la razón de la resurrección fue el conocimiento de la voluntad de Dios, no una asociación con el sacrificio de Cristo. Algunos Cristadelfianos consideran que hay implicaciones doctrinales más importantes que involucran el cambio. (Por ejemplo, Williams, Lippy, [5] Farrar, [14] y Pursell [12] describen problemas doctrinales más amplios.) También hay cristadelfianos que consideran esto como un tema independiente y señalan el hecho de que ninguna otra cláusula de el BSF fue modificado. En teoría, el cambio hizo que se reconociera que algunos no bautizados serían criados y juzgados como un requisito para el compañerismo. Sin embargo, esto no fue empujado fuera de Londres y otras áreas como Yorkshire donde la influencia de Andrew había sido más fuerte. Los hermanos London Clapham dirigidos por Frank Jannaway instaron a todas las eclesias que aún no tenían "enmiendas" antes de 1898 a adoptar la nueva enmienda de Birmingham, y la convirtieron en un tema de becas en Londres, aunque el nuevo editor Charles Curwen Walker en Birmingham y su asistente Henry Sulley en Nottingham no insistió en el tema.
En el Reino Unido, la nueva Declaración de Fe Enmendada de Birmingham de 1898 (BASF) reemplazó a BSF 1884 como una 'piedra de toque', pero no causó una división significativa en Gran Bretaña fuera de Londres, e incluso hoy en día muchas eclesias británicas continúan teniendo declaraciones locales anteriores a 1884, 1877 , o declaraciones modernas. Sin embargo, el resultado de la enmienda fue una división de los Cristadelfianos en América del Norte donde la comunidad se separó en "Enmendados" (los que usaban el nuevo BASF) y "Sin enmendar" los que usaban el antiguo BSF, o en 1909, el BUSF. [19]
Posteriormente, JJ Andrew se separó de la mayoría de sus propios seguidores, incluidos John Owler de Barnsbury Hall, Islington ecclesia en Londres y Albert Hall de Sowerby Bridge ecclesia en Yorkshire, y Andrew fue rebautizado en 1901, muriendo en 1907. Sin embargo, la división Se quedó con Hall y Owler como "sin modificaciones" en Gran Bretaña y Thomas Williams como editor "sin modificaciones" de The Advocate en Chicago. Williams visitó Gran Bretaña en 1903-04 por invitación de Owler y Hall, apoyando su posición en contra de la "enmienda", también instando al movimiento británico "Unamended" (conocido como el movimiento "Up and be doing") a no unirse al gran "Suffolk St " grupo.
En 1909, el BUSF fue revisado y aclarado tanto en el título como en seis proposiciones. [20] “Birmingham” se eliminó del título y solo se cambiaron los “errores palatables ... ninguno de los cuales, sin embargo, causa problemas doctrinales”. [21] Thomas Williams, editor del Advocate , explicó:
- “Es un error pensar que teníamos la intención de publicar otra Declaración de Fe. La que hemos publicado es la antigua Declaración de Birmingham, con algunas correcciones hechas, que los autores originales de la misma habrían hecho si se les hubiera llamado la atención sobre los errores, no errores serios de doctrina, pero errores que eran incómodos. La razón para llamarlo “La Declaración Cristadelfiana” y omitir “Birmingham” radica en no llamarlo “El Chicago”, etc. No es deseable que un lugar sea nombrado más prominente que otros. Por lo tanto, es "La Declaración de Fe Cristadelfiana", y cada ecclesia puede tener su propia dirección impresa en la portada, como muchos lo están haciendo ahora ". [22]
La enmienda en el Reino Unido tuvo poco efecto duradero aparte de trasladar varias reuniones de los grupos "Central" a "Suffolk St". Tanto John Owler como Albert Hall emigraron a América del Norte, donde primero Owler y luego Hall sucedieron posteriormente a Thomas Williams (fallecido en 1913) como editores de The Advocate . Desde Estados Unidos, Owler instó a los pocos británicos "Unamended" (el movimiento "Up and be doing") a unirse al "Suffolk St." más grande. agrupación en 1920, creando un vínculo también entre los Estados Unidos No Enmendado y el editor del Visitante Fraternal en Gran Bretaña, Thomas Turner . [23] "Suffolk St." se reunió con "Central" en 1957.
Diferentes versiones de BSF, BASF y BUSF
Las declaraciones de fe de Cristadelfia basadas en los modelos de Birmingham (BSF 1877, BSF 1885, BASF 1898, BUSF 1909, etc.), y también algunas otras declaraciones de fe de Cristadelfia, siguen el formato:
- 1. "Verdad a recibir" - una lista de 31 cláusulas positivas. La numeración en BASF y BUSF es ligeramente diferente, ya que la "Cláusula Fundamental" sin numerar sobre la inspiración agregada a BSF en 1885 se convierte en la cláusula 31 en BUSF. [24] Además, las cláusulas 24,25,26,27 en BUSF están numeradas 27,24,25,26 en BASF.
- 2. "Doctrinas para ser rechazadas" - originalmente una lista ad-hoc de enseñanzas que habían sido excluidas de la "plataforma" en Birmingham Temperance Hall compilada 1864-1897 cuando se encontraron problemas. Para algunas eclesias Cristadelfianas, esta lista fue "congelada en el tiempo" en 1898 (BASF) o 1909 (BUSF), sin embargo, otras eclesias han agregado nuevos "DTBR". [25] [26] Algunos Cristadelfianos "centrales" también pueden agregar DTBR de esta manera. [27]
- 3. "Mandamientos de Cristo" - originalmente en BSF 1877 una colección de 53 versos (para permitir 52 o 53 domingos en un año) que los "hermanos presidentes" en Birmingham Temperance Hall una vez leyeron para concluir los anuncios eclesiales el domingo por la mañana.
Reuniones y esfuerzos de unidad
De 1923 a 1952, la comunidad "Enmendada" en América del Norte se dividió nuevamente, de nuevo siguiendo las líneas de una división local en Londres, Inglaterra, con la mayoría formando la "Confraternidad Berea" en América del Norte. La minoría en América del Norte que permaneció en comunión con Gran Bretaña se conoció como "Comunidad Central". En una reunión en 1952, The Jersey City Resolution , los dos grupos Enmendados se reconciliaron y hoy los términos "Central" y "Enmendado" se usan indistintamente en Norteamérica. Esta división de 1923-1952 no afectó a la comunidad de Unamended.
En 1957, dos reuniones más en Gran Bretaña y Australia corrigieron una división anterior que databa de 1886 entre "Suffolk Street" y "Central". Esto tuvo el efecto de unir a casi todos los Cristadelfianos fuera de América del Norte en un solo grupo. Aquellos en Central que sostuvieron que las razones para la separación de Suffolk Street Fellowship permanecían, se opusieron a la reunión y formaron Old Paths Fellowship.
Desde la década de 1970 en adelante, se han hecho varios intentos para lograr la reunión en América del Norte, pero se han logrado pocos avances fuera de la costa del Pacífico, donde todos los Cristadelfianos son ahora "centrales". Los esfuerzos de reunión continúan en el Medio Oeste y Canadá.
La situación actual se complica por la presencia de una parte del grupo No Enmendado que sostiene puntos de vista compatibles con el principal cuerpo mundial de Cristadelfianos y que han logrado un acuerdo doctrinal con el brazo "Enmendado" de ese cuerpo en América del Norte, pero no tanto. Encontraron formas de implementar ese acuerdo doctrinal como base para el compañerismo. [28] Algunas eclesias no enmendadas han adoptado formalmente la posición del grupo enmendado sobre el tema de la responsabilidad de la resurrección. [29]
Paralelamente a los esfuerzos de unidad anteriores en América del Norte entre los Cristadelfianos Enmendados y algunos Cristadelfianos No Enmendados, están los esfuerzos de los Cristadelfianos Enmendados y algunos Cristadelfianos No Enmendados para lograr la unidad con el CGAF . El cuarto grupo (en términos de números), los Cristadelfianos de Berea , se aparta de todas las discusiones de unidad como una confraternidad exclusiva .
Como lo describen Wilson [30] y Lippy, [31] en general, aparte del progreso, o no, de los esfuerzos de unidad local y nacional, los Cristadelfianos en América del Norte continúan considerando a los miembros de otras confraternidades como "hermanos" y dentro de la denominación más amplia. circulo.
Clasificación
Ubicar a los cristadelfianos no modificados dentro de una cristiandad más amplia no es una tarea fácil. De acuerdo con la Enciclopedia de las Religiones Americanas, los Cristadelfianos No Enmendados son miembros de la tradición bautista de denominaciones cristianas, en base a su división histórica con los Campbelitas (Iglesia de Cristo / Discípulos de Cristo). [32] Los Cristadelfianos No Enmendados comparten el rechazo del bautismo infantil con los anabautistas de la Reforma . Sin embargo, los Archivos de Datos Religiosos Americanos [33] incluyen a los Cristadelfianos bajo los perfiles denominacionales de “Otro Grupo”. Como se describió anteriormente, las posiciones doctrinales del grupo son contrarias a la mayoría del cristianismo convencional, y se reconoce que consideran que las denominaciones católica y protestante han perdido las creencias de los apóstoles del siglo primero. [34] Los Cristadelfianos No Enmendados también podrían identificarse como uno de los movimientos de restauración del siglo XIX , [35] que encajaría mejor con su proclamación abierta de que el cristianismo convencional está corrompido y se adhiere a creencias falsas. Paul Conkin, en un libro sobre reformadores religiosos estadounidenses, escribió que los Cristadelfianos No Enmendados siguen siendo "la única secta que combina una inclinación restauracionista o primitivista extrema con el separatismo y el adventismo". [36] La fe milenialista o adventista de los Cristadelfianos no enmendados también ha agrupado la denominación en una categoría amplia con los testigos de Jehová y la Iglesia Adventista del Séptimo Día , a pesar de las obvias diferencias doctrinales. [37]
Las referencias mencionadas anteriormente clasifican a los Cristadelfianos como una denominación, pero pocas hacen la distinción entre las diferentes becas. En Los Cristadelfianos en América del Norte, Charles Lippy concluyó que los Cristadelfianos No Enmendados se consideraban mejor una secta basada en las definiciones de sociólogos como Max Weber , Ernst Troeltsch y Richard Niebuhr . [5] Sin embargo, señaló que los Cristadelfianos No Enmendados no encajan completamente en ninguna tipología de secta.
Organización y culto
La unidad organizativa fundamental de los Cristadelfianos No Enmendados es la ecclesia local. Ecclesia es la transliteración del griego ἐκκλησία, la palabra griega común para asamblea, [38] y generalmente [39] se traduce como “iglesia” en la versión King James (ejemplo 1 Corintios 15:19). [40] La palabra “iglesia” fue rechazada debido a la asociación con una cristiandad más grande, y no tiene el significado de una asamblea de personas separadas. [41] En 2006, el número de eclesias cristadelfianas no enmendadas organizadas de América del Norte que figuran en su “Directorio eclesial” fue de 83. Las eclesias estaban ubicadas en veintiséis estados y dos provincias canadienses. Estos recuentos no incluyen a las personas y familias que viven en áreas sin una ecclesia organizada (el llamado aislamiento). Los no enmendados siempre han sido pocos en número, con aproximadamente 1.850 miembros adultos bautizados en 2006. [42] Los no enmendados son un grupo mucho más pequeño que la confraternidad central, que es mundial y tiene hasta 50.000 miembros. El tamaño de Ecclesia varía desde menos de diez miembros bautizados hasta casi cien. La existencia de eclesias muy pequeñas ha sido una característica a lo largo de la historia de Cristadelfia. [43] Las eclesias pequeñas generalmente se reúnen en los hogares de los miembros para los servicios de adoración, mientras que las eclesias más grandes generalmente poseen o alquilan un edificio para que sirva como sala de reuniones. A la ecclesia asisten miembros bautizados, sus hijos e individuos no bautizados (a veces denominados “amigos de la Verdad” o “invitados”).
Número de eclesias y miembros, por año Miembros Año (fuente) Eclesiastés No enmendado No se hace distinción1936 [12] 109 2.7551984 [12] ~ 6.0001997 [10] 95 ~ 2000 (2)2006 [19] 83 ~ 1.850 (2)(2) Solo adultos bautizados
La disminución en el número de eclesias no enmendadas y miembros durante los últimos 30 años puede atribuirse a varias eclesias no enmendadas que adoptaron el BASF y se convirtieron oficialmente en eclesias centrales o "enmendadas"; más notablemente en California.
Los varones bautizados (“hermanos” o “hermanos”) asumen todos los deberes de administración, enseñanza y liderazgo en la ecclesia. Todos los deberes no son compensados y son voluntarios. Los hermanos que desempeñan funciones administrativas (secretario, tesorero, etc.) son seleccionados por voto de los miembros eclesiales bautizados, por sorteo o por ser los únicos varones de la ecclesia. Hombres bautizados acreditados con la ecclesia presiden el servicio conmemorativo , ofrecen oraciones, dan conferencias y dan clases para adultos. Las mujeres bautizadas (“hermanas”) pueden votar en las decisiones de la ecclesia, pero no asumen ninguno de los deberes asumidos por los hermanos. La mayoría de las eclesias se reúnen al menos dos veces por semana. Una vez el domingo para la exhortación, el servicio conmemorativo y la escuela dominical. Las hermanas con frecuencia enseñan las clases de la escuela dominical para niños. Además, muchas eclesias se reunirán durante la semana para estudiar la Biblia. Algunas eclesias también tienen clases de hermanas o clases para jóvenes durante la semana.
Cada ecclesia es una entidad autónoma. [41] No existe una estructura jerárquica formal más grande entre los Cristadelfianos No Enmendados. [5] Cada ecclesia individual es responsable de los asuntos de compañerismo e instrucción. Por acuerdo histórico, las eclesias individuales respetan las decisiones de los demás sobre el compañerismo con respecto a un individuo. [41] Las eclesias están vinculadas o interconectadas a través de tres mecanismos. Primero, las publicaciones, particularmente el Abogado Cristadelfiano , sirven para difundir noticias eclesiales y propagar doctrinas Cristadelfianas. [32] El Abogado ha sido tan influyente, que a veces se hace referencia a los No enmendados como las “ecclesias del Abogado”. En segundo lugar, las reuniones fraternales nacionales o regionales conocidas como escuelas bíblicas y reuniones conectan un cuerpo disperso. Tanto las escuelas bíblicas como las reuniones suelen ser eventos anuales organizados por una ecclesia local, con la única distinción de la duración. Las escuelas bíblicas suelen durar una semana y las reuniones un fin de semana (largo). En las escuelas bíblicas y las reuniones, las personas están expuestas a maestros invitados y conferencias y conocen a otros creyentes de diferentes eclesias. Tanto las publicaciones como las reuniones fraternales mantienen el orden doctrinal esencialmente a través de un sistema de revisión por pares. En tercer lugar, los lazos familiares vinculan a las eclesias en todo el país. Los lazos familiares son prominentes, dado que la declaración de fe enumera que el matrimonio con una persona incrédula es una creencia que debe rechazarse.
Vistas sociales
Basado en textos bíblicos, como Santiago 4: 4 ("Adúlteros y adúlteras, ¿no sabéis que la amistad del mundo es enemistad con Dios? Cualquiera, pues, que quiera ser amigo del mundo es enemigo de Dios") y 1 Juan 2: 15–16 (“No améis al mundo ni las cosas que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. de la carne, y la concupiscencia de los ojos, y la soberbia de la vida, no es del Padre, sino del mundo ”), los No Enmendados ven el mundo como fundamentalmente malo y en contraste con la voluntad de Dios. Por lo tanto, los miembros bautizados se ven a sí mismos como "extranjeros y peregrinos en la tierra" (Heb 11:13) y predican un grado de separatismo del mundo en general. Esta no es una visión monástica, pero intenta preferir el estudio bíblico y el compañerismo sobre las ofrendas del mundo.
Los Cristadelfianos sin enmiendas reconocen que el mundo pertenece a Dios y son siervos de Dios y de Cristo. Se abstienen de la política, la votación [44] y el servicio de jurados. Desde la fundación de los Cristadelfianos, el grupo ha sido objetores de conciencia .
Referencias
- ^ "BUSF en línea" . Monroechristadelphians.com. Archivado desde el original el 19 de diciembre de 2013 . Consultado el 19 de diciembre de 2013 .
- ^ "BASF en línea" . Christadelphia.org . Consultado el 19 de diciembre de 2013 .
- ^ Por ejemplo, los Cristadelfianos de Chicago son "Sin enmendar" pero su declaración contiene una enmienda: Anexo I - Base de las creencias : "Estamos de acuerdo en que la Declaración de fe sin enmendar de Birmingham y la Declaración de fe enmendada de Birmingham representan declaraciones de fe válidas sujetas a las siguientes aclaraciones con respecto a la cláusula que diferencia a los dos: (1.) Desde la creación, toda la humanidad ha estado sujeta al Creador y a la autoridad divina. El conocimiento y la comprensión de los caminos y el propósito de Dios están directamente relacionados con nuestra responsabilidad para con Dios. (2.) Al regreso de Cristo, todos los bautizados, vivos y muertos, serán llamados al tribunal de Cristo. Además, aquellos a quienes Dios considere responsables entre los no bautizados, vivos y muertos, serán llamados a juicio. (3.) Nosotros Rechazamos la enseñanza de que solo los bautizados en Cristo serán resucitados de entre los muertos para ser juzgados. También rechazamos la práctica de identificar a cualquier individuo no bautizado como seguro de su aparición en los juicios. t asiento ".
- ^ La Declaración de Fe Cristadelfiana: o Doctrinas que forman la base del compañerismo, también doctrinas que deben ser rechazadas, con el epítome de los mandamientos de Cristo , Publicaciones del Abogado Cristadelfiano: Richmond, VA.
- ^ a b c d e f g Lippy, CH, "Los Cristadelfianos en América del Norte". Estudios de religión estadounidense . Vol. 43. 1989, Lewiston, Nueva York: The Edwin Mellen Press.
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- ↑ Esta versión de BUSF agrega nuevas "Doctrinas para ser rechazadas", n. 36-38: "36. Que el libro de Apocalipsis se refiere prácticamente en su totalidad a eventos que ocurrirán después del regreso de Cristo (teoría futurista). 37. Que el libro del Apocalipsis se refiere principalmente a eventos que ocurrieron en el año 70 d.C. (teoría preterista). 38. Que cualquier teoría que se aparte radicalmente de la "interpretación histórica continua" como generalmente la elabora John Thomas en Eureka debe ser recibida. aceptación de la interpretación de todos los eventos y símbolos - simplemente que los eventos "que deben suceder en breve" comenzaron a suceder poco después de que el Apocalipsis fuera entregado al Apóstol Juan en Patmos y que han continuado desarrollándose en los casi 1900 años desde esa revelación divina.) "
- ^ Por ejemplo, la versión de BASF publicada por Logos Magazine, Eureka Press, Adelaide, 1987 cambia el nombre "Jehová" a "Yahweh" y agrega 2 DTBR. 36 - contra la enseñanza de la posesión actual de los dones del Espíritu Santo, y 37 - contra la enseñanza de la evolución teísta.
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