Ahl-i Hadith o Ahl-e-Hadith ( persa : اهل حدیث , urdu : اہل حدیث , pueblo de hadith ) es un movimiento de reforma salafista sunita que surgió en el norte de la India a mediados del siglo XIX a partir de las enseñanzas de Syed Ahmad. Barelvi , Syed Nazeer Husain y Siddiq Hasan Khan . [1] [2] [3] Es una rama del movimiento indio Tariqah-i-Muhammadiya del siglo XIX vinculado a las tradiciones del siglo XVIII de Shah Waliullah Dehlawi y elMovimiento wahabí . [4]
El movimiento profesa tener los mismos puntos de vista que los de la primera escuela Ahl al-Hadith . [5] Rechazan taqlid (siguiendo el precedente legal) y favorecen el ijtihad (razonamiento legal independiente) basado en las escrituras. [3] Los términos "Salafi" y "Ahl-i Hadith" se usan a menudo indistintamente, el movimiento comparte tendencias doctrinales con la escuela Hanbali predominante en la Península Arábiga , y muchos de sus miembros se han identificado con la escuela de pensamiento Zahiri . [6]
El movimiento ha sido comparado con el wahabismo saudí , [7] o una variación del movimiento wahabí, [8] [9] pero el movimiento en sí afirma ser distinto del wahabismo, [10] y algunos creen que posee algunas distinciones notables del principalmente salafis árabes. [11] [12] [13] En las últimas décadas, el movimiento ha ampliado su presencia en Pakistán , Bangladesh y Afganistán . [10]
Historia
Imam Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762) es considerado el antepasado intelectual de Ahl-i-Hadith. Después de su peregrinación a La Meca, Shah Waliullah Dehlawi pasó 14 meses en Medina, estudiando el Corán, el hadiz y las obras de Ibn Taymiyya con el erudito del hadiz Muhammaad Tahir al-Kurani, hijo de Ibrahim al-Kurani . A su regreso a la India, predicó el Tawhid y el regreso a la Sunnah , y reclamó Ijtihad al igual que Ibn Taymiyya. Cuando los británicos capturaron Delhi en 1803, el hijo mayor de Shah Waliullah, Shah Abdul Aziz declaró a la India como Dar-al-Harb , instando a los musulmanes a esforzarse por restaurar la India de nuevo al dominio islámico. Esto influiría en su alumno Syed Ahmed Barelvi. [14]
Después de la muerte de su padre, Shah Abdul Aziz continuó las obras de Shah Waliullah. Fue un Muhaddith que enfatizó la importancia del Hadith con los estudiantes de todo el subcontinente. Como maestro, predicador y reformador social religioso, Shah Abdul Aziz estaba siguiendo de cerca los desarrollos sociopolíticos en el subcontinente. Los británicos estaban ganando ascendencia en la India al hacerse con el poder en Bengala, Bihar y Orissa. En 1799, los británicos derrotaron al Reino de Mysore en la Cuarta Guerra Anglo-Mysore . Cuando los ejércitos británicos entraron en Delhi en 1803 , el imperio mogol se convirtió en un protectorado de la Compañía Británica de las Indias Orientales , ganando así la supremacía política en el subcontinente. Sobre esto, Shah Abdul Aziz declaró una fatwa decisiva declarando a la India como Dar-al Harb (morada de la guerra). Esta fue la primera fatwa significativa contra el dominio colonial en el subcontinente que dio un llamado indirecto a los musulmanes indios para luchar contra la ocupación colonial y liberar el país. [15]
En estas circunstancias, el llamado a la Jihad contra el dominio británico comenzó a hacerse popular entre las masas musulmanas. Shah Ismail Dehlvi, el sobrino de Shah Abdul Aziz y nieto de Shah Waliullah, lideraría un movimiento de avivamiento religioso. Además de un excelente orador, también fue soldado y comandante militar. Shah Muhammad Ishaq, el nieto de Shah Abdul Aziz continuaría su reforma religiosa después de la muerte de Abdul Aziz en 1823. Maulana Abdul Haie, yerno de Shah Abdul Aziz también era un erudito de renombre. Estos tres teólogos prepararon el trabajo preliminar de Tariqah-i-Muhammadiyya , el movimiento de reforma que se conocería como el "movimiento Wahhabi" indio. Durante sus últimos años, Shah Abdul Aziz le daría su manto a Syed Ahmed Bareilly nombrándolo como su sucesor. Syed Ahmed haría campaña contra la corrupción de varias órdenes sufíes e iniciaría a sus discípulos en Tariqah-i-Muhammadiya ("la Orden Muhammadiyya"). A los discípulos en este orden se les pidió que hicieran un voto de que cumplirían estrictamente con la Sharia y no seguirían nada que no estuviera probado por el Corán y el Hadiz . [dieciséis]
En 1821, Syed Ahmad se embarcó en un viaje para el Hayy en Hejaz acompañado por Shah Ismail Dehlvi y Maulana Abdul Haie con 400 discípulos. Realizaron el Hayy en 1823 (1237 AH) y permanecieron en el Hejaz durante 8 meses. Shah Ismail y Abdul Haie fueron los autores del libro árabe " Sirat e Mustaqim " para llamar a los árabes a su movimiento reformador. Regresaron a casa en 1824. Los tres eruditos trazaron un plan estratégico para librar la Jihad contra la ocupación colonial en toda la India. Muchas partes del subcontinente se convirtieron en centros de reclutamiento para los muyahidines. Cuando sus discípulos Pathan le ofrecieron territorio, Syed Ahmed estableció la Provincia de la Frontera Noroeste como el cuartel general de operaciones para la futura Jihad "Wahabita" en 1826 para recuperar el subcontinente de los británicos. Sin embargo, esto puso a los muyahidines en conflicto con el imperio sij . En enero de 1827, Syed Ahmed fue elegido Imam y Amir-ul-Mu'mineen (comandante de los fieles) por eruditos religiosos y jefes tribales. Pronto estalló la guerra entre los sijs y los muyahidines "wahabíes". [17] [18] [19] [20]
El 24 de febrero de 1828, uno de los tres líderes de la Jihad, Maulvi Abdul Haei, el principal consejero de Syed Ahmed, murió anciano y enfermo. En sus cartas al gobernante sij Ranjit Singh , Syed Ahmed aclaró que no buscaba una confrontación con los sijs, sino solo su ayuda para derrotar a los británicos. Ranjit Singh, por su parte, respetaba a Syed Ahmed como una "persona valiente, audaz y decidida". En 1830, muchos jefes tribales pathan se levantaron contra los wahabíes muyahidines y cometieron masacres contra los emigrantes wahabíes. Desilusionado por esto, Syed Ahmed perdió interés en el movimiento e hizo planes para emigrar a Arabia. Sin embargo, asesores de alto nivel como Shah Ismail se opusieron a la idea y buscaron completar los objetivos del movimiento, a pesar de los contratiempos. [21] [22]
El 17 de abril de 1831, Syed Ahmed emprendió su último viaje hacia Balakot con el objetivo de capturar Cachemira , acompañado por Shah Ismail. Un cacique pastún llamado Zabardast Khan, que hizo un trato secreto con el comandante sij Sher Singh, retuvo los refuerzos prometidos. El 6 de mayo de 1831, un ejército mal equipado de 1.000 muyahidines se enfrentó a una fuerza de 12.000 hombres armados sij ( Banduqchis ) liderados por Sher Singh. Ese día, Syed Ahmed, Shah Ismail y destacados líderes del movimiento wahabí cayeron luchando en el campo de batalla. De los 1000 muyahidines, 300 murieron y las bajas sij fueron 700 muertes. La victoria sij en Balakot provocó júbilo en Lahore . El gobierno británico también felicitó a Ranjith Singh por su victoria. La derrota en Balakot supuso un golpe devastador para el movimiento wahabí. [23]
A mediados del siglo XIX, se inició un movimiento de reforma religiosa islámica en el norte de la India que continuó el movimiento Tariqah-i-Muhammadiyya . Rechazó todo lo introducido en el Islam después del Corán , la Sunnah , el Hadith y las primeras épocas. [24] [25] Esto fue dirigido por Nawab Siddiq Hasan Khan de Bhopal (1832-1890) cuyo padre se convirtió en un sunita convertido bajo la influencia de Shah Abdul Aziz (1746-1824) y Syed Nazir Husain (1805-1902) quien fue alumno de Muhaddith Shah Muhammad Ishaq (1782-1846), nieto de Shah Abdul Aziz y su Khalifa (sucesor). Con el objetivo de restaurar la unidad islámica y fortalecer la fe musulmana, pidieron un retorno a las fuentes originales de la religión, "el Corán y el Hadiz " y erradicar lo que percibían como bid'ah (innovaciones), shirk (politeísmo), herejías y supersticiones. [26] Syed Nazeer Husain de Delhi y Siddiq Hasan Khan de Bhopal se basaron principalmente en el trabajo de eruditos del hadiz de Yemen en los primeros años del movimiento, reintroduciendo el campo en el subcontinente indio. Su fuerte énfasis en la educación y la publicación de libros a menudo ha atraído a miembros de la élite social tanto en el sur de Asia como en el extranjero. [27] Sin embargo, a diferencia de su predecesor wahabí, el movimiento buscó el reconocimiento pragmático del Raj británico para detener la represión contra los wahabíes. A lo largo del siglo XIX, los eruditos de Ahl-i Hadith fueron perseguidos con diversos pretextos durante los "senderos wahabíes" (durante las décadas de 1850 y 1870). A petición del estudioso de Ahl-i-Hadith Muhammad Hussain Batalvi a la Administración Británica de la India, el gobierno de la India emitió una notificación en 1886, deteniendo el uso del término "wahabí" en la correspondencia oficial. En una victoria para el movimiento de reforma, el gobierno concedió referirse a la comunidad como " Ahl-i Hadith ". [28]
El politólogo de la Universidad de París , Antoine Sfeir, se ha referido al movimiento por tener un carácter elitista que quizás contribuya a su condición de minoría en el sur de Asia. [29] El Islam popular y el sufismo , comúnmente populares entre los pobres y la clase trabajadora de la región, son un anatema para las creencias y prácticas de Ahl-i Hadith. Esta actitud hacia el sufismo ha puesto al movimiento en conflicto con el movimiento rival Barelvi incluso más que los rivales perennes de Barelvis, los Deobandis . [30]
En la década de 1920, Ahl-i Hadith abrió un centro para su movimiento en Srinagar . Los seguidores de la escuela de derecho de Hanafi , que forma la mayoría de los musulmanes en Jammu y Cachemira , boicotearon socialmente y atacaron físicamente a los seguidores de Ahl-i Hadith, y finalmente los declararon apóstatas y les prohibieron orar en las mezquitas convencionales. [31] A partir de la década de 1930, el grupo también comenzó a incursionar en el ámbito político de Pakistán , con Ehsan Elahi Zaheer liderando el movimiento en una incursión total en la década de 1970, lo que finalmente le ganó al movimiento una red de mezquitas y escuelas islámicas. [29] Siguiendo a otros movimientos islámicos del sur de Asia, Ahl-i Hadith ahora también administra escuelas y mezquitas en el mundo de habla inglesa. En la era moderna, el movimiento se inspira tanto en la inspiración como en el apoyo financiero de Arabia Saudita , [32] ahora se ve favorecido sobre el movimiento rival Deobandi como contrapeso a la influencia iraní. [33]
Principios
Sus seguidores se oponen al taqlid . Rechazan estar obligados por los cuatro mad'habs jurisprudenciales islámicos principales y los cuatro imanes. Por eso se les conoce como ghair mukallideen (inconformistas). Repudian las tradiciones de las escuelas de jurisprudencia y consideran permisible buscar orientación directamente en el Corán y en hadices auténticos . Esto los puso en oposición a las sectas sufíes del subcontinente con las que a menudo tienen discusiones, y no están de acuerdo con los seguidores de la escuela de pensamiento Hanafi debido a diferencias jurisprudenciales. [34] [5] [35]
El movimiento Ahl-i-Hadith continúa la tradición reformista de Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762), a quien los adherentes consideran su primer miembro moderno. También se basan en las enseñanzas de su hijo Shah Abdul Aziz Muhaddith Dehlavi , su seguidor Syed Ahmed Barelvi y el yemenita Qadi Muhammad ibn Ali Al-Shawkani (a quien consideran Shaykh al-Islam [36] ). El padre de Siddiq Hasan Khan estudió con Shah Abdul Aziz y Syed Nazir Husain fue alumno del Muhaddith Shah Muhammad Ishaq , nieto de Shah Waliullah Dehlawi. [26] Debido a su dependencia únicamente del Corán y el Hadith y su rechazo de la razón analógica en la ley islámica, los Ahl-i Hadith de hoy en día se comparan a menudo con la antigua escuela zahirita de la ley islámica, [37] [38 ] con el que los Ahl-i Hadith se identifican conscientemente. [13]
El libro de Shah Ismail Dehlvi " Taqwiatul Eiman " es visto como el manifiesto del movimiento Ahl-i-Hadith. En él hizo hincapié en el prístino monoteísmo del Islam y condenó lo que consideraba costumbres heréticas no islámicas que violaban el Tawhid . Tales costumbres incluían la celebración del aniversario de la muerte de los santos, pedir su misericordia o invocar la bendición de Allah a través de ellos. [39] [40]
Si bien sus programas educativos tienden a incluir una variedad diversa de textos académicos musulmanes, pocos seguidores del movimiento se adscriben a una sola escuela de jurisprudencia musulmana , poniendo un mayor énfasis en la responsabilidad personal de derivar juicios y prácticas rituales. [27] Si bien los testaferros del movimiento se han adscrito a la escuela jurídica zahirita, y muchos de ellos prefieren las obras del erudito yemení Shawkani , la generalidad del movimiento se describe como respetuosa de todas las escuelas sunitas de la ley islámica, prefiriendo tomar directamente de el Corán , tradición profética y consenso de las primeras generaciones de musulmanes. [27] Si bien el movimiento ha sido comparado con el movimiento salafista en las naciones árabes y ha sido calificado como wahabista por el movimiento opositor Barelwi , [29] los Ahl-i Hadith siguen siendo similares pero distintos de los salafistas. [41]
Según el erudito islámico Muhammad Asadullah Al-Ghalib , el fin y el objetivo del movimiento Ahl-i Hadith es:
"Ganar la satisfacción de Allah predicando y estableciendo el Tawhid puro y siguiendo adecuadamente el Kitab y la Sunnah en todas las esferas de la vida. El objetivo social y político del movimiento de hadices Ahle es hacer todas las reformas de la sociedad a través de las reformas de Aqeedah. y Amal ". [42]
Practicas
Al igual que otros movimientos islámicos, los Ahl-i Hadith se distinguen por ciertas características y creencias comunes. Los hombres tienden a tener un estilo particular de barba sin recortar que a menudo se considera un indicador visual. Con respecto a los actos rituales de adoración musulmana, las prácticas del movimiento son notablemente diferentes de la escuela legal Hanafi que predomina en el sur de Asia; los hombres sostienen sus manos por encima del ombligo cuando se alinean para la oración en congregación, las levantan al nivel de sus cabezas antes de inclinarse y dicen "amén" en voz alta después del líder de oración. [27] Ahl-i Hadith pide un retorno a los primeros principios y un renacimiento de "la simplicidad y pureza originales de la fe y las prácticas". También se oponen a las costumbres y creencias extranjeras que se infiltraron en las sociedades musulmanas, así como a los pensamientos filosóficos extranjeros y a los conceptos místicos sufíes como Ma'rifat . [43]
Según una fuente (Yoginder Sikand), "a partir de la década de 1970", cuando Ahl-i Hadith comenzó a acceder a fondos de Arabia Saudita, comenzó a "transformarse" y las diferencias doctrinales con los 'wahabíes' comenzaron a desaparecer "tanto de modo que el Ahl-i Hadith llegó a presentarse como una copia al carbón del 'wahabismo' al estilo saudí, sin nada que lo distinguiera y defendiendo esta forma de Islam como normativa ". [44]
Relaciones con otros movimientos de reforma
Con Najdi Da'wa
Con salafiyya otomana
Los primeros reformadores otomanos de Salafiyya influirían e impartirían influencia sobre los eruditos de Ahl-i-Hadith . El erudito salafista Khayr Al-Din Al-Alusi mantuvo correspondencia con el erudito Ahl-i-Hadith Siddiq Hassan Khan y lo elogió como un reformador religioso. Influenciados por Ahl-i-Hadith , los eruditos salafistas como Rashid Rida pedirían un enfoque del Fiqh que no sea madhab o pre-madhab . 'Abd al-Baqi al-Afghani (m. 1905), quien fue influenciado por Ahl-i-Hadith en el subcontinente, también estaría activo en los movimientos de reforma en Siria. El erudito sirio Muhammad Nasir al-Din al-Albani también estaría muy influenciado por Ahl-i-Hadith y sería conocido como un excelente Muhaddith . Los eruditos otomanos salafiyya compartieron con Ahl-i-Hadith , un interés común en oponerse a varias prácticas sufíes, denuncian el seguimiento ciego, reviviendo la teología correcta y las ciencias del hadiz. [45] [46]
Organizaciones
Los principales defensores del movimiento unieron fuerzas contra la oposición que enfrentaban de los ulama establecidos (eruditos religiosos) y en 1906 formaron la Conferencia All India Ahl-i-Hadis . [47] El Jamiat Ahl-e-Hadees estuvo representado en la Conferencia musulmana All India Azad , que se opuso a la partición de la India . [48] Una organización miembro de la Conferencia All India Ahl-i-Hadis es Anjuman-i-Hadith , formada por estudiantes de Sayyid Miyan Nadhir Husain y dividida en alas de Bengala y Assam . Después de la separación de India y Pakistán en 1947, el centro paquistaní Ahle-Hadith tenía su sede en Karachi y sus alrededores. [49]
En 1930, Ahl-i Hadith se fundó como un pequeño partido político en la India. [29] En Pakistán, el movimiento formó un partido político, Jamiat Ahle Hadith , que a diferencia de grupos islámicos similares se opuso a la participación del gobierno en asuntos de la ley sharia . [50] Su líder, Ehsan Elahi Zaheer , fue asesinado en 1987. Los Ahl-i Hadith se oponen al chiismo. [24]
Fondos
También se han entregado millones de dólares en fondos sauditas a las madrazas, organizaciones militantes e instituciones educativas de Ahle Hadith de India y Pakistán. [34]
Demografía
Durante el gobierno del Raj británico , nunca se realizó un censo preciso del número exacto de seguidores del movimiento. [30] El grupo en sí afirma tener 22 millones de seguidores en India y 10 millones en Pakistán [51] , así como 25 millones en Bangladesh con bastiones en 40 distritos del país. [52] En el Reino Unido, el movimiento Ahl-i Hadith mantiene 42 centros y cuenta con una membresía que se estimó en 5,000 durante la década de 1990 y 9,000 durante la de 2000. [53] Aunque el movimiento ha estado presente en el Reino Unido desde la década de 1960, no ha sido objeto de una extensa investigación académica y las fuentes sobre el movimiento son extremadamente limitadas y raras. [53]
Violencia contra otras ideologías musulmanas
Subcontinente
La relación de Ahle Hadith con otras ideologías y movimientos islámicos es hostil e India, Pakistán y Bangladesh han sido testigos de tensiones y violencia generalizadas debido a las acciones militantes de los grupos Ahle Hadith. Las organizaciones militantes Ahle Hadith en India, Pakistán y Bangladesh han atacado a Hanafi Barelvis, chiítas y ahmadis junto con las fuerzas de seguridad indias. Markaz al-Dawah Irshad (MDI) es una de las organizaciones líderes, cuya organización hermana Lashkar e-Taiba, Markaz Jamiat Ahle Hadith (MJAH), Tehreek e-Mujahideen se han encontrado detrás de los ataques. [34] Si bien la organización Lashkar-e-Taiba ha reclutado seguidores del movimiento Ahl-i Hadith en el pasado, las opiniones de la organización sobre la yihad alienan a los principales seguidores del movimiento Ahl-e-Hadith. [54] Lashkar e-Taiba también es conocido por llevar a cabo varios ataques en suelo indio, incluidos los ataques de Mumbai de 2008 que mataron a más de 160 personas. [55]
Afganistán
Cuando los talibanes deobandi llegaron al poder por primera vez en Afganistán en la década de 1990, habían reprimido las tendencias salafistas. Sin embargo, después de la invasión estadounidense de Afganistán posterior al 11 de septiembre , los talibanes se vieron obligados a aliarse con los salafistas. Muchos soldados y grupos salafistas se han unido a la insurgencia talibán bajo el mando de los talibanes afganos. [56]
Figuras prominentes de Ahl-i Hadith
Escolar
- Syed Nazeer Husain
- Siddiq Hasan Khan
- Abdullah Ghaznavi
- Abdul Mannan Wazirabadi
- Muhammad Husain Batalvi
- Sana'ullah Amritsari
- Shams-ul-Haq Azimabadi
- Muhammad Asadullah Al-Ghalib
- Zubair Ali Zai
- Abdullah el Baqui
- Muhammad Ishaq Madni
Político / militante
- Ehsan Elahi Zaheer
- Sajid Mir
- Hafiz Saeed
- Abdul Rehman Makki
- Jamil al-Rahman
Ver también
- Esquema del Islam
- Glosario del Islam
- Índice de artículos relacionados con el Islam
- Movimiento salafista
- Jamiat Ahle Hadith : un partido político-religioso en Pakistán
- Bid'ah
- Wahabismo
enlaces externos
- Markazi Jamiat Ahle Hadees Hind
- Markazi Jamiat Ahle Hadees Pakistán
- Al-Markazul Islami As-Salafi
- Ahlehadeeth Andolon Bangladesh
Referencias
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No fue ... una tarea fácil para los predicadores de Ahl-i-Hadis ir en contra de los poderosos ulemas sunitas ... Se encontraron con la oposición frecuente de estos últimos ... Para consolidar sus esfuerzos, los principales miembros del movimiento decidió formar una organización para toda la India, llamada Conferencia All India Ahl-i-Hadis en 1906, en Lucknow, India.
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