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Anarquismo |
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Los centros sociales autogestionados , también conocidos como centros sociales autónomos , son centros comunitarios autoorganizados en los que los antiautoritarios realizan actividades de voluntariado. Estos espacios autónomos, a menudo en lugares polivalentes afiliados al anarquismo , pueden incluir talleres de bicicletas , tiendas de información , bibliotecas, escuelas gratuitas , tiendas gratuitas , espacios para reuniones y salas de conciertos. A menudo se convierten en actores políticos por derecho propio.
Los centros se encuentran en todo el mundo, por ejemplo en Italia , Estados Unidos y Reino Unido . Están inspirados en varios movimientos de izquierda, incluido el anarquismo y las comunidades intencionales . Están ocupados , alquilados o son propiedad de una cooperativa.
Los centros sociales sociales autogestionados varían en tamaño y función según el contexto local. [1] Los usos pueden incluir una tienda de información , una librería radical, un centro de recursos que ofrece asesoramiento, un hacklab , un café, un bar, un espacio de conciertos asequible, un cine independiente o una cooperativa de vivienda . [2] Además de proporcionar un espacio para las actividades, estos centros sociales pueden convertirse en actores en la oposición a problemas locales como la gentrificación o los megaproyectos . [3] [4] Junto a los campamentos de protesta, los centros sociales son proyectos en los que se crean y practican los bienes comunes . [5]
Los anarquistas occidentales han creado durante mucho tiempo enclaves en los que podrían vivir sus principios sociales de no autoritarismo, ayuda mutua, dones y convivencia en el microcosmos. [6] Algunos de estos sitios comunitarios incluyen los salones sindicales Wobbly (1910, 1920), los centros comunitarios barceloneses durante la Revolución española y los centros comunitarios ocupados desde la década de 1960. Comparten un linaje con las comunidades radicales intencionales que han aflorado periódicamente a lo largo de la historia [7] y a veces se denominan Zonas Autónomas Temporales [6] o "espacios libres", en los que una resistencia contrahegemónica puede formar argumentos y tácticas. [8]Los anarquistas fuera de la tradición de la lucha de clases y el activismo en el lugar de trabajo, en cambio, se organizan a través de espacios autónomos que incluyen centros sociales, okupas, campamentos y movilizaciones. [9] Si bien estas instituciones alternativas tienden a existir en la transitoriedad, sus defensores argumentan que sus ideas son consistentes entre encarnaciones y que las instituciones temporales evitan que las fuerzas gubernamentales repriman fácilmente sus actividades. [10]
Un espacio libre o autónomo se define como un lugar independiente de las instituciones e ideologías dominantes, formado fuera de las relaciones económicas estándar y que fomenta la libertad autodirigida a través de la autosuficiencia. Estas reglas no jerárquicas fomentan los enfoques experimentales de la organización, el poder compartido, la interacción social, el desarrollo personal y las finanzas. [11] Los centros sociales pueden ocuparse, alquilarse o ser propiedad de una cooperativa. Son en gran parte auto mantenidos por voluntarios y, a menudo, cierran por razones de agotamiento y participación reducida, especialmente si el tiempo libre de los participantes disminuye a medida que cambian sus circunstancias económicas. [12]
Desde la década de 1980, [13] los jóvenes italianos mantuvieron centros sociales autogestionados ( centri sociali ) donde se reunían para trabajar en proyectos culturales, escuchar música, discutir sobre política y compartir información básica sobre la vida. [14] Estos proyectos son a menudo ocupados y se conocen como Centro Sociale Occupato Autogestito (CSOA) (centros sociales ocupados autogestionados). [15] En 2001, había alrededor de 150 centros sociales, instalados en edificios abandonados, como antiguas escuelas y fábricas. [16] Estos centros operan fuera del control estatal y del mercado libre, [16]y tienen una relación de oposición con la policía, a menudo descrita por los medios conservadores como imanes para el crimen y el comportamiento ilícito. Los centros culturales italianos a veces fueron financiados por la programación cultural de la ciudad. [14]
En los Estados Unidos, los centros sociales autogestionados toman principalmente la forma de tiendas de información y librerías radicales, como Bluestockings en la ciudad de Nueva York y Red Emma's en Baltimore. [12] Desde la década de 1990, los anarquistas norteamericanos han creado centros comunitarios, tiendas de información y espacios gratuitos para fomentar culturas, economías, medios y escuelas alternativas como una contracultura con una ética de hágalo usted mismo . Estos espacios sociales, a diferencia de las comunidades regionales intencionales de mediados de siglo, a menudo buscan integrar su comunidad con el vecindario urbano existente en lugar de "abandonar por completo" la sociedad hacia las comunas rurales. [7]
El surgimiento de los centros sociales en el Reino Unido como centros de actividad cultural y organización política ha sido una característica importante de la política radical y anarquista de la región. [17] Por ejemplo, el Club 1 en 12 en Bradford ofrece una cafetería, un área de juegos para niños, un bar, una tienda de información , grandes áreas de reuniones y espacios para conciertos. [18]
Los Infoshops son espacios multifuncionales que difunden medios alternativos y brindan un foro para actividades alternativas culturales, económicas, políticas y sociales. [19] Las tiendas de información individuales varían en características, pero pueden incluir una pequeña biblioteca o sala de lectura y servir como un centro de distribución de medios alternativos gratuitos y de precio minorista, [20] particularmente medios con políticas anarquistas revolucionarias. [21] Si bien los infoshops pueden servir como una especie de biblioteca comunitaria, están diseñados para satisfacer las necesidades de información de sus usuarios en lugar de competir con la biblioteca pública o los centros de información existentes. [22] Para editores alternativos y grupos de activistas, los infoshops pueden ofrecer reprografía de bajo costo.servicios para publicaciones de bricolaje y proporcionar una dirección de entrega de correo postal para aquellos que no pueden pagar un apartado postal o recibir correo en una dirección ocupada. En la década de 1990, las herramientas disponibles iban desde fotocopiadoras sencillas hasta software de autoedición . Además de estas funciones de publicación impresa, las tiendas de información también pueden albergar reuniones, debates, conciertos o exposiciones. [20] Por ejemplo, a medida que los videos activistas crecieron en la década de 1990, las tiendas de información proyectaron películas y organizaron grupos de discusión que, a su vez, fomentaron el debate y la acción colectiva . [19]El infoshop intenta ofrecer un espacio donde las personas puedan publicar sin las restricciones de la prensa convencional [8] y discutir ideas alternativas sin obstáculos por la homofobia, el racismo y el sexismo. [23]
Organizados por activistas políticos, los infoshops son a menudo independientes, precariamente autofinanciados y no afiliados a ninguna organización o consejo. Ellos también suelen ser atendidos por sus propios usuarios seleccionados como voluntarios [22] y, al igual que los medios anarquistas que distribuyen, operan con recursos económicos, prestados o donados, como computadoras y muebles de segunda mano. [24] Como resultado, las tiendas de información y otras instituciones marginales a menudo tienen una vida corta, con ingresos mínimos para pagar sus arrendamientos a corto plazo en escaparates alquilados. [25] Las tiendas de información a veces combinan la función de otros lugares alternativos: cafés vegetarianos, tiendas de discos independientes , tiendas de venta de artículos para la cabeza y librerías alternativas. [20]Pero sobre todo, los infoshops difunden información, actuando como biblioteca, archivo, distribuidor, minorista [21] y centro de una red informal y efímera de organizaciones y activistas alternativos. [26]
Los anarquistas, en busca de liberarse del dogma, creen que los individuos no deben ser socializados en la aceptación de la autoridad o el dogma como parte de su educación. [27] A diferencia de las escuelas tradicionales, las escuelas gratuitas anarquistas son espacios autónomos y no jerárquicos destinados al intercambio educativo y al intercambio de habilidades. [28] No tienen criterios de admisión ni relaciones de subordinación entre profesor y alumno. Las escuelas gratuitas siguen un programa poco estructurado que busca desafiar las instituciones e ideologías dominantes bajo una división de poder no jerárquica y prefigurar un mundo más equitativo. Las clases están a cargo de voluntarios y se llevan a cabo en centros sociales autogestionados, centros comunitarios, parques y otros lugares públicos. [29]
Las escuelas gratuitas siguen el linaje de la educación anarquista de la Escuela Moderna del anarquista español Francisco Ferrer y el movimiento escolar moderno resultante a principios de la década de 1900, a través del movimiento de escuela libre predominantemente estadounidense de la década de 1960. [30] El anarquista estadounidense Paul Goodman , que fue prominente en este último movimiento, abogó por que las escuelas pequeñas para niños se llevaran a cabo en los escaparates de las tiendas y usaran la ciudad como su salón de clases. [31]
En un ejemplo, una escuela gratuita en Toronto surgió del cierre de un café comunitario contracultural con la apertura de un espacio libre anarquista. Buscó compartir ideas sobre cómo crear relaciones sociales antiautoritarias a través de una serie de clases. Todos fueron invitados a proponer y asistir a clases, cuyos temas incluían: canciones de amor de los años 20 , economía alternativa , arte callejero y violencia contra las mujeres., aunque las clases de más larga duración introdujeron el anarquismo y las políticas relacionadas del sindicalismo y el socialismo libertario. Los instructores del curso actuaron como facilitadores, proporcionando textos y fomentando la participación, en lugar de ser conferenciantes de arriba hacia abajo. El espacio gratuito también acogió eventos de arte, fiestas y foros de conversación. Otras iniciativas fueron de corta duración o no se iniciaron, como una biblioteca de préstamos anémica y una mesa de artículos usados gratis. [32] Otra escuela gratuita en Nottingham encontró que las clases orientadas a compartir habilidades con una pedagogía más tradicional eran más populares que las sesiones sobre educación radical. [33]
Al igual que en las escuelas gratuitas, los proyectos universitarios gratuitos se llevan a cabo desde los campus universitarios más destacados de Europa. Organizados por colectivos de estudiantes voluntarios, los participantes en estas iniciativas experimentan con el proceso de aprendizaje y no están diseñadas para reemplazar la universidad tradicional. [34]