De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda

Las religiones salvacionistas chinas o las sectas religiosas populares chinas son una tradición religiosa china caracterizada por una preocupación por la salvación (realización moral) de la persona y la sociedad. [1] Se distinguen por el igualitarismo , una persona carismática fundadora a menudo informada por una revelación divina , una teología específica escrita en textos sagrados , una escatología milenaria y un camino voluntario de salvación, una experiencia encarnada de lo numinoso a través de la curación y el autocultivo. , y una orientación expansiva a través del evangelismo yfilantropía . [2]

Algunos estudiosos consideran que estas religiones son un fenómeno único, y otros las consideran la cuarta gran categoría religiosa china junto con el confucianismo , el budismo y el taoísmo bien establecidos . [3] Generalmente, estas religiones se enfocan en la adoración del Dios universal , representado como masculino, femenino o sin género, y consideran a sus santos patriarcas como encarnaciones de Dios.

Terminología y definición [ editar ]

② La Iglesia del Renacimiento Luanista (重生 堂 Chóngshēngtáng ) en Taichung , Taiwán .
Dos corrientes sectarias populares influyentes y en competencia: ① Yiguandao, que se centra en la salvación personal a través del trabajo interior, se considera a sí mismo el "Camino del Cielo" más válido (天道 Tiāndào ) y su propio " Camino del Cielo Anterior " (先天 道 Xiāntiāndào ), es decir una definición cosmológica del estado de las cosas antes de la creación, en unidad con Dios; se refiere al ② luanismo , un grupo de iglesias que se enfocan en la moral social a través del refinado ( ) ritual confuciano para adorar a los dioses, como el "Camino del Cielo Posterior" (后 天道 Hòutiāndào ), que es el estado cosmológico de las cosas creadas. [4]

Las "religiones salvacionistas chinas" (救度 宗教 jiùdù zōngjiào ) es un neologismo contemporáneo acuñado como una categoría sociológica [5] y otorga prominencia a la búsqueda central de las sectas religiosas populares que es la salvación del individuo y la sociedad, en otras palabras, la moral. realización de los individuos en comunidades de sentido reconstruidas. [1] Los eruditos chinos los describen tradicionalmente como "sectas religiosas populares" (民间 宗教 mínjiān zōngjiào ,民间 教 门 mínjiān jiàomén o民间 教派 mínjiān jiàopài ) o "creencias populares" (民间 信仰 mínjiān xìnyǎng ). [6] [7]

Son distintas de la religión indígena común de los chinos Han que consiste en la adoración de dioses y antepasados, [8] aunque en el idioma inglés existe una confusión terminológica entre los dos. La expresión del siglo XX de estos movimientos religiosos populares se ha estudiado bajo la definición de "sociedades redentoras" (救世 团体 jiùshì tuántǐ ), acuñada por el erudito Prasenjit Duara . [9]

Un nombre colectivo que ha estado en uso posiblemente desde finales de la dinastía Qing es huìdàomén (会 道门"iglesias, caminos y puertas"), ya que sus nombres usan indistintamente los términos huì ("iglesia", "sociedad", "asociación", " congregación "; cuando se refiere a su forma corporativa), dào (" camino ") o mén (" puerta [camino] "," puerta ").

A sus congregaciones y lugares de culto se les suele llamar táng ("iglesia", "salón") o tán ("altar"). Los eruditos occidentales a menudo las identifican erróneamente como iglesias " protestantes ". [10]

Las religiones vietnamitas de Minh Đạo y Caodaísmo surgieron de la misma tradición de los movimientos religiosos populares chinos. [11]

Religiones secretas [ editar ]

Una categoría que se solapa con la de los movimientos de salvación es la de las "sociedades secretas" (秘密 社会 mìmì shèhuì , o秘密 结社 mìmì jiéshè ), [12] comunidades religiosas de carácter iniciático y secreto, incluidas las milicias rurales y las organizaciones fraternales que se convirtieron en muy popular en el período republicano temprano, y a menudo etiquetado como " doctrinas heréticas " (宗教 异端 zōngjiào yìduān ). [13]

Los estudios recientes han comenzado a usar la etiqueta "sectas secretas" (秘密 教 门 mìmì jiàomén ) para distinguir las "sociedades secretas" campesinas con una dimensión positiva de los períodos Yuan, Ming y Qing, de las "sociedades secretas" vistas negativamente de los primeros tiempos. república que se convirtió en instrumentos de las fuerzas anti-revolucionarias (el Guomindang o Japón ). [13]

Origen e historia [ editar ]

Templo del Padre Fundador (师祖 殿 Shīzǔdiàn ) de la principal santa sede (圣地 shèngdì ) de la secta Plum Flower , relacionada con Baguadao , en Xingtai , Hebei .

Muchas de estas religiones se remontan a la tradición del Loto Blanco [14] ("Maternismo chino", como lo menciona Philip Clart [15] ) que ya estaba activa en la dinastía Song ; [16] otros reclaman un legado taoísta y se basan en la recuperación de escrituras antiguas atribuidas a importantes inmortales como Lü Dongbin y Zhang Sanfeng , y han contribuido a la popularización de neidan ; [17] otros son distintivamente confucianos y abogan por la realización de una "gran mancomunidad" ( datong 大同) a escala mundial, como se sueña en el Libro de los Ritos . [18] Algunos eruditos incluso encuentran influencias del maniqueísmo , el mohismo y las tradiciones chamánicas . [19] [20]

En las dinastías Ming y Qing, las autoridades imperiales prohibieron muchos movimientos religiosos populares como "religiones malignas" (邪教 xiéjiào ). [21] Con el colapso del estado Qing en 1911, las sectas disfrutaron de un período de libertad sin precedentes y prosperaron, y muchas de ellas fueron reconocidas oficialmente como grupos religiosos por el gobierno republicano temprano . [22]

La fundación de la República Popular en 1949 los vio suprimidos una vez más, [23] aunque desde las décadas de 1990 y 2000 el clima se relajó y algunos de ellos han recibido algún tipo de reconocimiento oficial. [24] En Taiwán, todas las restricciones aún existentes se anularon en la década de 1980.

Los movimientos religiosos populares comenzaron a revivir rápidamente en China continental en la década de 1980, y ahora, si se los conceptualiza como un solo grupo, se dice que tienen el mismo número de seguidores de las cinco religiones sancionadas por el estado de China juntas. [25] Los académicos y funcionarios del gobierno han estado discutiendo para sistematizar y unificar esta gran base de organizaciones religiosas; en 2004, la Administración Estatal de Asuntos Religiosos creó un departamento para la gestión de las religiones populares. [25] A finales de 2015 se dio un paso al menos para aquellos con identidad confuciana, con la fundación de la Santa Iglesia Confuciana de China que tiene como objetivo unir en un solo cuerpo a todos los grupos religiosos confucianos.

Muchos de los movimientos de salvación de los siglos XX y XXI aspiran a convertirse en depositarios de la totalidad de la tradición china frente al modernismo y materialismo occidentales, [26] abogando por una "solución oriental a los problemas del mundo moderno", [27] o incluso interactuando con el discurso moderno de una civilización universal centrada en Asia . [27]

Geografía y difusión [ editar ]

Distribución geográfica de la influencia de las sectas religiosas populares de China.

Los movimientos religiosos populares chinos de salvación se concentran principalmente en el norte y noreste de China, aunque con una influencia significativa llegando al delta del río Yangtze desde el siglo XVI. [28] Las provincias del norte han sido un terreno fértil para los movimientos de salvación por varias razones: ① en primer lugar, los movimientos religiosos populares estaban activos en la región ya durante la dinastía Han , y penetraron profundamente en la sociedad local; ② en segundo lugar, las provincias del norte se caracterizan por la movilidad social alrededor de la capital y una estructura social tradicional débil, por lo que los movimientos religiosos populares de salvación satisfacen la demanda del individuo en busca de nuevas formas de comunidad y red social. [28]

Según la Encuesta Social General de China de 2012, aproximadamente el 2,2% de la población de China, que es de alrededor de 30 millones de personas, afirma ser miembro de sectas religiosas populares. [29] El número real de seguidores puede ser mayor, aproximadamente el mismo que el número de miembros de las cinco religiones sancionadas por el estado de China si se contabilizan juntas. [25] En Taiwán, los reconocidos movimientos religiosos populares de salvación reunían aproximadamente al 10% de la población a mediados de la década de 2000.

Registro cronológico de las principales sectas [ editar ]

Influencias más tempranas ( Yuan , 1277-1377) [30] [ editar ]

  • Loto blanco (白蓮教 Báiliánjiào )
  • Enseñanzas de Maitreya (弥勒 教 Mílèjiào )

Ming (1367-1644) y Qing (1644-1911) [30] [ editar ]

  • Redes de Baguadao (八卦 道"Camino de los ocho trigramas")
  • Secta Denghua (燈花 教"Flor de la Luz") [14]
  • Secta Hongyang (弘 阳"Gran Sol") o Hunyuan (混元"Original Indeterminado") [31]
  • Secta Huangtiandao (黃 天道"Camino del cielo amarillo") o Xuangu (悬 鼓"Tambor oscuro") [32]
  • Enseñanza de Luo (罗 教 Luójiào , " tradición de Luo (Menghong)" [33] ): el Patriarca Luo fue, según se informa, polémico hacia las sectas Bailian, Maitreyan y Huangtian [32]
    • Secta Dacheng (大乘 教"Gran vehículo") o Yuandun (圆顿 教" Quietud repentina"), [14] la rama oriental del luoísmo
      • Sectas que requieren ayuno (斋 教 zhāijiāo ), incluida Xiantiandao apodada la secta Qinglian (青莲 教" Loto negro [azul o verde]") durante la Qing [34] [35]
        • Mohou Yizhu (末 後 一 著 教"Final Salvation") secta [14] fundada por Wang Jueyi en la década de 1870, rebautizada como Yiguandao en 1905
    • Enseñanza de Dacheng del monte Jizu (鸡足山 大乘 教 Jīzúshān dàchéngjiào ), una rama occidental del luoísmo fundada por Zhang Baotai en Yunnan
  • Iglesia del Supremo Supremo (太 上 会 Tàishànghuì )
  • Iglesia del Cielo y la Tierra (天地 会 Tiāndìhuì ) o Tiandimen (天地 門"Puerta del Cielo y la Tierra") [36]
  • Enseñanza Sanyi (三 一 教"Tres-Uno"), fundada por Li Zhao'en sobre la base de los principios confucianos [37]

República de China (1912-1949) [ editar ]

  • Enseñanza Zaili (在理 教 Zàilǐjiào , "Principio permanente ") - registrada en 1913 [38]
  • Daode Xueshe (道德 学 社"Comunidad para el estudio del camino y su virtud") - 1916 [38]
  • Redes de Xiantiandao (先天 道"Camino del cielo anterior")
    • Shengdao (圣 道"Camino Santo"), mejor conocido por su nombre incorporado de Tongshanshe (同 善 社"Comunidad de la Bondad") - 1917 [38]
    • Guiyidao (皈依 道, "Camino del Retorno al Uno"), mejor conocido por su nombre corporativo de Escuela del Camino del Retorno al Uno o simplemente Escuela del Camino (道 院 Dàoyuàn ) —1921-27 [39 ] [35]
    • Yiguandao (一貫 道"Consistent Way") - registrado en 1947 [40]
      • Haizidao (亥 子 道"Camino de los niños") - se ramificó en la década de 1980 [30]
      • Miledadao (弥勒 大道"Great Way of Maitreya") - se ramificó en la década de 1980 [30]
    • Iglesia de la Flor del Dragón de la Vía Celestial del Corazón (一心 天道 龙华 会 Yīxīn Tiāndào Lónghuá Huì ) —1932 [40] [35]
    • Yuanmingdao (圆明 道"Camino del Círculo Brillante")
    • Yaochidao (瑤池 道"Camino del lago Jasper")
    • Guigendao (归 根 道"Camino del regreso a la raíz") [35]
  • Secta Jiushi (救世"Vida sana "), también conocida por su nombre corporativo Wushanshe (悟 善 社"Comunidad del Despertar a la Bondad") - 1919 [38]
  • Iglesia Universal del Camino y su Virtud (万 国 道德 会 Wànguó Dàodéhuì ) —1921 [38]
  • Jiugongdao (九宫 道, "Camino de los nueve palacios") - 1926 [40]
  • Santa Iglesia de la Virtud Celestial (天 德 圣教 Tiāndé shèngjiào ): forma temprana de tiandiismo, reconocida en 1930 [40]
  • Iglesia de la Virtud (德 教会 Déjiàohuì ): comenzó en 1945 [11]
  • Zhenkongdao (真空 道"Camino del verdadero vacío") - 1948 [40]
  • Iglesia Confuciana (孔 教会 Kǒngjiàohuì ) —fundada por Kang Youwei [26]
  • Xixinshe (洗 心 社"Comunidad del corazón puro") - otra organización de la idea de Kang Youwei de una iglesia confuciana [26]
  • Yellow Sand Society : sociedad secreta rural y secta milenaria [41]

Finales del siglo XX [ editar ]

  • Xuanyuandao (轩辕 道"Camino del origen misterioso") - fundada en 1952 [30]
  • Camino confuciano de los dioses (儒宗 神教 Rúzōng Shénjiào ): comenzó en 1853, se estableció formalmente en 1979 [30]
  • Iglesia del Señor del Universo (天帝 教 Tiāndìjiào ): rama del tiandiismo establecida en 1979 [17]
  • Qigong (气功"Cultivo del Espíritu") [30]
    • Falungong (法轮功"Cultivo de la Rueda de la Ley") [30]
  • Nación Zishen (子 申 国) - liderada por el autoproclamado emperador Li Guangchang , la secta gobernó una pequeña área en Zhejiang de 1981 a 1986 [42]

Siglo XXI [ editar ]

La Ciudad de los Ocho Símbolos en Qi , Hebi , es la sede de la Iglesia Weixinista en Henan .
  • Grupos religiosos confucianos en China continental ( iglesias confucianas ) [43]
  • Weixinismo (唯心 教 Wéixīnjiào , "Solo corazón") o "Santa Iglesia del solo corazón" (唯心 聖教 Wéixīn Shèngjiào )

Otras sectas [ editar ]

  • Changshandao [44]
  • Iglesia de Maitreya el Rey del Universo (宇宙 弥勒 皇 教 Yǔzhòu mílè huáng jiào )
  • Dadao Hui (大刀 会"Iglesia de la Gran Espada") [45]
  • Datong Hui (大同 会"Iglesia de la Gran Armonía") [45]
  • Dayiísmo (大 易 教 Dàyì jiào , "Gran Simplicidad")
  • Dongyue Hui [44]
  • Gengshen Hui [44]
  • Guixiangdao (跪 香 道"Camino de arrodillarse al incienso") [41]
  • Santa Iglesia de la Flor Media (中华 圣教 Zhōnghuá shèngjiào )
  • Hongsanismo (红 三 教 Hóngsān jiào , "Tres rojos") [41]
  • Huangjidao (皇 极 道"Camino del Polo Imperial") [41]
  • Huangxiandao (黄 仙道"Camino del inmortal amarillo")
  • Huazhaidao (华 斋 道"Camino de las flores y el ayuno") [41]
  • Jiugendao (旧 根 道"Camino de la fuente antigua") [41]
  • Laojundao (老君 道"Camino del Venerable Maestro") [41]
  • Laorendao (老人 道"Camino de los hombres venerables") [41]
  • Maternismo del Monte Li (骊 山 老母 教 Líshān Lǎomǔ jiào ) [44]
  • Puhuamen (普 化 门"Puerta del Cambio Universal") [41]
  • Pujidao (普 济 道"Camino de la Ayuda Universal") [41]
  • Puduísmo (普度 教 Pǔdù jiào , "Juicio Universal"), Pududao (普度 道"Camino del Juicio Universal") [41]
  • Qixingismo [44]
  • Qiugongdao [44]
  • Renxuehaodao (人 学好 道"Camino de los hombres que aprenden la bondad") [41]
  • Sanfengdao (三峰 道"Camino de los Tres Picos") [41]
  • Shengxiandao (圣 仙道"Camino de los sabios y los inmortales") [41]
  • Shenmendao (神 门道"Camino de la Puerta Divina") [41]
  • Sifangdao (四方 道"Camino de las Cuatro Manifestaciones") [41]
  • Suibiandao [44]
  • Tianguangdao (天光 道"Camino de la Luz Celestial") [46]
  • Tianhuadao (天花 道"Camino de la Flor Celestial") [46]
  • Tianmingdao (天明 道"Camino del resplandor celestial") [46]
  • Tianxianmiaodao (天仙 庙 道"Camino del Templo de los Inmortales Celestiales")
  • Wanquandao (万全 道"Camino del todo sin fin" o "Camino seguro") [46]
  • Wugong Hui [44]
  • Xiaodao Hui (小刀 会"Iglesia de la espada pequeña") [44]
  • Xuanmen Zhenzong (玄门 真宗, "Verdadera escuela de la puerta misteriosa")
  • Yinjiezhi Hui [44]
  • Yuanshuai Hui [44]
  • Yuxumen (玉虚 门"Puerta del Vacío de Jade") [46]
  • Zhongfangdao (中方 道"Camino de la Morada del Medio") [46]
  • Zhongjiao Daoyi Hui [44]
  • Zhongyongdao (中庸 道"Camino de la media áurea") [46]
  • Zhongxiao Tianfu (忠孝 天府"Casa celestial de lealtad filial ") [46]
  • Zhutian Hui [44]
  • Zishenguo ("nación Zishen") [46]

Ver también [ editar ]

  • Veneración de los antepasados ​​en China
  • Budismo chino
  • Religión popular china
  • Religión popular china en el sudeste asiático
  • Maniqueísmo chino
  • Confucianismo - iglesia confuciana
  • Nuevas religiones japonesas , algunas de las cuales están relacionadas con sectas chinas
  • Enseñanzas de Maitreya
  • Religión popular del noreste de China
  • Taoísmo - escuelas taoístas
  • loto blanco
En Vietnam
  • Caodaísmo
  • Minh Đạo
En Indonesia
  • Religión confuciana en Indonesia
En Filipinas
  • Bell Church

Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

  1. ↑ a b Palmer , 2011 , p. 19; pássim
  2. Palmer , 2011 , p. 19
  3. ^ Broy (2015) , p. 146.
  4. ^ Clart (1997) , págs. 12-13 y passim .
  5. ^ Palmer 2011 , págs. 17-18
  6. Palmer , 2011 , p. 12: "Sectarismo chino, milenialismo y heterodoxia, llamados" sectas religiosas populares "( minjian zongjiao 民間 宗教, minjian jiaomen 民間 教 門, minjian jiaopai 民間 教派) en la erudición china, a menudo inextricable de los debates sobre la naturaleza exacta de los llamados Tradición del "Loto Blanco". "; pag. 14: "El enfoque local y antropológico de estos estudios, y su debilitamiento de las rígidas distinciones entre grupos" sectarios "y otras formas de religiosidad local, tiende a colocarlos en la categoría de" religión popular "民間 信仰".
  7. ^ Clart 2014 , p. 393. Cita: "[...] El problema comenzó cuando el traductor taiwanés de mi artículo decidió traducir" religión popular "literalmente como minjian zongjiao 民間 宗教. La asociación inmediata que este término provocó en la mente de muchos taiwaneses y prácticamente en todo el continente Los participantes chinos en la conferencia pertenecían a sectas populares ( minjian jiaopai民間 教派), más que a la vida religiosa local y comunitaria que era el enfoque principal de mi artículo ".
  8. ^ Palmer 2011 , págs. 19-20
  9. Palmer , 2011 , p. 17
  10. ^ Ownby (2008) . § 2: "Los eruditos occidentales colocan a las sectas chinas en el papel de protestantes disidentes y celebran (u ocasionalmente condenan) su voluntad de desafiar el status quo".
  11. ↑ a b Palmer , 2011 , p. 6
  12. ^ Palmer 2011 , págs. 12-13
  13. ↑ a b Palmer , 2011 , p. 13
  14. ↑ a b c d Palmer , 2011 , p. 12
  15. ^ Clart 1997 , passim .
  16. ^ Broy (2015) , p. 158.
  17. ↑ a b Palmer , 2011 , p. 27
  18. Palmer , 2011 , p. 28
  19. ^ Ma y Meng 2011
  20. ^ Lu, Yunfeng. La influencia de la escuela Mo en las sectas populares chinas . Estudios en religiones del mundo ( Shijie Zongjiao Yanjiu ), 27 (2): 123-127.
  21. Palmer , 2011 , p. 23
  22. Palmer , 2011 , p. 3
  23. ^ Palmer , 2011 , págs. 13; 23
  24. ^ "Religiones y cristianismo en la China actual" (PDF) . IV (1). China Zentrum. 2014. ISSN  2192-9289 . Archivado desde el original (PDF) el 27 de abril de 2017. Cite journal requiere |journal=( ayuda ) págs. 22-23.
  25. ^ a b c 大陆 民间 宗教 管理 变局[Cambio en la gestión de la religión popular continental]. Phoenix Weekly . Instituto Pu Shi de Ciencias Sociales (500). Julio de 2014. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016.
  26. ↑ a b c Palmer , 2011 , p. 29
  27. ↑ a b Palmer , 2011 , p. 10
  28. ↑ a b Seiwert , 2003 , p. 318
  29. ^ Estudios del panel de la familia de China 2012. Reportados y comparados con la Encuesta social general china (CGSS) 2006, 2008, 2010 y 2011 en Lu 卢, Yunfeng云峰(2014).卢云峰 : 当代 中国 宗教 状况 报告 —— 基于 CFPS (2012) 调查 数据[Informe sobre las religiones en la China contemporánea - Basado en datos de encuestas de CFPS (2012)] (PDF) . Culturas religiosas mundiales (1). Archivado desde el original (PDF) el 9 de agosto de 2014.pag. 13.
  30. ↑ a b c d e f g h Palmer , 2011 , pág. 22
  31. ^ Seiwert 2003 , p. 20
  32. ↑ a b Seiwert , 2003 , p. 270
  33. ^ Seiwert 2003 , p. 217
  34. ^ Ma y Meng 2011 , págs. 173-175
  35. ↑ a b c d Palmer (2011) , p. 4.
  36. ^ Ownby (1995) .
  37. ^ Seiwert 2003 , p. 343
  38. ↑ a b c d e Palmer , 2011 , p. 4
  39. ^ Palmer 2011 , págs. 4-5
  40. ↑ a b c d e Palmer , 2011 , p. 5
  41. ↑ a b c d e f g h i j k l m n o p Munro y Spiegel (1994) , p. 270.
  42. ^ Smith (2015) , pág. 358.
  43. Palmer , 2011 , p. 7
  44. ^ a b c d e f g h i j k l m I (1995) , pág. 32.
  45. ↑ a b Munro y Spiegel (1994) , p. 269.
  46. ↑ a b c d e f g h i Munro y Spiegel (1994) , p. 271.

Fuentes [ editar ]

  • Broy, Nikolas (2015). "Sectas sincréticas y sociedades redentoras. Hacia una nueva comprensión del" sectarismo "en el estudio de las religiones chinas" (PDF) . Revista de religión y sociedad china . 2 (4): 145-185. doi : 10.2307 / 2059958 . JSTOR  2059958 .
  • Clart, Philip (2014). "Conceptualizaciones de la" religión popular "en investigaciones recientes en la República Popular de China" (PDF) . En Wang, Chien-chuan; Li, Shiwei; Hong, Yingfa (eds.). Yanjiu xin shijie: "Mazu yu Huaren minjian xinyang" guoji yantaohui lunwenji . Taipei: Boyang. págs. 391–412.
  • Munro, Robin; Spiegel, Mickey (1994). Detenidos en China y el Tíbet: un directorio de presos políticos y religiosos . Observador de derechos humanos. ISBN 978-1564321053.
    • Lista publicada por primera vez en: "Apéndice: Sectas y sociedades activas recientemente o actualmente en la República Popular China". Sociología y antropología chinas . 21 (4): 103-104. 1989. doi : 10.2753 / CSA0009-46252104102 .
  • Ownby, David (1995). "La sociedad del cielo y la tierra como religión popular". La Revista de Estudios Asiáticos . 54 (4): 1023–1046. doi : 10.2307 / 2059958 . JSTOR  2059958 .
  • Ownby, David (2008). "Secta y laicismo en la lectura de la experiencia religiosa china moderna" . Archives de Sciences Sociales des Religions . 144 (144). doi : 10.4000 / assr.17633 .
  • Ownby, David (2016). "Sociedades redentoras en el siglo XX". En Modern Chinese Religion II 1850–2015 , editado por Vincent Goossaert, Jan Kiely y John Lagerwey, Leiden: Brill, vol. 2, 685–727.
  • Yo, Yuan (1995). "Dominio estatal y resistencia campesina en el sur de China posterior a 1949" (PDF) . Problemas y estudios . 31 (9): 55–89. Archivado desde el original (PDF) el 21 de julio de 2015.
  • Palmer, DA (2011). "Sociedades redentoras chinas y religión salvacionista: ¿fenómeno histórico o categoría sociológica?" (PDF) . Revista de ritual, teatro y folclore chinos . 172 : 21–72.
  • Micollier, Évelyne (julio-agosto de 1998). "Recomposition des faits religieux et tension identitaires. L'exemple de la" nouvelle religion "Yiguandao" . Perspectivas Chinoises (48). doi : 10.3406 / perch.1998.2315 . Archivado desde el original el 26 de agosto de 2014.
  • Seiwert, Hubert Michael (2003). Movimientos religiosos populares y sectas heterodoxas en la historia china . Rodaballo. ISBN 9004131469.
  • Clart, Philip (2003). "Confucio y los médiums: ¿Existe un" confucianismo popular "?" (PDF) . T'oung Pao . Universidad de Missouri-Columbia: Brill. LXXXIX .
  • Clart, Philip (1997). "El fénix y la madre: la interacción de cultos de escritura espiritual y sectas populares en Taiwán" (PDF) . Revista de religiones chinas . 25 : 1–32. doi : 10.1179 / 073776997805306959 .
  • Ma, Xisha; Meng, Huiying (2011). Religión popular y chamanismo . Rodaballo. ISBN 978-9004174559.
  • Smith, SA (2015). "Sociedades religiosas redentoras y el Estado comunista, 1949 a la década de 1980". En Jeremy Brown; Matthew D. Johnson (eds.). El maoísmo en las bases: la vida cotidiana en la era del alto socialismo en China . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. págs. 340–364. ISBN 978-0674287204.