Communicatio idiomatum ( latín : comunicación de propiedades ) es unconcepto cristológico [a] sobre la interacción de la deidad y la humanidad en la persona de Jesucristo . Sostiene que, en vista de la unidad de la persona de Cristo , sus atributos y experiencias humanas y divinas pueden referirse propiamente a su otra naturaleza para que el teólogo pueda hablar del "sufrimiento de Dios". [2]
El germen de la idea se encuentra por primera vez en Ignacio de Antioquía ( c. 100 d.C. ), pero el desarrollo de un vocabulario técnico adecuado y acordado solo tuvo lugar en el siglo V con el Primer Concilio de Éfeso en 431 y el Concilio de Calcedonia veinte años. más tarde y la aprobación de la doctrina de la unión hipostática de las dos naturalezas distintas de Cristo. [3] En el siglo XVI, las iglesias reformada y luterana no estaban de acuerdo con esta cuestión. [4]
El filósofo JG Hamann argumentó que la comunicatio idiomatum se aplica no solo a Cristo, sino que debería generalizarse para abarcar toda la acción humana: "Esta comunicación del idiomatum divino y humano es una ley fundamental y la llave maestra de todo nuestro conocimiento y de todo el economía visible ". [5]
Desarrollos en el período patrístico
Ignacio de Antioquía enfatizó tanto la unicidad de Cristo como la realidad de su doble modo de existencia: "Hay un solo médico, compuesto de carne y espíritu, engendrado y engendrado, Dios en el hombre, vida auténtica de la muerte, de María y de Dios, primero pasible luego impasible, Jesucristo nuestro Señor ", [6] [7] pero usa frases como 'la sangre de Dios', 'el sufrimiento de mi Dios' y 'Dios ... fue concebido por María'; [2] Tertuliano ( c. 200 d . C. ) declaró que el salvador estaba compuesto de dos "sustancias" y que la sustancia humana era genuina en todos los aspectos. Fue el primer teólogo en abordar la cuestión de la relación entre ellos; cada uno conservó sus cualidades particulares, pero los cristianos observan "una doble condición, no confusa sino conjunta, Jesús, en una sola Persona a la vez Dios y hombre". [8] [9] En general, refirió lo que la persona experimentó a la sustancia apropiada, pero a veces usa frases como "Dios fue verdaderamente crucificado, verdaderamente murió". [10] anticipándose así a la comunicatio idiomatum . [9]
Cuando se investigó en profundidad la cuestión de cómo la deidad y la humanidad podrían combinarse en el Salvador, surgieron dos escuelas de pensamiento: una asociada con Alejandría y la otra con Antioquía . El pensamiento alejandrino se basó en gran medida en el platonismo y fue marcadamente dualista , mientras que su exégesis bíblica fue mística y alegórica. [11] Su cristología ha sido etiquetada como el modelo Verbo-carne . No tuvo en cuenta realmente un alma humana en Cristo, sino que consideró la encarnación como la unión del Verbo con la carne humana, basándose así en el concepto platónico del ser humano como un alma que habitaba un cuerpo esencialmente extraño. El pensamiento de Antiochene se basaba mucho más en los principios aristotélicos y su exégesis bíblica tendía a ser literal e histórica, por lo que se tomaba muy en serio la genuina humanidad del Salvador. La etiqueta tradicional para este segundo tipo de cristología es Verbo-hombre : el Verbo se unió a una humanidad completa, es decir, alma más cuerpo, que hizo justicia al ser genuinamente humano descrito en los Evangelios. La cristología de estilo antioqueno enfatiza la distinción de naturalezas y, por lo tanto, una comunicación de propiedades más estrictamente regulada; mientras que la cristología de tipo alejandrino subraya la unidad de Jesucristo y, por tanto, una comunicación más completa de propiedades. [12]
Debate luterano-reformado
Los cristianos reformados y luteranos están divididos sobre la comunicatio idiomatum . En la doctrina reformada, la naturaleza divina y la naturaleza humana están unidas estrictamente en la persona de Cristo . Según su humanidad, Jesucristo permanece en el cielo como sumo sacerdote corporal, aunque en su naturaleza divina es omnipresente. Esto coincide con la visión calvinista de la Cena del Señor, la creencia de que Cristo está verdaderamente presente en la comida, aunque no sustancial y particularmente unido a los elementos ( presencia neumática ). Los luteranos, por otro lado, describen una unión en la que las naturalezas divina y humana comparten sus predicados más plenamente. Los escolásticos luteranos del siglo XVII llamaron extra calvinisticum a la doctrina reformada de que la naturaleza divina de Cristo está fuera o más allá de su naturaleza humana . Hablaron del género maiestaticum , la opinión de que la naturaleza humana de Jesucristo se vuelve "majestuosa", impregnada de las cualidades de la naturaleza divina. Por tanto, en la eucaristía la presencia humana y corporal de Jesucristo está "en, dentro, debajo" de los elementos ( unión sacramental ).
Notas
Referencias
- ^ McGrath, Alister E. Teología cristiana . Blackwell. pag. 345.
- ^ a b Kelly, JND Primeras doctrinas cristianas . A & C Black (1965) pág.143
- ^ Christie, Francis (abril de 1912), "Luther y otros" (PDF) , The Harvard Theological Review , Cambridge University Press , 5 (2): 240-250, doi : 10.1017 / S001781600001347X , ISSN 0017-8160 , JSTOR 1507428
- ^ Carson, Ronald (septiembre de 1975), "The Motifs of Kenosis and Imitatio in the Work of Dietrich Bonhoeffer, with an Excursus on the Communicatio Idiomatum ", Journal of the American Academy of Religion , Oxford University Press , 43 (3): 542– 553, doi : 10.1093 / jaarel / xliii.3.542 , ISSN 0002-7189 , JSTOR 1461851
- ^ Hamann, Johann (2007), Haynes, Kenneth (ed.), Escritos sobre filosofía y lenguaje , Leiden: Cambridge University Press , p. 99, ISBN 978-0-511-34139-7, consultado el 6 de diciembre de 2012
- ^ Carta a los Efesios , 7
- ↑ Kelly, JND Early Christian Doctrines A & C Black (1965) p.143, citando Efesios 7,2
- ↑ Contra Praxeas, 27
- ^ a b Kelly, JND Primeras doctrinas cristianas . A & C Black (1965) pp.151,2, citando Adv. Prax. 27 y c. Bagazo. 2,27
- ↑ De Carne Christi, 5.2
- ^ Cruz, FL; Livingstone, EA, eds. (1974). "Teología alejandrina" y "Teología Antiquena". El Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana (2 ed.). Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
- ^ Need, Stephen (abril de 1995), "Language, Metaphor, and Chalcedon: A Case of Theological Double Vision", The Harvard Theological Review , Cambridge University Press , 88 (2): 237-255, doi : 10.1017 / S0017816000030327 , ISSN 0017 -8160 , JSTOR 1509887