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Cornelius Labeo fue un antiguo teólogo y anticuario romano que escribió sobre temas como el calendario romano y las enseñanzas de la religión etrusca (Etrusca disciplina) . Sus obras sobreviven solo en fragmentos y testimonios . Ha sido fechado "plausiblemente pero no demostrablemente" en el siglo III d.C. [1] Labeo ha sido llamado "el teólogo romano más importante" después de Varro , cuyo trabajo parece haberlo influenciado fuertemente. [2] Generalmente se le considera un neoplatónico . [3]
Labeo y Censorinus son los únicos autores con interés demostrable en escribir sobre la religión romana durante la Crisis del siglo III , una época de "anarquía militar" entre la muerte de Caracalla y la adhesión de Diocleciano, cuando la erudición parece haberse estancado en su mayoría. . [4] Debido a que el derecho religioso y el derecho civil en la antigua Roma pueden superponerse, los fragmentos de este Labeo a veces se confunden con los de los juristas Quintus Antistius Labeo y Marcus Antistius Labeo .
Influencia
Labeo fue una de las fuentes utilizadas por Macrobius , [5] John Lydus , [4] [6] y Servius . [7] A veces se ha supuesto que los versos órficos dados por Macrobio en el primer libro de sus Saturnalia están tomados de Labeo. [8] Sus obras fueron tan influyentes que fue objeto de críticas por parte de los Padres de la Iglesia [4] como Arnobio [9] y Agustín . [10] Puede haber sido la fuente intermedia de Arnobius para Porfirio , [11] y posiblemente la de Martianus Capella para Iamblichus . [12]
Labeo estaba interesado en problemas tales como la existencia de numina buena y mala , y si los seres intermedios deberían llamarse daimones (δαίμονες, demonios ) o angeloi (ἄγγελοι, ángeles ). [13] Labeo es uno de los autores griegos y romanos con los que Agustín de Hipona debate sobre la naturaleza de los "demonios" en el libro 8, Sobre la ciudad de Dios . En particular, rechaza la distinción de Labeo entre daimones buenos y malos , afirmando que todos son espíritus impuros y, por lo tanto, malvados. [14] Al clasificar las figuras divinas como dioses, semidioses y héroes, Labeo colocó a Platón entre semidioses como Hércules y Rómulo . [15]
En De mensibus ("Sobre los meses"), Lydus cita a Labeo como su fuente para una lista de treinta nombres para Afrodita ( Venus ) y para explicaciones de costumbres pertenecientes al calendario como las etimologías de los nombres de los meses. [16] Labeo apoyó la opinión de que la diosa romana Maia era la Tierra (Terra) , llamada así por su gran tamaño (magnitud) , para ser identificada con la Gran Madre ( Magna Mater ) y la Buena Diosa ( Bona Dea ), a quienes se dedicó un templo en las calendas de mayo. [17]
Apolo y Iao
Labeo escribió un libro De oraculo Apollinis Clarii que ha proporcionado un pasaje clave para comprender las tendencias monoteístas en el pensamiento religioso griego y romano antiguo . [18] Cuando se le pregunta "¿Quién es el Dios supremo?" [19] Apolo respondió:
Por desgracia, no ha venido a preguntar por pequeños asuntos.
Quieres saber quién es el rey del cielo a
quien ni siquiera yo conozco, pero reverenciaré según la tradición.
Apolo dice que el Dios supremo es superior a él, inefable e incognoscible. Labeo también informa que se buscó una interpretación para el verso órfico " Zeus es uno, Hades es uno, Helios es uno, Dionisio es uno". Según Macrobius:
La autoridad de esta línea descansa en un oráculo de Clariano Apolo, en el que también se agrega otro nombre para el Sol, que se da entre otros nombres, en las mismas líneas sagradas, el de Iao . Porque el Clariano Apolo, cuando se le preguntó cuál de los dioses se refería a Iao, habló de la siguiente manera: "Los iniciados deben guardar sus secretos, ¡pero saber! Iao es Hades en invierno, Zeus en primavera, Helios en verano e Iao en otoño. . " La fuerza de este dicho oracular, y la interpretación de la divinidad y el nombre, por el cual el padre Liber y Sol se refieren a Iao, trata Cornelius Labeo en su libro titulado Sobre el oráculo del Apolo clariano . [20]
Este pasaje ha sido llamado "la evidencia más prominente y de mayor alcance del concepto de teocrasia en la antigüedad pagana". [21] "Muchos dioses", observó Ramsay MacMullen , "eran en realidad aspectos de un solo dios". [22] "Iao" (Ἰαώ) no se identifica explícitamente como el dios de los judíos , pero el nombre ya estaba establecido en el uso latino como tal. [23] Labeo intentó encontrar una manera de situar al dios judío en el sistema olímpico . [13] En la antigüedad tardía , "Iao" tiene una "potencia mágica" que llegó a encarnar la tendencia unificadora del neopitagorismo y el neoplatonismo . [24]
Texto
El tratamiento más extenso de Cornelius Labeo, incluidos los fragmentos recopilados, es el del erudito italiano P. Mastandrea, Un Neoplatonico Latino: Cornelio Labeone, testimonianze e frammenti (Leiden, 1979). La traducción al inglés de los fragmentos aparece en Hooker (tr.), John Lydus: On the Months (2017) , págs. 200-205.
La obra Peri keraunôn (Περὶ κεραυνῶν, Sobre los relámpagos) a veces se le ha atribuido erróneamente. [25]
Referencias
- ^ C. Robert Phillips III, "Acercamiento a la religión romana: el caso de Wissenschaftsgeschichte ", en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 15, citando HLL 4,78; Robert Lamberton, Homero el teólogo: Lectura alegórica neoplatónica y el crecimiento de la tradición épica (University of California Press, 1986), p. 250.
- ^ Attilio Mastrocinque, "Creación de la propia religión: opciones intelectuales", en Un compañero de la religión romana , p. 384.
- ^ Mastrocinque, "Creación de la propia religión", p. 384; R. Majercik, "Tríadas caldeas en la exégesis neoplatónica: algunas reconsideraciones", Classical Quarterly 51.1 (2002), p. 291, nota 119, citando a P. Mastandrea, Un Neoplatonico Latino: Cornelio Labeone (Leiden, 1979), 127–34 y 193–8; Robert A. Kaster, Estudios sobre el texto de las Saturnales de Macrobio (Oxford University Press, 2010), p. 39; Lamberton, Homer the Theologian , pág. 249 (donde figura entre "los autores latinos de mayor importancia para el desarrollo del platonismo en la antigüedad tardía ").
- ^ a b c Phillips, "Acercándose a la religión romana", p. 15.
- ↑ Clifford Ando , "The Palladium and the Pentateuch: Towards a Sacred Topography of the Later Roman Empire", Phoenix 55 (2001), pp. 402-403, y The Matter of the Gods: Religion and the Roman Empire (Universidad de California Prensa, 2008), pág. 193. Alan Cameron , Los últimos paganos de Roma (Oxford University Press, 2011), p. 267, considera Macrobius, Saturnalia 1.17-23 como "nada más que una serie de extractos de Labeo".
- ^ Cameron, Los últimos paganos de Roma , p. 268, señalando que Lydus extrajo muchos de los mismos pasajes de Labeo que hizo Macrobio.
- ^ Phillips, "Acercándose a la religión romana", p. 15. Ejemplo en nota a Aeneid 3.168.
- ^ R. Delbrueck y W. Vollgraff, "Un cuenco órfico", Journal of Hellenic Studies 54 (1934), p. 134.
- ^ Arnobio 2.15.
- ↑ Agustín, De civitate Dei 2.11, 9.19.
- ^ Majercik, "Tríadas caldeas en la exégesis neoplatónica", p. 291, nota 119, citando a Mastandrea, Un Neoplatonico Latino , 127–34 y 193–8.
- ^ Gérard Capdeville, "Les dieux de Martianus Capella", Revue de l'histoire des religions 213.3 (1996), p. 258, nota 18, citando a Robert Turcan, "Martianus Capella et Jamblique", REL 36 (1958) 235-254. Sobre la dificultad de determinar el uso que hace Macrobius de Labeo, véase Danuta Shanzer, A Philosophical and Literary Commentary on De Nuptiis Philologiae et Mercurii de Martianus Capella , Libro 1 (University of California Press, 1986), págs. 133-138, 193-194.
- ↑ a b Lambertson, Homer the Theologian , p. 250.
- ↑ Agustín, De civitate Dei 2.11, 8.22, 3.25; Maijastina Kahlos, Debate y diálogo: culturas cristianas y paganas c. 360–430 (Ashgate, 2007), pág. 175.
- ^ Kahlos, Debate y diálogo , p. 157.
- ↑ Lydus, De mensibus 1.21, 3.1.12, 3.10.
- ^ Hendrik HJ Brouwer, Bona Dea: Las fuentes y una descripción del culto (Brill, 1989) p. 224.
- ↑ Macobius, Saturnalia 1.18.18-21; Polymnia Athanassiadi y Michael Frede, introducción al monoteísmo pagano en la antigüedad tardía (Oxford University Press, 1999), p. 16, citando la Teosofía de Tubinga 12.
- ^ Macrobio, Saturnalia 1.18.20.
- ^ Macrobio, Saturnalia 1.18.19.
- ^ Peter Schäfer, Judeofobia: Actitudes hacia los judíos en el mundo antiguo (Harvard University Press, 1997, 1998), p. 52.
- ^ Ramsay MacMullen , Paganismo en el Imperio Romano (Yale University Press, 1981), p. 87.
- ↑ El nombre del dios judío fue dado por primera vez como Iao por Diodorus Siculus , Bibliotheca Historica 1.94.2 (siglo I a. C.) y Varro (tal como lo conserva Lydus, De mensibus 4.53). Como término judío, está atestiguado por los papiros arameos de Elefantina que datan del período persa. Se supone que se ha convertido en un vocabulario ineficaz para los judíos, y aparece en un fragmento de laversiónde la Septuaginta del Levítico que probablemente data del siglo I a. C., pero no aparece en el textus receptus de la Septuaginta . El nombre es omnipresente en los textos mágicos de todo el mundo grecorromano , una indicación de que había pasado del uso "oficial" y se popularizó por el sincretismo . Véase Peter Schäfer, Judeophobia págs. 53, 232, y Hugo Rahner, Greek Myths and Christian Mystery (Burns & Oak, 1963, reimpreso en 1971, publicado originalmente en 1957 en alemán), pág. 146, citando también R. Ganschinietz, "Jao", en RE 9, col. 708, 1–33. Véase también John Granger Cook, The Interpretation of the Old Testament in Greco-Roman Paganism (Mohr Siebeck, 2004), p. 118.
- ↑ Schäfer, Judeophobia , p. 53.
- ^ "Erróneamente" como lo señaló Stefan Weinstock , "Libri fulgurales", Documentos de la Escuela Británica en Roma 19 (1951), p. 138.