El cristianismo se introdujo en América del Norte cuando fue colonizado por europeos a partir de los siglos XVI y XVII . Los españoles , franceses y británicos llevaron el catolicismo romano a las colonias de Nueva España , Nueva Francia y Maryland respectivamente, mientras que los pueblos del norte de Europa introdujeron el protestantismo en Massachusetts Bay Colony , New Netherland , Virginia colony , Carolina Colony ,Terranova y Labrador y el Bajo Canadá . Entre los protestantes, los adherentes al anglicanismo , el metodismo , la iglesia bautista , el congregacionalismo , el presbiterianismo , el luteranismo , el cuáquero , la iglesia menonita y morava fueron los primeros en establecerse en los Estados Unidos, difundiendo su fe en el nuevo país.
Hoy en día, la mayoría de los cristianos en los Estados Unidos son protestantes , evangélicos o católicos romanos .
Era colonial temprana
Debido a que los españoles fueron los primeros europeos en establecer asentamientos en el continente de América del Norte , como San Agustín, Florida , en 1565, los primeros cristianos en el territorio que eventualmente se convertiría en los Estados Unidos fueron los católicos romanos. Sin embargo, el territorio que se convertiría en las Trece Colonias en 1776 estaba poblado en gran parte por protestantes debido a que los colonos protestantes buscaban la libertad religiosa de la Iglesia de Inglaterra (fundada en 1534). Estos colonos eran principalmente puritanos de East Anglia , especialmente justo antes de la Guerra Civil Inglesa (1641-1651); también había algunos anglicanos y católicos, pero eran mucho menos numerosos. Debido al predominio de los protestantes entre los que venían de Inglaterra, las colonias inglesas se volvieron casi en su totalidad protestantes en la época de la Revolución Americana . [nota 1]
Misiones españolas
El catolicismo llegó por primera vez a los territorios que ahora forman los Estados Unidos justo antes de la Reforma Protestante (1517) con los conquistadores y colonos españoles en la actual Florida (1513) y el suroeste . El primer servicio de adoración cristiano celebrado en los Estados Unidos actuales fue una misa católica celebrada en Pensacola, Florida (registros de St. Michael). [ cita requerida ] Los españoles difundieron el catolicismo romano a través de la Florida española a través de su sistema de misión ; estas misiones se extendieron a Georgia y las Carolinas . Finalmente, España estableció misiones en lo que ahora son Texas , Nuevo México , Arizona y California . Junípero Serra (muerto en 1784) fundó una serie de misiones en California que se convirtieron en importantes instituciones económicas, políticas y religiosas. [2] Se establecieron rutas terrestres desde Nuevo México que resultaron en la colonización de San Francisco en 1776 y Los Ángeles en 1781.
Territorios franceses
En los territorios franceses, el catolicismo se introdujo con el establecimiento de colonias y fortalezas en Detroit , St. Louis , Mobile , Biloxi , Baton Rouge y Nueva Orleans . A finales del siglo XVII, las expediciones francesas, que incluían objetivos soberanos, religiosos y comerciales, establecieron un punto de apoyo en el río Mississippi y la costa del Golfo . Con sus primeros asentamientos, Francia reclamó una vasta región de América del Norte y se propuso establecer un imperio comercial y una nación francesa que se extendía desde el Golfo de México hasta Canadá.
La colonia francesa de Louisiana originalmente reclamó todas las tierras a ambos lados del río Mississippi y las tierras que desembocaban en él. Los siguientes estados actuales formaban parte de la entonces vasta extensión de Luisiana: Luisiana, Misisipi, Arkansas, Oklahoma, Misuri, Kansas, Nebraska, Iowa, Illinois, Indiana, Michigan, Wisconsin, Minnesota, Dakota del Norte y Dakota del Sur.
colonias británicas
Muchas de las colonias británicas de América del Norte que eventualmente formaron los Estados Unidos de América fueron colonizadas en el siglo XVII por hombres y mujeres que, ante la persecución religiosa europea , se negaron a comprometerse con convicciones religiosas apasionadas (en gran parte derivadas de la Reforma Protestante). que comenzó c. 1517) y huyó de Europa.
Virginia
La Iglesia de Inglaterra se estableció legalmente en la Colonia de Virginia en 1619, y las autoridades de Inglaterra enviaron 22 clérigos anglicanos en 1624. En la práctica, el establecimiento significó que los impuestos locales se canalizaran a través de la parroquia local para atender las necesidades del gobierno local, como como carreteras y socorro, además del sueldo del ministro. Nunca hubo un obispo en la Virginia colonial y, en la práctica, la sacristía local compuesta por laicos controlaba la parroquia. [3]
Como en Inglaterra, la parroquia se convirtió en una unidad de importancia local. Fue dirigido espiritualmente por un rector y gobernado por una sacristía, un comité de miembros que generalmente eran respetados en la comunidad. Una parroquia típica contenía tres o cuatro iglesias, ya que las iglesias parroquiales debían estar lo suficientemente cerca para que la gente viajara a los servicios de adoración, donde se esperaba la asistencia de todos. Las parroquias por lo general tenían una granja de la iglesia (o " glebe ") para ayudar a mantenerla financieramente. [4]
Los colonos eran típicamente distraídos, desinteresados y aburridos durante los servicios de la iglesia, según los ministros, quienes se quejaban de que la gente estaba durmiendo, susurrando, comiéndose con los ojos a las mujeres vestidas a la moda, caminando y yendo y viniendo, o en el mejor de los casos mirando por las ventanas o mirando fijamente al espacio. [5] Había muy pocos ministros para la población ampliamente dispersa, por lo que los ministros alentaron a los feligreses a volverse devotos en casa, usando el Libro de Oración Común para la oración y devoción privada (en lugar de la Biblia). Esto permitió a los anglicanos devotos llevar una vida religiosa activa y sincera además de los insatisfactorios servicios formales de la iglesia. El énfasis en la piedad personal abrió el camino para el Primer Gran Despertar , que alejó a la gente de la iglesia establecida. [6]
Nueva Inglaterra
Un grupo que más tarde se conoció como los Peregrinos estableció la Colonia de Plymouth en Plymouth , Massachusetts , en 1620, buscando refugio de los conflictos en Inglaterra que llevaron a la Guerra Civil Inglesa .
Los puritanos , un grupo mucho más grande que los peregrinos, establecieron la colonia de la bahía de Massachusetts en 1629 con 400 colonos. Los puritanos eran protestantes ingleses que deseaban reformar y purificar la Iglesia de Inglaterra en el Nuevo Mundo de lo que consideraban residuos inaceptables del catolicismo romano . En dos años, llegaron 2.000 colonos más. A partir de 1630, hasta 20.000 puritanos emigraron a Estados Unidos desde Inglaterra para obtener la libertad de adorar como quisieran. La mayoría se estableció en Nueva Inglaterra, pero algunos llegaron hasta las Indias Occidentales . Teológicamente, los puritanos eran " congregacionalistas que no se separaban ". Los puritanos crearon una cultura profundamente religiosa, socialmente unida y políticamente innovadora que todavía está presente en los Estados Unidos modernos. Esperaban que esta nueva tierra sirviera como una " nación redentora ". [ cita requerida ]
Los juicios por brujería de Salem , por parte de los puritanos, fueron una serie de audiencias ante magistrados locales seguidas de juicios en los tribunales de condado para enjuiciar a las personas acusadas de brujería en los condados de Essex , Suffolk y Middlesex de la Massachusetts colonial , entre febrero de 1692 y mayo de 1693. Más de 150 personas fueron arrestados y encarcelados, con aún más acusados pero no perseguidos formalmente por las autoridades. Los dos tribunales condenaron a veintinueve personas por el delito capital de brujería. Diecinueve de los imputados, catorce mujeres y cinco hombres, fueron ahorcados. Un hombre ( Giles Corey ) que se negó a declararse culpable fue aplastado hasta morir bajo piedras pesadas en un intento de obligarlo a hacerlo. Al menos cinco más de los acusados murieron en prisión.
Tolerancia en Rhode Island, Delaware y Pensilvania
Roger Williams , quien predicó la tolerancia religiosa, la separación de la iglesia y el estado, y una ruptura total con la Iglesia de Inglaterra, fue desterrado de Massachusetts Bay Colony y fundó Rhode Island Colony , que se convirtió en un refugio para otros refugiados religiosos de la comunidad puritana. Algunos migrantes que llegaron a la América colonial buscaban la libertad de practicar formas de cristianismo que estaban prohibidas y perseguidas en Europa. Dado que no había una religión estatal , de hecho, todavía no había un estado , y dado que el protestantismo no tenía una autoridad central, la práctica religiosa en las colonias se volvió diversa.
Delaware fue colonizada originalmente por luteranos de Nueva Suecia . Cuando los holandeses de Nueva Holanda conquistaron la colonia, a los suecos y finlandeses se les permitió conservar sus instituciones religiosas. De manera similar, cuando los ingleses posteriormente se hicieron cargo de las posesiones coloniales holandesas, la autonomía religiosa de los holandeses, suecos y finlandeses persistió, creando una cultura de mayor tolerancia religiosa.
La Sociedad Religiosa de Amigos se formó en Inglaterra en 1652 en torno al líder George Fox . Los cuáqueros fueron severamente perseguidos en Inglaterra por atreverse a desviarse tanto del anglicanismo . Este reinado de terror impulsó a Friends a buscar refugio en Nueva Jersey en la década de 1670, formalmente parte de New Netherland , donde pronto se afianzaron bien. En 1681, cuando el líder cuáquero William Penn convirtió una deuda de Carlos II con su padre en un estatuto para la provincia de Pensilvania , muchos más cuáqueros estaban preparados para aprovechar la oportunidad de vivir en una tierra donde pudieran adorar libremente. Para 1685, hasta 8.000 cuáqueros habían llegado a Pensilvania y Delaware. Aunque los cuáqueros pueden haberse parecido a los puritanos en algunas creencias y prácticas religiosas, diferían con ellos sobre la necesidad de una uniformidad religiosa imperativa en la sociedad.
Los alemanes de Pensilvania son inexactamente conocidos como holandeses de Pensilvania debido a un malentendido de "Pennsylvania Deutsch", el nombre en alemán del grupo . El primer grupo de alemanes que se estableció en Pensilvania llegó a Filadelfia en 1683 desde Krefeld, Alemania , e incluía menonitas y posiblemente algunos cuáqueros holandeses.
Los esfuerzos de los padres fundadores para encontrar un papel adecuado para su apoyo a la religión, y el grado en que la religión puede ser apoyada por los funcionarios públicos sin ser incompatible con el imperativo revolucionario de la libertad de religión para todos los ciudadanos, es una cuestión aún pendiente debatido en el país hoy.
Maryland
El catolicismo se introdujo en las colonias inglesas con la fundación de la provincia de Maryland por los jesuitas que acompañaban a los colonos de Inglaterra en 1634. [7] Maryland era una de las pocas regiones entre las colonias inglesas de Norteamérica que era predominantemente católica.
Sin embargo, la derrota de los realistas en 1646 en la Guerra Civil inglesa condujo a leyes estrictas contra la educación católica y la extradición de jesuitas conocidos de la colonia, incluido Andrew White , y la destrucción de su escuela en Calverton Manor. [8] Durante la mayor parte del período colonial de Maryland, los jesuitas continuaron dirigiendo escuelas católicas clandestinamente.
Maryland fue un raro ejemplo de tolerancia religiosa en una época bastante intolerante, particularmente entre otras colonias inglesas que exhibían con frecuencia un protestantismo bastante militante . La Ley de Tolerancia de Maryland , emitida en 1649, fue una de las primeras leyes que definió explícitamente la tolerancia de las variedades de religión (siempre que fuera cristiana ). Se ha considerado un precursor de la Primera Enmienda .
Aunque los reyes Estuardo de Inglaterra no odiaban a la Iglesia Católica Romana, sus súbditos sí lo hacían, lo que provocó que los católicos fueran acosados y perseguidos en Inglaterra durante todo el siglo XVII. Impulsado por el "deber de encontrar un refugio para sus hermanos católicos romanos", George Calvert obtuvo una carta de Maryland de Carlos I en 1632 para el territorio entre Pensilvania y Virginia. En 1634, dos barcos, el Arca y la Paloma , llevaron a los primeros colonos a Maryland. A bordo iban aproximadamente doscientas personas.
Las fortunas católicas romanas fluctuaron en Maryland durante el resto del siglo XVII, ya que se convirtieron en una minoría cada vez más pequeña de la población. Después de la Revolución Gloriosa de 1689 en Inglaterra, las leyes penales privaron a los católicos romanos del derecho a votar, ocupar cargos públicos, educar a sus hijos o adorar públicamente. Hasta la Revolución Americana , los católicos romanos en Maryland eran disidentes en su colonia inglesa. En el momento de la Revolución, los católicos romanos formaban menos del 1% de la población de las trece colonias. En 2007, los católicos romanos constituían el 24% de la población estadounidense.
Anticatolicismo
El anticatolicismo estadounidense tiene sus orígenes en la Reforma . Debido a que la Reforma se basó en un esfuerzo por corregir lo que percibía como errores y excesos de la Iglesia Católica, formó posiciones fuertes contra la jerarquía clerical romana y el papado en particular. Estas posiciones fueron llevadas al Nuevo Mundo por colonos británicos que eran predominantemente protestantes y que se oponían no solo a la Iglesia Católica Romana sino también a la Iglesia de Inglaterra que, debido a su perpetuación de la doctrina y las prácticas católicas, se consideró insuficientemente reformada ( ver también Ritualismo ). Debido a que muchos de los colonos británicos, como los puritanos , huían de la persecución religiosa por parte de la Iglesia de Inglaterra, la cultura religiosa estadounidense primitiva exhibió un sesgo anticatólico más extremo de estas denominaciones protestantes.
Monseñor Ellis escribió que un prejuicio universal anticatólico se "cultivó vigorosamente en las trece colonias desde Massachusetts hasta Georgia " y que las cartas y leyes coloniales contenían proscripciones específicas contra los católicos romanos. [9] Ellis también escribió que un odio común hacia la Iglesia Católica Romana podría unir a clérigos anglicanos y ministros puritanos a pesar de sus diferencias y conflictos. [ cita requerida ]
América rusa
Los comerciantes rusos se establecieron en Alaska durante el siglo XVIII. En 1740, se celebró una Divina Liturgia a bordo de un barco ruso frente a la costa de Alaska. En 1794, la Iglesia Ortodoxa Rusa envió misioneros, entre ellos San Herman de Alaska, para establecer una misión formal en Alaska . Sus esfuerzos misioneros contribuyeron a la conversión de muchos nativos de Alaska a la fe ortodoxa. Se estableció una diócesis, cuyo primer obispo fue San Inocencio de Alaska .
En Sitka , la Iglesia Luterana de Sitka fue construida para los finlandeses .
siglo 18
En contra de la opinión predominante de que los estadounidenses del siglo XVIII no habían perpetuado el compromiso apasionado de los primeros colonos con su fe, los estudiosos ahora identifican un alto nivel de energía religiosa en las colonias después de 1700. Según un experto, la religión estaba en la "ascensión más que en la declinación"; otro ve una "vitalidad creciente en la vida religiosa" desde 1700 en adelante; un tercero encuentra la religión en muchas partes de las colonias en un estado de "crecimiento febril". Las cifras sobre la asistencia a la iglesia y la formación de la iglesia apoyan estas opiniones. Entre 1700 y 1740, se estima que entre el 75% y el 80% de la población asistió a iglesias, que se estaban construyendo a un ritmo vertiginoso. [ cita requerida ]
En 1780, el porcentaje de colonos adultos que se adhirieron a una iglesia estaba entre el 10 y el 30%, sin contar los esclavos o los nativos americanos. Carolina del Norte tuvo el porcentaje más bajo en alrededor del 4%, mientras que New Hampshire y Carolina del Sur estaban empatados en el más alto, alrededor del 16%. [10]
Gran despertar
El evangelismo es difícil de fechar y definir. Los estudiosos han argumentado que, como movimiento consciente de sí mismo, el evangelismo no surgió hasta mediados del siglo XVII, quizás no hasta el Gran Despertar mismo. La premisa fundamental del evangelicalismo es la conversión de las personas de un estado de pecado a un " nuevo nacimiento " a través de la predicación de la Palabra. El Gran Despertar se refiere a un movimiento de avivamiento protestante del noreste que tuvo lugar en las décadas de 1730 y 1740.
La primera generación de puritanos de Nueva Inglaterra requirió que los miembros de la iglesia pasaran por una experiencia de conversión que pudieran describir públicamente. Sus sucesores no tuvieron tanto éxito en recoger cosechas de almas redimidas. El movimiento comenzó con Jonathan Edwards , un predicador de Massachusetts que buscaba regresar a las estrictas raíces calvinistas de los peregrinos . El predicador británico George Whitefield y otros predicadores itinerantes continuaron el movimiento, viajando a través de las colonias y predicando con un estilo dramático y emotivo. Los seguidores de Edwards y otros predicadores de religiosidad similar se llamaban a sí mismos las "Nuevas Luces" en contraste con las "Viejas Luces" que desaprobaban su movimiento. Para promover sus puntos de vista, las dos partes establecieron academias y universidades, incluidas Princeton y Williams College . El Gran Despertar ha sido llamado el primer evento verdaderamente estadounidense. [ cita requerida ]
Los partidarios del Despertar y su impulso evangélico —presbiterianos , bautistas y metodistas— se convirtieron en las denominaciones protestantes estadounidenses más grandes en las primeras décadas del siglo XIX. En la década de 1770, los bautistas estaban creciendo rápidamente tanto en el norte (donde fundaron la Universidad Brown ) como en el sur. Los oponentes del Despertar o aquellos divididos por él (anglicanos, cuáqueros y congregacionalistas) quedaron atrás.
revolución Americana
La Revolución dividió algunas denominaciones, en particular la Iglesia de Inglaterra, cuyos ministros estaban obligados por juramento a apoyar al rey, y los cuáqueros, que eran tradicionalmente pacifistas . La práctica religiosa sufrió en ciertos lugares debido a la ausencia de ministros y la destrucción de iglesias, pero en otras áreas la religión floreció.
La Revolución Americana infligió heridas más profundas a la Iglesia de Inglaterra en Estados Unidos que a cualquier otra denominación porque el Rey de Inglaterra era la cabeza de la iglesia. El Libro de Oración Común ofrecía oraciones por el monarca, suplicando a Dios "que fuera su defensor y guardián, dándole la victoria sobre todos sus enemigos", quienes en 1776 eran soldados estadounidenses, así como amigos y vecinos de los anglicanos estadounidenses. La lealtad a la iglesia y a su cabeza podría interpretarse como una traición a la causa estadounidense. Los anglicanos patrióticos estadounidenses, que detestaban descartar un componente tan fundamental de su fe como el Libro de oración común, lo revisaron para adaptarlo a las realidades políticas.
Otro resultado de esto fue que la primera constitución de una Iglesia Anglicana independiente en el país hizo todo lo posible para distanciarse de Roma llamándose Iglesia Episcopal Protestante, incorporando en su nombre el término, protestante , que los anglicanos habían usado en otros lugares, debido a reservas acerca de la naturaleza de la Iglesia de Inglaterra y otros organismos anglicanos, frente a los reformadores radicales posteriores que estaban más felices de usar el término protestante.
Massachusetts: debate entre la iglesia y el estado
Después de la independencia, los estados estadounidenses se vieron obligados a redactar constituciones que establecieran cómo se gobernaría cada uno. Durante tres años, de 1778 a 1780, las energías políticas de Massachusetts se absorbieron en la redacción de una carta de gobierno que los votantes aceptarían.
Uno de los temas más polémicos fue si el estado apoyaría financieramente a la iglesia. Los ministros y la mayoría de los miembros de la Iglesia Congregacional propugnaban tal política, que se había establecido y, por lo tanto, había recibido apoyo financiero público durante el período colonial. Los bautistas, que se habían fortalecido desde el Gran Despertar, se adhirieron tenazmente a su antigua convicción de que las iglesias no deberían recibir apoyo del estado.
La Convención Constitucional optó por apoyar a la iglesia y el Artículo Tres autorizó un impuesto religioso general dirigido a la iglesia de la elección de los contribuyentes. A pesar de la duda sustancial de que el Artículo Tres había sido aprobado por los dos tercios requeridos de los votantes, en 1780 las autoridades de Massachusetts declararon que tanto el resto de la constitución del estado como el resto de la constitución habían sido debidamente adoptados. Estas leyes fiscales también entraron en vigor en Connecticut y New Hampshire .
En 1788, John Jay instó a la Legislatura de Nueva York a exigir a los funcionarios que renunciaran a las autoridades extranjeras "en todos los asuntos tanto eclesiásticos como civiles". [11]
Siglo 19
Segundo gran despertar
El Segundo Gran Despertar fue un movimiento protestante que comenzó alrededor de 1790 y ganó impulso en 1800. La membresía aumentó rápidamente entre las congregaciones bautistas y metodistas cuyos predicadores lideraron el movimiento. Pasó su apogeo en la década de 1840. Fue una reacción contra el escepticismo, el deísmo y el cristianismo racional, y resultó especialmente atractivo para las mujeres jóvenes. [12] Millones de nuevos miembros se inscribieron en denominaciones evangélicas existentes y llevaron a la formación de nuevas denominaciones. Muchos conversos creían que el Despertar anunciaba una nueva era milenaria . El Segundo Gran Despertar estimuló el establecimiento de muchos movimientos de reforma diseñados para remediar los males de la sociedad antes de la anticipada Segunda Venida de Jesucristo. [13]
Mientras que el Primer Gran Despertar se centró algunos en revivir la espiritualidad de las congregaciones establecidas, el Segundo se centró en los que no asisten a una iglesia y trató de inculcarles un sentido profundo de salvación personal como se experimenta en las reuniones de avivamiento.
La principal innovación producida por los avivamientos fue el congreso campestre . Cuando se reunieron en un campo o en el borde de un bosque para una reunión religiosa prolongada, los participantes transformaron el sitio en una reunión de campamento. Cantar y predicar fue la actividad principal durante varios días. Los avivamientos fueron a menudo intensos y crearon emociones intensas. Algunos se apartaron, pero muchos, si no la mayoría, se convirtieron en miembros permanentes de la iglesia. Los metodistas y bautistas los convirtieron en una de las firmas evangélicas de la denominación. [14]
Durante el Segundo Gran Despertar surgieron nuevas denominaciones protestantes como el Adventismo , el Movimiento de Restauración y grupos como los Testigos de Jehová y (aunque no utilizó avivamientos) el mormonismo .
Movimiento de restauración
El Movimiento de Restauración (también conocido como el "Movimiento Stone-Campbell") generalmente se refiere al "Movimiento de Restauración Estadounidense", que comenzó en la frontera estadounidense durante el Segundo Gran Despertar de principios del siglo XIX. El movimiento buscó reformar la iglesia y unir a los cristianos. Barton W. Stone y Alexander Campbell desarrollaron independientemente enfoques similares a la fe cristiana, buscando restaurar toda la iglesia cristiana, según el patrón establecido en el Nuevo Testamento . Ambos grupos creían que los credos mantenían dividido al cristianismo. Se unieron en compañerismo en 1832 con un apretón de manos. Estaban unidos, entre otras cosas, en la creencia de que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, que las iglesias celebran la Cena del Señor el primer día de cada semana , y que el bautismo de creyentes adultos , por inmersión en agua, es un condición necesaria para la salvación .
El Movimiento de Restauración comenzó como dos hilos separados, cada uno de los cuales se desarrolló inicialmente sin el conocimiento del otro, durante el Segundo Gran Despertar a principios del siglo XIX. El primero, dirigido por Barton W. Stone, comenzó en Cane Ridge , condado de Bourbon, Kentucky. El grupo se llamó a sí mismos simplemente cristianos . El segundo, comenzó en el oeste de Pensilvania y Virginia (ahora Virginia Occidental), dirigido por Thomas Campbell y su hijo, Alexander Campbell . Debido a que los fundadores querían abandonar todas las etiquetas denominacionales, usaron los nombres bíblicos para los seguidores de Jesús que encontraron en la Biblia. [15] : 27 Ambos grupos promovieron un regreso a los propósitos de las iglesias del siglo I como se describe en el Nuevo Testamento. Un historiador del movimiento ha argumentado que fue principalmente un movimiento de unidad, con el motivo de la restauración jugando un papel subordinado. [16] : 8
El Movimiento de Restauración ha experimentado varias divisiones, lo que ha resultado en múltiples grupos separados. Tres grupos modernos afirman que el movimiento Stone Campbell tiene sus raíces: las iglesias de Cristo , las iglesias cristianas y las iglesias de Cristo y la iglesia cristiana (discípulos de Cristo) . Algunos ven las divisiones en el movimiento como el resultado de la tensión entre las metas de la restauración y el ecumenismo, con las Iglesias de Cristo y las iglesias cristianas y las iglesias de Cristo resolviendo la tensión al enfatizar la restauración mientras que la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) resolvió la tensión. haciendo hincapié en el ecumenismo. [16] : 383
Santos de los Últimos Días
Los Santos de los Últimos Días siguen las enseñanzas de Joseph Smith, Jr. , y tienen una perspectiva fuertemente restauracionista . La historia del movimiento se caracteriza por una intensa controversia y persecución en reacción a algunas de sus doctrinas y prácticas únicas .
El movimiento de los Santos de los Últimos Días tiene sus orígenes en el distrito Burned-over del oeste de Nueva York , donde José Smith, Jr. , informó haber visto a Dios el Padre y a Jesucristo, lo que finalmente lo llevó a doctrinas que, dijo, se perdieron después de los apóstoles. Fueron asesinados. José Smith ganó pocos seguidores a fines de la década de 1820 mientras dictaba el Libro de Mormón , que dijo que era una traducción de palabras encontradas en un juego de planchas de oro que había sido enterrado cerca de su casa por un profeta indígena estadounidense . Después de la publicación del Libro de Mormón en 1830, la iglesia rápidamente ganó seguidores. Primero se trasladó a Kirtland, Ohio , luego a Missouri en 1838, donde se produjo la Guerra Mormona de 1838 con otros colonos, que culminó con la expulsión de los adherentes en virtud de una " orden de exterminio " firmada por el gobernador de Missouri . Smith construyó la ciudad de Nauvoo, Illinois , donde fue asesinado .
Después de la muerte de Smith, se produjo una crisis de sucesión y la mayoría aceptó a Brigham Young como líder de la iglesia. Young gobernó a sus seguidores como un líder teocrático sirviendo en posiciones políticas y religiosas. Después de continuas dificultades y persecución en Illinois, Young dejó Nauvoo en 1846 y llevó a sus seguidores, los pioneros mormones , al Gran Valle del Lago Salado en lo que hoy es Utah .
Testigos de Jehová
En 1870, Charles Taze Russell comenzó a estudiar la Biblia con un grupo de adventistas milleristas , incluidos George Storrs y George Stetson , [17] ya partir de 1877 Russell editó conjuntamente una revista religiosa, Herald of the Morning , con Nelson H. Barbour . En julio de 1879, después de separarse de Barbour, Russell comenzó a publicar la revista Zion's Watch Tower y Herald of Christ's Presence , [18] [19] destacando sus interpretaciones de la cronología bíblica, con especial atención a su creencia de que el mundo estaba en "la última dias". [20] En 1881, se formó la Sociedad de Tratados Watch Tower de Zion en Pittsburgh, Pensilvania , [21] para difundir tratados, artículos, tratados doctrinales y biblias; tres años más tarde, el 15 de diciembre de 1884, Russell se convirtió en presidente de la Sociedad cuando se incorporó legalmente en Pensilvania . [18]
El grupo de Russell se dividió en varias organizaciones rivales después de su muerte en 1916. Uno de esos grupos retuvo el control de la revista de Russell, Zion's Watch Tower y Herald of Christ's Presence , y su corporación legal, Watch Tower Bible & Tract Society of Pennsylvania, y adoptó la nombrar a los testigos de Jehová en 1931. [22] [23] Se produjeron cambios doctrinales y organizativos sustanciales entre 1917 y la década de 1950. La historia de la religión ha consistido en cuatro fases distintas vinculadas con las sucesivas presidencias de Charles Taze Russell , Joseph Rutherford , Nathan Knorr y Frederick Franz . [24]
Separación de la iglesia y el estado
En octubre de 1801, los miembros de las Asociaciones Bautistas de Danbury escribieron una carta al nuevo presidente electo Thomas Jefferson. Los bautistas, al ser una minoría en Connecticut, todavía debían pagar cuotas para mantener a la mayoría congregacionalista. Los bautistas encontraron esto intolerable. Los bautistas, muy conscientes de las creencias poco ortodoxas de Jefferson, lo buscaron como un aliado para hacer de toda expresión religiosa un derecho humano fundamental y no una cuestión de generosidad del gobierno.
En su respuesta del 1 de enero de 1802 a la Asociación Bautista de Danbury, Jefferson resumió la intención original de la Primera Enmienda, y usó por primera vez en cualquier lugar una frase ahora familiar en los círculos políticos y judiciales de hoy: la enmienda estableció un "muro de separación entre iglesia y estado ". En gran parte desconocida en su día, esta frase se ha convertido desde entonces en un tema constitucional importante. La primera vez que la Corte Suprema de Estados Unidos citó esa frase de Jefferson fue en 1878, 76 años después.
Iglesias afroamericanas
El cristianismo de la población negra se basaba en el evangelismo. El Segundo Gran Despertar ha sido llamado el "evento central y definitorio en el desarrollo del afrocristianismo". Durante estos avivamientos, los bautistas y metodistas convirtieron a un gran número de afroamericanos. Sin embargo, muchos se sintieron decepcionados por el trato que recibieron de sus compañeros creyentes y por el retroceso en el compromiso de abolir la esclavitud que muchos bautistas y metodistas blancos habían defendido inmediatamente después de la Revolución Americana.
Cuando no se pudo contener su descontento, los líderes negros enérgicos siguieron lo que se estaba convirtiendo en un hábito estadounidense: formaron nuevas denominaciones. En 1787, Richard Allen y sus colegas en Filadelfia se separaron de la Iglesia Metodista y en 1815 fundaron la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME) , que, junto con las congregaciones bautistas negras independientes, floreció a medida que avanzaba el siglo.
Abolicionismo
El primer movimiento estadounidense para abolir la esclavitud se produjo en la primavera de 1688 cuando los cuáqueros alemanes y holandeses de ascendencia menonita en Germantown, Pensilvania (ahora parte de Filadelfia) escribieron una condena de dos páginas de la práctica y la enviaron a los órganos de gobierno de su país. Iglesia cuáquera, la Sociedad de Amigos . Aunque el establecimiento cuáquero no tomó ninguna medida inmediata, la Petición cuáquera contra la esclavitud de Germantown de 1688 fue un argumento inusualmente temprano, claro y contundente contra la esclavitud e inició el proceso de prohibición de la esclavitud en la Sociedad de Amigos (1776) y Pensilvania (1780).
La Sociedad para el alivio de los negros libres ilegalmente detenidos en esclavitud fue la primera sociedad de abolición estadounidense, formada el 14 de abril de 1775 en Filadelfia , principalmente por cuáqueros que tenían fuertes objeciones religiosas a la esclavitud.
Después de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , los defensores de los cuáqueros y moravos ayudaron a persuadir a numerosos propietarios de esclavos en el Alto Sur para que liberaran a sus esclavos. Theodore Weld , un ministro evangélico, y Robert Purvis , un afroamericano libre, se unieron a Garrison en 1833 para formar la Sociedad Anti-Esclavitud (Faragher 381). Al año siguiente, Weld animó a un grupo de estudiantes del Seminario Teológico Lane a formar una sociedad contra la esclavitud. Después de que el presidente, Lyman Beecher , intentó suprimirlo, los estudiantes se mudaron al Oberlin College . Debido a la posición de los estudiantes contra la esclavitud, Oberlin pronto se convirtió en una de las universidades más liberales y aceptó estudiantes afroamericanos. Junto con Garrison, Northcutt y Collins fueron defensores de la abolición inmediata. Estos dos ardientes abolicionistas sentían muy firmemente que no podía esperar y que era necesario tomar medidas de inmediato.
Después de 1840, la "abolición" se refería generalmente a posiciones como la de Garrison; fue en gran parte un movimiento ideológico dirigido por unas 3000 personas, incluidos negros libres y personas de color, muchas de las cuales, como Frederick Douglass y Robert Purvis y James Forten en Filadelfia, desempeñaron papeles de liderazgo prominentes. El abolicionismo tenía una fuerte base religiosa que incluía cuáqueros y personas convertidas por el fervor revivalista del Segundo Gran Despertar , dirigido por Charles Finney en el Norte en la década de 1830. La creencia en la abolición contribuyó a la ruptura de algunas denominaciones pequeñas, como la Iglesia Metodista Libre .
Los abolicionistas evangélicos fundaron algunas universidades, sobre todo Bates College en Maine y Oberlin College en Ohio . Las universidades bien establecidas, como Harvard , Yale y Princeton , generalmente se opusieron a la abolición, [ cita requerida ] aunque el movimiento atrajo a figuras como el presidente de Yale, Noah Porter, y el presidente de Harvard, Thomas Hill .
Daniel O'Connell , el líder católico de los irlandeses en Irlanda, apoyó la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico y en América. O'Connell había desempeñado un papel destacado en la consecución de la emancipación católica (la eliminación de las discapacidades civiles y políticas de los católicos romanos en Gran Bretaña e Irlanda) y fue uno de los modelos de William Lloyd Garrison . Garrison lo reclutó para la causa del abolicionismo estadounidense. O'Connell, el abolicionista negro Charles Lenox Remond y el sacerdote de la templanza Theobold Mayhew organizaron una petición con 60.000 firmas instando a los irlandeses de Estados Unidos a apoyar la abolición. O'Connell también habló en Estados Unidos a favor de la abolición.
La Iglesia Católica en Estados Unidos tenía lazos largos con la esclavitud de Maryland y Luisiana. A pesar de una firme postura por la igualdad espiritual de los negros y la rotunda condena de la esclavitud por parte del Papa Gregorio XVI en su bula In supremo apostolatus publicada en 1839, la iglesia estadounidense continuó apoyando los intereses esclavistas en sus actos, si no en el discurso público. El obispo de Nueva York denunció la petición de O'Connell como una falsificación y, si es genuina, una injerencia extranjera injustificada. El obispo de Charleston declaró que, si bien la tradición católica se oponía al comercio de esclavos, no tenía nada en contra de la esclavitud. Ningún obispo estadounidense apoyó la abolición antes de la Guerra Civil. Mientras continuaba la guerra, continuaron permitiendo que los dueños de esclavos comulgaran.
Un historiador observó que las iglesias ritualistas se separaban de los herejes en lugar de los pecadores; observó que los episcopales y los luteranos también se acomodaron a la esclavitud. (De hecho, un obispo episcopal del sur era un general confederado). Sin embargo, había más razones que la tradición religiosa, ya que la Iglesia Anglicana había sido la iglesia establecida en el Sur durante el período colonial. Estuvo vinculada a las tradiciones de la nobleza terrateniente y las clases de plantadores más ricos y educados, y las tradiciones del sur, por más tiempo que cualquier otra iglesia. Además, mientras que los misioneros protestantes del Gran Despertar inicialmente se opusieron a la esclavitud en el sur, en las primeras décadas del siglo XIX, los predicadores bautistas y metodistas en el sur habían llegado a un acuerdo con ella para evangelizar con agricultores y artesanos. Por la Guerra Civil, las iglesias bautista y metodista se dividieron en asociaciones regionales debido a la esclavitud. [25]
Después del fracaso de O'Connell, las American Repeal Associations se disolvieron; pero los habitantes de la Guarnición rara vez recaían en la "amarga hostilidad" de los protestantes estadounidenses hacia la Iglesia romana. Algunos hombres antiesclavistas se unieron a Know Nothings en el colapso de los partidos; pero Edmund Quincy lo ridiculizó como un crecimiento de hongos, una distracción de los problemas reales. Aunque la legislatura Know-Nothing de Massachusetts honró a Garrison, continuó oponiéndose a ellos como violadores de los derechos fundamentales a la libertad de culto.
El movimiento abolicionista fue fortalecido por las actividades de los afroamericanos libres , especialmente en la iglesia negra, quienes argumentaron que las antiguas justificaciones bíblicas de la esclavitud contradecían el Nuevo Testamento . Los activistas afroamericanos y sus escritos rara vez se escucharon fuera de la comunidad negra; sin embargo, fueron tremendamente influyentes para algunas personas blancas comprensivas, sobre todo el primer activista blanco en alcanzar prominencia, William Lloyd Garrison , quien fue su propagandista más eficaz. Los esfuerzos de Garrison por reclutar portavoces elocuentes llevaron al descubrimiento del ex esclavo Frederick Douglass , quien finalmente se convirtió en un destacado activista por derecho propio.
Ortodoxia rusa
La sede de esta diócesis norteamericana de la Iglesia Ortodoxa Rusa se trasladó de Alaska a California a mediados del siglo XIX. Fue trasladado nuevamente en la última parte del mismo siglo, esta vez a Nueva York. Esta transferencia coincidió con un gran movimiento de Uniates a la Iglesia Ortodoxa en el este de Estados Unidos. Este movimiento, que aumentó el número de cristianos ortodoxos en Estados Unidos, fue el resultado de un conflicto entre John Ireland , el arzobispo católico romano políticamente poderoso de Saint Paul, Minnesota , y Alexis Toth , un influyente sacerdote católico ruteno . La negativa del arzobispo de Irlanda a aceptar al p. Las credenciales de Toth como sacerdote indujeron al P. Toth para regresar a la Iglesia Ortodoxa de sus antepasados, y además resultó en el regreso de decenas de miles de otros católicos uniatas en América del Norte a la Iglesia Ortodoxa, bajo su guía e inspiración. Por esta razón, a veces se recuerda irónicamente a Irlanda como el "Padre de la Iglesia Ortodoxa en América". Estos uniates fueron recibidos en la ortodoxia en la diócesis norteamericana existente de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Al mismo tiempo, un gran número de griegos y otros cristianos ortodoxos también estaban emigrando a Estados Unidos. En ese momento, todos los cristianos ortodoxos de América del Norte estaban unidos bajo el omophorion (autoridad y protección de la Iglesia) del Patriarca de Moscú, a través de la diócesis norteamericana de la Iglesia rusa. La unidad no era meramente teórica sino que era una realidad, ya que entonces no había otra diócesis en el continente. Bajo la égida de esta diócesis, que a principios del siglo XX estaba gobernada por el obispo (y futuro patriarca) Tikhon , se ministró a cristianos ortodoxos de diversos orígenes étnicos, tanto rusos como no rusos; se estableció una misión sirioárabe en el liderazgo episcopal de San Rafael de Brooklyn , quien fue el primer obispo ortodoxo en ser consagrado en América.
Cristianismo liberal
La "secularización de la sociedad" se atribuye a la época de la Ilustración . En los Estados Unidos, la observancia religiosa es mucho más alta que en Europa, y la cultura de los Estados Unidos es conservadora en comparación con otras naciones occidentales, en parte debido al elemento cristiano.
El cristianismo liberal , ejemplificado por algunos teólogos, buscó llevar a las iglesias nuevos enfoques críticos de la Biblia. A veces llamado teología liberal , el cristianismo liberal es un término general que abarca los movimientos y las ideas dentro del cristianismo de los siglos XIX y XX. Se hicieron evidentes nuevas actitudes, y la práctica de cuestionar la ortodoxia cristiana casi universalmente aceptada comenzó a pasar a primer plano.
En la era posterior a la Primera Guerra Mundial, el liberalismo fue el sector de más rápido crecimiento de la iglesia estadounidense. Las alas liberales de las denominaciones estaban en aumento, y un número considerable de seminarios celebrados y enseñados también desde una perspectiva liberal. En la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, la tendencia comenzó a retroceder hacia el campo conservador en los seminarios y estructuras eclesiásticas de Estados Unidos.
Fundamentalismo
El fundamentalismo cristiano comenzó como un movimiento a finales del siglo XIX y principios del XX para rechazar las influencias del humanismo secular y la fuente de críticas en el cristianismo moderno. En reacción a los grupos protestantes liberales que negaban doctrinas consideradas fundamentales para estos grupos conservadores, buscaron establecer los principios necesarios para mantener una identidad cristiana, los "fundamentos", de ahí el término fundamentalista.
Especialmente apuntando a enfoques críticos de la interpretación de la Biblia, y tratando de bloquear las incursiones hechas en sus iglesias por supuestos científicos seculares, los fundamentalistas crecieron en varias denominaciones como movimientos independientes de resistencia al alejamiento del cristianismo histórico.
Con el tiempo, el movimiento se dividió, y la etiqueta de fundamentalista fue retenida por los grupos más pequeños y de línea dura. Evangélico se ha convertido en el principal identificador de los grupos que mantienen las ideas moderadas y tempranas del movimiento.
catolicismo romano
En 1850, los católicos romanos se habían convertido en la denominación única más grande del país. Entre 1860 y 1890, la población de católicos romanos en los Estados Unidos se triplicó a través de la inmigración; al final de la década alcanzaría los siete millones. Este gran número de católicos inmigrantes procedía de Irlanda , el sur de Alemania, Italia, Polonia y Europa del Este . Esta afluencia eventualmente traería un mayor poder político para la Iglesia Católica Romana y una mayor presencia cultural, lo que llevó a un creciente temor a la "amenaza" católica. A medida que avanzaba el siglo XIX, la animosidad disminuyó; Los estadounidenses protestantes se dieron cuenta de que los católicos romanos no estaban tratando de tomar el control del gobierno. No obstante, los temores continuaron durante el siglo XX de que hubiera demasiada "influencia católica" en el gobierno.
Anticatolicismo
La animadversión anticatólica en los Estados Unidos alcanzó su punto máximo en el siglo XIX cuando la población protestante se alarmó por la afluencia de inmigrantes católicos. Temiendo el fin de los tiempos , algunos protestantes estadounidenses que creían que eran el pueblo elegido por Dios , llegaron a afirmar que la Iglesia Católica era la ramera de Babilonia en el libro del Apocalipsis . [26]
El movimiento " nativista " resultante , que alcanzó prominencia en la década de 1840, fue azotado por un frenesí de anticatolicismo que condujo a la violencia de las turbas, la quema de propiedades católicas y la matanza de católicos. [27]
Esta violencia fue alimentada por afirmaciones de que los católicos estaban destruyendo la cultura de los Estados Unidos. Se culpó a los inmigrantes católicos irlandeses de aumentar los impuestos del país [ cita requerida ] , así como de propagar la violencia y la enfermedad.
El movimiento nativista encontró expresión en un movimiento político nacional llamado Partido Saber Nada de la década de 1850, que (sin éxito) presentó al ex presidente Millard Fillmore como su candidato presidencial en 1856.
El sistema de escuelas parroquiales católicas se desarrolló a principios y mediados del siglo XIX en parte en respuesta a lo que se consideraba un sesgo anticatólico en las escuelas públicas estadounidenses. [ cita requerida ] La reciente ola de escuelas protestantes recién establecidas a veces se atribuye de manera similar a la enseñanza de la evolución (en oposición al creacionismo) en las escuelas públicas.
La mayoría de los estados aprobaron una enmienda constitucional, llamada " Enmiendas Blaine , que prohíben el uso del dinero de los impuestos para financiar escuelas parroquiales, lo que podría haber seguido a la fuerte inmigración de la Irlanda católica después de la década de 1840. En 2002, la Corte Suprema de los Estados Unidos vicia parcialmente estas enmiendas, en teoría, cuando dictaminaron que los vales eran constitucionales si los dólares de los impuestos seguían a un niño a una escuela, incluso si era religiosa. Sin embargo, ningún sistema escolar estatal había, en 2009, modificado sus leyes para permitir esto. [28]
Movimiento sindical laboral
La Iglesia Católica desempeñó un papel destacado en la configuración del movimiento obrero estadounidense. Desde el inicio de una inmigración significativa en la década de 1840, la Iglesia en los Estados Unidos fue predominantemente urbana, con líderes y feligreses generalmente de las clases trabajadoras. En el transcurso de la segunda mitad del siglo XIX, el nativismo, el anticatolicismo y el antisindicalismo se fusionaron en la política republicana, y los católicos gravitaron hacia los sindicatos y el Partido Demócrata.
Los Caballeros del Trabajo fue la primera organización laboral en los Estados Unidos. En la década de 1880 era el sindicato más grande de los Estados Unidos y se estima que al menos la mitad de sus miembros eran católicos (incluido Terence Powderly , su presidente desde 1881 en adelante).
En la Rerum novarum (1891), el Papa León XIII criticó la concentración de riqueza y poder, se pronunció contra los abusos que enfrentan los trabajadores y exigió que se les otorguen ciertos derechos y normas de seguridad. Defendió el derecho de asociación voluntaria, elogiando específicamente a los sindicatos. Al mismo tiempo, reiteró la defensa de la propiedad privada por parte de la Iglesia, condenó el socialismo y enfatizó la necesidad de que los católicos formen y se afilien a sindicatos que no estén comprometidos por ideologías laicas y revolucionarias. [29]
La Rerum novarum proporcionó un nuevo impulso a los católicos para que se volvieran activos en el movimiento obrero, incluso si su exhortación a formar sindicatos específicamente católicos fue ampliamente interpretada como irrelevante para el contexto pluralista de los Estados Unidos. Si bien el ateísmo sostuvo a muchos sindicatos europeos y estimuló a los sindicalistas católicos a formar federaciones laborales separadas, la neutralidad religiosa de los sindicatos en los Estados Unidos no proporcionó tal ímpetu. Los católicos estadounidenses rara vez dominaban los sindicatos, pero ejercían influencia a través de los sindicatos. Los miembros y líderes sindicales católicos desempeñaron un papel importante en alejar a los sindicatos estadounidenses del socialismo.
Programas juveniles
Mientras que los niños y jóvenes en la era colonial fueron tratados como pequeños adultos, la conciencia de su condición y necesidades especiales creció en el siglo diecinueve, cuando una tras otra las denominaciones grandes y pequeñas comenzaron programas especiales para sus jóvenes. El teólogo protestante Horace Bushnell en Christian Nurture (1847) enfatizó la necesidad de identificar y apoyar la religiosidad de niños y jóvenes. A partir de la década de 1790, las denominaciones protestantes establecieron programas de escuela dominical . Proporcionaron una fuente importante de nuevos miembros. [30] Los eclesiásticos protestantes urbanos establecieron los programas interdenominacionales de la YMCA (y más tarde la YWCA ) en ciudades a partir de la década de 1850. [31] Los metodistas veían a sus jóvenes como potenciales activistas políticos, brindándoles oportunidades para participar en movimientos de justicia social como la prohibición. Los protestantes negros, especialmente después de que pudieron formar sus propias iglesias separadas, integraron a sus jóvenes directamente en la comunidad religiosa más grande. Su juventud jugó un papel importante en el liderazgo del Movimiento de Derechos Civiles de las décadas de 1950 y 1960. Los evangélicos blancos del siglo XX establecieron clubes bíblicos para adolescentes y experimentaron con el uso de la música para atraer a los jóvenes. Los católicos establecieron una red completa de escuelas parroquiales y, a fines del siglo XIX, probablemente más de la mitad de sus miembros jóvenes asistían a escuelas primarias administradas por parroquias locales. [32] Algunas iglesias luteranas alemanas y reformadas holandesas del Sínodo de Missouri también establecieron escuelas parroquiales. En el siglo XX, todas las denominaciones patrocinaron programas como los Boy Scouts y Girl Scouts. [33]
siglo 20
Evangelio social
El Evangelio Social floreció desde la década de 1890 hasta la de 1920 al llamar a la aplicación de la ética cristiana a los problemas sociales, especialmente a cuestiones de justicia social como la desigualdad económica, la pobreza, el alcoholismo, la delincuencia, las tensiones raciales, los barrios marginales, la mala higiene, el trabajo infantil, sindicatos inadecuados, escuelas deficientes y peligro de guerra. Teológicamente, la Gospellers Social trató de poner en práctica la oración del Señor (Mateo 6:10): " Tu reino venga , hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo." [34] Por lo general, eran posmilenialistas ; es decir, creían que la Segunda Venida no podría suceder hasta que la humanidad se librara de los males sociales con el esfuerzo humano. [35] El evangelio social fue más popular entre el clero que entre los laicos. [36] Sus líderes estaban asociados predominantemente con el ala liberal del Movimiento Progresista y la mayoría eran teológicamente liberales , aunque eran típicamente conservadores cuando se trataba de sus puntos de vista sobre cuestiones sociales. Entre los líderes importantes se encuentran Richard T. Ely , Josiah Strong , Washington Gladden y Walter Rauschenbusch . [37]
El movimiento del evangelio social alcanzó su punto máximo a principios del siglo XX. Algunos estudiosos argumentan que los horrores causados por la Primera Guerra Mundial dejaron a muchos desilusionados con los ideales del Evangelio Social y la promesa de un futuro glorioso para la humanidad. [38] mientras que otros argumentan que la Primera Guerra Mundial en realidad estimuló los esfuerzos de reforma de los evangelistas sociales. [39] Las teorías sobre el declive del evangelio social después de la Primera Guerra Mundial a menudo citan el surgimiento de la neo-ortodoxia como un factor que contribuyó al declive del movimiento. [40] Muchas de las ideas del Evangelio Social reaparecieron en el Movimiento de Derechos Civiles de la década de 1960. Los principios del "evangelio social" continúan inspirando movimientos más nuevos, como Cristianos contra la pobreza . [41]
Ensayo de Scopes Monkey
El juicio del mono Scopes fue un importante evento publicitario en 1925 que vio un desafío modernista a las creencias fundamentalistas sobre la Biblia. Técnicamente, fue un caso criminal que utilizó la Ley Butler de Tennessee que lo hizo ilegal en cualquier escuela pública "para enseñar cualquier teoría que niegue la historia de la Creación Divina del hombre como se enseña en la Biblia, y para enseñar en cambio que el hombre ha descendido de un orden inferior de animales ". [42] Esto a menudo se interpreta en el sentido de que la ley prohibía la enseñanza de cualquier aspecto de la teoría de la evolución . El caso fue un punto de inflexión crítico en la controversia creación-evolución de Estados Unidos . [43]
Después de la aprobación de la Ley Butler, la Unión Estadounidense de Libertades Civiles financió un caso de prueba en el que un maestro de secundaria de Dayton, Tennessee llamado John Scopes violó intencionalmente la ley. El juicio, que fue muy publicitado, enfrentó a dos de los abogados más destacados de la época; El tres veces candidato presidencial demócrata William Jennings Bryan encabezó la acusación y el famoso abogado defensor Clarence Darrow habló en nombre de Scopes. Scopes fue condenado, pero los cargos se retiraron por un tecnicismo. El resultado fue un revés durante años en el esfuerzo fundamentalista por detener la enseñanza de la evolución. [44]
Evangelicalismo
En los Estados Unidos y en otras partes del mundo, ha habido un marcado aumento en el ala evangélica de las denominaciones protestantes , especialmente aquellas que son más exclusivamente evangélicas, y una disminución correspondiente en las principales iglesias liberales.
La década de 1950 vio un auge en la iglesia evangélica en Estados Unidos. La prosperidad posterior a la Segunda Guerra Mundial experimentada en los Estados Unidos también tuvo sus efectos en la iglesia. Los edificios de la iglesia se erigieron en grandes cantidades y las actividades de la iglesia evangélica crecieron junto con este crecimiento físico expansivo. En el sur de los Estados Unidos, los evangélicos, representados por líderes como Billy Graham , experimentaron un aumento notable que desplazó la caricatura de los predicadores del fundamentalismo que golpean el púlpito. Los estereotipos han cambiado gradualmente.
Los evangélicos son tan diversos como los nombres que aparecen: Billy Graham , Chuck Colson , George Dooms, J. Vernon McGee o Jimmy Carter, o incluso instituciones evangélicas como Gordon-Conwell Theological Seminary (Boston) o Trinity Evangelical Divinity School (Chicago). . Aunque existe una diversidad en la comunidad evangélica en todo el mundo, los lazos que unen a todos los evangélicos siguen siendo evidentes: una "alta visión" de las Escrituras, la creencia en la deidad de Cristo, la Trinidad, la salvación por gracia a través de la fe y la resurrección corporal de Cristo, por mencionar algunos.
Pentecostalismo
El pentecostalismo surgió y se desarrolló en el cristianismo del siglo XX . El movimiento pentecostal tuvo sus raíces en el pietismo y el movimiento de santidad , y surgió de las reuniones en 1906 en una misión urbana en Azusa Street Revival en Los Ángeles , California.
El avivamiento de Azusa Street fue dirigido por William J. Seymour , un predicador afroamericano , y comenzó con una reunión el 14 de abril de 1906 en la Iglesia Episcopal Metodista Africana y continuó hasta aproximadamente 1915. El avivamiento se caracterizó por experiencias espirituales extáticas acompañadas de hablar en lenguas , servicios de adoración dramáticos y mestizaje interracial. Fue el catalizador principal para el surgimiento del pentecostalismo difundido por aquellos que experimentaron lo que creían que eran intervenciones milagrosas de Dios.
Muchos pentecostales adoptan el término "evangélico ", mientras que otros prefieren "restauracionista" . Dentro del pentecostalismo clásico hay tres orientaciones principales: wesleyana : santidad , vida superior y unidad . [45]
El pentecostalismo más tarde daría nacimiento al movimiento carismático dentro de denominaciones ya establecidas; algunos pentecostales usan los dos términos indistintamente. El pentecostalismo reclama más de 250 millones de seguidores en todo el mundo. [46] Cuando se agregan los carismáticos con los pentecostales, el número casi se duplica a una cuarta parte de los 2 mil millones de cristianos del mundo. [47]
catolicismo romano
A principios del siglo XX, aproximadamente una sexta parte de la población de los Estados Unidos era católica romana. Los inmigrantes católicos romanos modernos vienen a los Estados Unidos de Filipinas , Polonia y América Latina , especialmente de México. Este multiculturalismo y diversidad ha tenido un gran impacto en el sabor del catolicismo en los Estados Unidos. Por ejemplo, muchas diócesis tienen misa tanto en español como en inglés .
Ortodoxia oriental
La emigración de Grecia y el Cercano Oriente en los últimos cien años ha creado una diáspora ortodoxa considerable en los Estados Unidos y en otros lugares. Prácticamente todas las nacionalidades ortodoxas (griega, árabe, rusa, serbia, albanesa, ucraniana, rumana, búlgara) están representadas en los Estados Unidos.
Muchos de los movimientos de la iglesia ortodoxa en Occidente están fragmentados bajo lo que se llama jurisdiccionalismo. Aquí es donde los grupos se dividen por etnia como el carácter unificador de cada movimiento. A medida que los laicos de mayor edad envejecen y mueren, más y más iglesias se abren a nuevos conversos. Al principio, estos conversos se habrían enfrentado a una tarea abrumadora al tener que aprender el idioma y la cultura del grupo ortodoxo respectivo para convertirse adecuadamente a la ortodoxia. Ahora muchas de las iglesias realizan sus servicios en inglés moderno, español o portugués (dependiendo del distrito metropolitano o metropolitano ).
Ortodoxia rusa
En 1920, el Patriarca Tikhon emitió un ukase (decreto) por el que las diócesis de la Iglesia de Rusia que estaban aisladas del gobierno de la máxima autoridad de la Iglesia (es decir, el Santo Sínodo y el Patriarca) deberían administrarse de manera independiente hasta el momento en que se establezcan relaciones normales con el se podría reanudar la máxima autoridad de la Iglesia. Sobre esta base, la diócesis norteamericana de la Iglesia Ortodoxa Rusa (conocida como la "Metropolia") siguió existiendo en un modo autónomo de facto de autogobierno. Las dificultades financieras que acosaron a la diócesis de América del Norte como resultado de la Revolución Rusa dieron como resultado un grado de caos administrativo, con el resultado de que otras comunidades ortodoxas nacionales en América del Norte recurrieron a las iglesias en sus respectivos países de origen para el cuidado pastoral y la gobernanza.
Un grupo de obispos que había abandonado Rusia a raíz de la Guerra Civil Rusa se reunió en Sremski-Karlovci , Yugoslavia , y adoptó una posición pro-monárquica. El grupo afirmó además hablar como un sínodo para toda la iglesia rusa "libre". Este grupo, que hasta el día de hoy incluye una parte considerable de la emigración rusa, fue formalmente disuelto en 1922 por el Patriarca Tikhon, quien luego nombró a los metropolitanos Platon y Evlogy como obispos gobernantes en América y Europa, respectivamente. Ambos metropolitanos continuaron manteniendo relaciones intermitentes con el sínodo de Karlovci.
Entre las guerras mundiales, la Metropolia coexistió y, en ocasiones, cooperó con un sínodo independiente más tarde conocido como Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR), a veces también llamada Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero. Los dos grupos finalmente tomaron caminos separados. ROCOR, que trasladó su sede a América del Norte después de la Segunda Guerra Mundial, reclamó, pero no pudo establecer jurisdicción sobre todas las parroquias de origen ruso en América del Norte. La Metropolia, como antigua diócesis de la Iglesia rusa, consideraba a esta última como su máxima autoridad eclesiástica, aunque de la que se encontraba temporalmente aislada bajo las condiciones del régimen comunista en Rusia.
Después de la Segunda Guerra Mundial, el Patriarcado de Moscú hizo intentos infructuosos de recuperar el control sobre estos grupos. Después de reanudar la comunicación con Moscú a principios de la década de 1960 y de recibir la autocefalia en 1970, la Metropolia se hizo conocida como la Iglesia Ortodoxa en América . [48] [49] Sin embargo, el reconocimiento de esta condición de autocéfala no es universal, ya que el Patriarca Ecuménico (bajo el cual se encuentra la Arquidiócesis Griega Ortodoxa de América ) y algunas otras jurisdicciones no lo han aceptado oficialmente. Sin embargo, el Patriarca Ecuménico, el Patriarca de Moscú y las demás jurisdicciones están en comunión , con un calentamiento de las relaciones entre la OCA y ROCOR . [50] El Patriarcado de Moscú renunció así a sus anteriores pretensiones canónicas en los Estados Unidos y Canadá.
Asociaciones nacionales
El Consejo Federal de Iglesias , fundado en 1908, marcó la primera expresión importante de un creciente movimiento ecuménico moderno entre los cristianos en los Estados Unidos. Participó activamente en presionar por la reforma de las políticas públicas y privadas, particularmente porque impactaban las vidas de quienes viven en la pobreza, y desarrolló un Credo Social integral y ampliamente debatido que sirvió como una "declaración de derechos" humanitaria para quienes buscan mejoras en Estados Unidos. la vida.
En 1950, el Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo en los Estados Unidos (generalmente identificado como el Consejo Nacional de Iglesias o NCC) representó una expansión espectacular en el desarrollo de la cooperación ecuménica. Fue una fusión del Consejo Federal de Iglesias, el Consejo Internacional de Educación Religiosa y varios otros ministerios entre iglesias. Hoy, el NCC es una empresa conjunta de 35 denominaciones cristianas en los Estados Unidos con 100,000 congregaciones locales y 45,000,000 de adherentes. Sus comuniones miembros incluyen iglesias tradicionales protestantes , ortodoxas , afroamericanas, evangélicas e históricas por la paz. El NCC asumió un papel prominente en el Movimiento de Derechos Civiles y fomentó la publicación de la Versión Estándar Revisada de la Biblia ampliamente utilizada , seguida de una Nueva Versión Estándar Revisada actualizada y neutral en cuanto al sexo , la primera traducción que se beneficia del descubrimiento de la Biblia. Manuscritos del Mar Muerto. La organización tiene su sede en la ciudad de Nueva York y una oficina de políticas públicas en Washington, DC. El NCC está relacionado fraternalmente con cientos de consejos de iglesias locales y regionales, con otros consejos nacionales de todo el mundo y con el Consejo Mundial de Iglesias . Todos estos órganos se gobiernan de forma independiente.
Carl McIntire lideró la organización del Consejo Americano de Iglesias Cristianas (ACCC), ahora con 7 cuerpos miembros, en septiembre de 1941. Era una organización más militante y fundamentalista establecida en oposición a lo que se convirtió en el Consejo Nacional de Iglesias. La organización tiene su sede en Bethlehem, Pennsylvania. La ACCC está relacionada fraternalmente con el Consejo Internacional de Iglesias Cristianas. McIntire invitó a los Evangelicals for United Action a unirse a ellos, pero los que se reunieron en St. Louis rechazaron la oferta.
También en 1941, primera reunión en Chicago, Illinois, se formó un comité con J. Elwin Wright como presidente. En abril de 1942 se convocó una conferencia nacional de Acción Unida entre los Evangélicos . La Asociación Nacional de Evangélicos fue formada por un grupo de 147 personas que se reunieron en St. Louis, Missouri, del 7 al 9 de abril de 1942. La organización se llamó la Asociación Nacional de Evangélicos para la Acción Unida, pronto abreviada a la Asociación Nacional de Evangélicos (NEA). Actualmente hay 60 denominaciones con aproximadamente 45,000 iglesias en la organización. La organización tiene su sede en Washington, DC La NEA está relacionada fraternalmente con la Fraternidad Evangélica Mundial .
Ley de Educación Obligatoria de Oregon
Después de la Primera Guerra Mundial, algunos estados preocupados por la influencia de los inmigrantes y los valores "extranjeros" buscaron ayuda en las escuelas públicas. Los estados redactaron leyes diseñadas para utilizar las escuelas para promover una cultura estadounidense común.
En 1922, la masónica Gran Logia de Oregon patrocinó un proyecto de ley que requeriría que todos los niños en edad escolar para asistir a las escuelas públicas. Con el apoyo del Klan y el gobernador demócrata Walter M. Pierce , respaldado por el Klan, la Ley de Educación Obligatoria fue aprobada por una votación de 115,506 a 103,685. Su propósito principal era cerrar las escuelas católicas en Oregon, pero también afectó a otras escuelas privadas y militares. La constitucionalidad de la ley fue impugnada en los tribunales y finalmente revocada por la Corte Suprema en Pierce v. Society of Sisters (1925) antes de que entrara en vigor. [51]
La ley provocó que los católicos indignados se organizaran a nivel local y nacional por el derecho a enviar a sus hijos a escuelas católicas. En Pierce v. Society of Sisters (1925), la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró inconstitucional la Ley de Educación Obligatoria de Oregon en un fallo que ha sido llamado "la Carta Magna del sistema escolar parroquial".
Movimiento de derechos civiles
Como centro de la vida comunitaria, las iglesias afroamericanas tenían un papel de liderazgo en el Movimiento de Derechos Civiles . Su historia como punto focal para la comunidad negra y como vínculo entre los mundos blanco y negro los hizo naturales para este propósito.
El reverendo Martin Luther King Jr. fue uno de los muchos ministros negros notables que participaron en el movimiento. Ayudó a fundar la Southern Christian Leadership Conference (1957), sirviendo como su primer presidente. En 1964, King recibió el Premio Nobel de la Paz por sus esfuerzos para poner fin a la segregación y la discriminación racial mediante la desobediencia civil no violenta . King fue asesinado en 1968.
Ralph David Abernathy , Bernard Lee , Fred Shuttlesworth , CT Vivian y Jesse Jackson se encuentran entre los muchos ministros activistas notables. [52] Fueron especialmente importantes durante los últimos años del movimiento en las décadas de 1950 y 1960.
Ver también
- Activismo social católico en los Estados Unidos
- Cristianismo en los Estados Unidos
- Historia de la religión en los Estados Unidos
- Historia del catolicismo romano en los Estados Unidos
- Religión en los Estados Unidos
Notas
- ↑ En 1634, incluso Maryland , la colonia con más católicos, tenía menos de 3.000 católicos de una población de 34.000. En 1785, cuando la población de las 13 colonias era de casi cuatro millones, había menos de 25.000 católicos.
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