Iravan, también conocido como Iravat [1] e Iravant , es un personaje secundario de la epopeya hindú Mahabharata . Hijo del príncipe Pandava Arjuna (uno de los principales héroes del Mahabharata) y la princesa Naga Ulupi , Iravan es la deidad central del culto de Kuttandavar, que también es el nombre que se le da comúnmente en ese culto, y juega un papel importante. en el culto de Draupadi . Ambos cultos son de origen tamil, de una región del país donde se le adora como una deidad del pueblo y se le conoce como Aravan. . También es un dios patrón de conocidas comunidades transgénero llamadas ThiruNangai (también Aravani en tamil e Hijra en todo el sur de Asia). [2]
Iravan | |
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Devanagari | इरावान् |
Transliteración sánscrita | Irāvāṇ |
Tamil | அரவான் |
Afiliación | Nāga |
Arma | Espada , arco y flechas |
Padres | Ulupi (madre) Arjuna (padre) |
Consorte | Krishna en su forma de Mohini |
El Mahabharata retrata a Iravan como una muerte heroica en la Guerra de Kurukshetra de 18 días (guerra del Mahabharata), el tema principal de la epopeya. Sin embargo, los cultos del sur de la India tienen una tradición complementaria de honrar el autosacrificio de Aravan a la diosa Kali para asegurar su favor y la victoria de los Pandavas en la guerra. El culto de Kuttantavar se centra en uno de los tres dones otorgados a Aravan por el dios Krishna en honor a este autosacrificio. Aravan solicitó que se casara antes de su muerte. Krishna satisfizo esta bendición en su forma femenina, Mohini . En Koovagam (கூவாகம்), Tamil Nadu , este incidente se vuelve a representar en un festival de 18 días, primero por un matrimonio ceremonial de Aravan con ThiruNangai sy aldeanos varones (que han hecho votos a Aravan) y luego por su viudez después del ritual. recreación del sacrificio de Aravan.
El culto Draupadi enfatiza otra bendición: Krishna le permite a Aravan presenciar toda la duración de la guerra del Mahabharata a través de los ojos de su cabeza cortada. En otro festival de 18 días, se iza a la cabeza ceremonial de Aravan en un poste para presenciar la recreación ritual de la guerra del Mahabharata. La cabeza de Aravan es un motivo común en los templos de Draupadi. A menudo es una cabeza de madera portátil; a veces incluso tiene su propio santuario en el complejo del templo o se coloca en las esquinas de los techos del templo como un guardián contra los espíritus. Aravan es adorado en forma de cabeza cortada y se cree que cura enfermedades e induce el embarazo en mujeres sin hijos.
Iravan también es conocido en Indonesia (donde su nombre se escribe Irawan ). Un conjunto independiente de tradiciones se ha desarrollado alrededor de Irawan en la isla principal de Java , donde, por ejemplo, pierde su asociación con los Naga. Las tradiciones javanesas separadas presentan un matrimonio dramático de Irawan con Titisari, hija de Krishna, y una muerte como resultado de un caso de identidad equivocada. Estas historias se cuentan a través del teatro tradicional javanés ( Wayang ), especialmente en obras de teatro de marionetas de sombras conocidas como Wayang Kulit .
Etimología y otros nombres
Según el Diccionario sánscrito-inglés de Monier Williams (1899), el nombre Iravan ( sánscrito : इरावान् , Irāvān ), también escrito Irawan , se forma a partir de la raíz Iravat (इरावत्, Irāvat ), también escrito Irawat . [3] A su vez, la raíz Iravat se deriva de Irā (इरा) - estrechamente relacionada con Iḍā (इडा) - que significa "poseer comida", "dotado de provisiones" o, por extensión, "cómodo" (como se usa en el Mahabharata y las escrituras védicas Rig y Atharva ). [4] Alf Hiltebeitel, profesor de religión de la Universidad George Washington , [5] sugiere que el nombre sánscrito Iravan o Iravant se deriva de Iḍā-vant, "uno que poseía Iḍā". La indóloga francesa Madeleine Biardeau describe el uso religioso de la palabra Iḍā como una referencia a una "sustancia oblatoria consumida por los participantes de la que proviene toda la fecundidad del sacrificio". [6] Basado en esta definición, Biardeau concluye que Iravant significa víctima sacrificial en el Mahabharata. Iḍā también se usa en otros lugares para denotar una sustancia por la que compiten Devas (semidioses) y Asuras (demonios). [6]
Iravan se conoce generalmente como Aravan ( அரவான் , Aravāṇ), también escrito como Aravaan en el sur de la India. Es venerado como una deidad en dos cultos hindúes del sur de la India: el culto Kuttantavar (dedicado exclusivamente a Aravan) y el culto a Draupadi (la madrastra de Aravan y la esposa de Arjuna). En su propio culto, Aravan también es conocido como Kuttantavar (கூத்தாண்டவர்), que se origina en la leyenda de Kuttantavar matando al demonio Kuttacuran. Este nombre a veces se escribe como Kuttandar , Khoothandavar o Koothandavar . [7]
Se cree popularmente que el nombre tamil del sur de la India, Aravan, se deriva de la palabra aravam (அரவம்) (serpiente). La asociación de Aravan con las serpientes también es evidente en su iconografía. [6]
Iconografía
Aravan siempre es adorado en los templos con la forma de su cabeza cortada. Por lo general, se lo representa con bigote, ojos pronunciados y orejas grandes. Por lo general, también usa una corona cónica, una marca de tilak vaisnava en la frente y aretes. Aravan a menudo se representa con una capucha de cobra sobre su corona, cabezas de cobra que brotan a través de la corona o una serpiente que emerge de detrás de la corona. [8] Incluso el ícono principal de Koovagam presenta una serpiente en la corona de Aravan. [9]
Otro rasgo distintivo de la iconografía de Aravan es la presencia de dientes caninos demoníacos. Aunque el icono central de Koovagam no presenta tales dientes demoníacos, son una característica habitual de la mayoría de las imágenes de culto Draupadi, donde se enfatizan las características demoníacas de Aravan. [10]
Los íconos con cabeza de Aravan son portátiles pintados o sin pintar para procesiones; están alojados juntos en los templos de sus santuarios. Koovagam, Kothadai, Kothattai y Pillaiyarkuppam tienen iconos pintados con una cara roja y ornamentación multicolor. Se ven imágenes de piedra negra sin pintar de la cabeza de Aravan en Kothattai, Madhukarai y Pillaiyarkuppam. [9] [11] [12] [13] [14] [15]
Algunas pinturas también representan el sacrificio de Aravan. En estas escenas, a menudo se le representa inclinándose ante Kali, mientras su cabeza está a punto de ser cortada; o, como en una pintura de Sowcarpet , un Aravan autodecapitado sostiene una espada y su propia cabeza cortada, ofreciendo esta última a la diosa. [16] [17]
Desarrollo historico
Iravan aparece por primera vez como un personaje secundario en el Mahabharata como el hijo de Arjuna, el héroe principal de la epopeya. El trasfondo del Mahabharata infiere una fecha que es "posterior al período védico muy temprano " y antes de que "el primer 'imperio' indio surgiera en el siglo III a. C.", es decir, "en algún lugar del siglo VIII o IX". [18] Sin embargo, en general se acepta que "a diferencia de los Vedas, que deben conservarse en letra perfecta, la epopeya era una obra popular cuyos recitadores se ajustaban inevitablemente a los cambios de lenguaje y estilo". [18] Los componentes temprana de la supervivencia de este texto dinámico se cree que son de no más de las referencias externas tempranas a la épica, que pueden incluir una alusión en Panini gramática 's-siglo cuarto manual de Ashtadhyayi (4: 2: 56). [18] [19] Se estima que el texto sánscrito probablemente alcanzó una "forma final" a principios del período Gupta (alrededor del siglo IV d. C.). [18] El editor de la primera gran edición crítica del Mahabharata comentó: "Es inútil pensar en reconstruir un texto fluido en una forma literalmente original, sobre la base de un arquetipo y un stemma codicum . ¿Qué es entonces posible? el objetivo sólo puede ser reconstruir la forma más antigua del texto a la que es posible llegar sobre la base del material manuscrito disponible ". [20]
También se menciona a Iravan, como el hijo de Arjuna y Ulupi, en referencias pasajeras en dos Puranas ("textos sagrados") conocidos como Vishnu Purana (4:20:12), también con un texto histórico desde finales del Védico hasta el Gupta. períodos — y el Bhagavata Purana (9:22:32) —tradicionalmente datan del período védico, pero los eruditos modernos lo datan en el siglo IX o X de nuestra era. [21] [22] [23]
Aunque la versión sánscrita original del Mahabharata registra la muerte de Iravan (nombre sánscrito) durante la guerra de 18 días del Mahabharata, las versiones tamil discuten el autosacrificio ritual de Aravan (nombre tamil) a Kali antes de la guerra. Hiltebeitel relaciona esto con la glorificación del sur de la India de la automutilación "heroica" y la autodecapitación ante una diosa. [24] [25] Toma nota particular de una escena hacia el final de un texto puránico, Devi Mahatmyam , al interpretar antiguas esculturas tamiles que representan a un rey guerrero derramando su propia sangre, como en el Purana , en adoración a una diosa de la victoria. . [24] En las esculturas tamil, la diosa es Korravai , que se asoció con Durga y, por tanto, con Kali. [24] También encuentra paralelos en la leyenda telugu del sacrificio de Barbarika [26] —otro personaje del Mahabharata— y sus variantes en Rajasthan (ver también: Khatushyamji ), Himachal Pradesh , Garhwal , Kurukshetra , Bundelkhand y Orissa . Lo más notable entre las similitudes entre Aravan y Barbarika es la bendición de presenciar toda la duración de la guerra del Mahabharata, a través de los ojos de la cabeza cortada, a pesar del sacrificio. [27] [28]
El primer relato del sacrificio de Aravan se encuentra en Parata Venpa , la versión tamil más antigua del Mahabharata, de Peruntevanar (siglo IX). Más tarde, Villiputuralvar vuelve a contar la historia en su Makaparatam del siglo XIV y Nallapillai en el siglo XVIII. [29] La leyenda también se menciona en el texto Khoothanvar Sthala Purana , asociado con el santuario de Kuttantavar. [30]
Otra fuente de tradiciones aravanas es el teatro popular de Tamil Nadu, llamado koothu . Aravan Kalappali (o Aravan Kalabali ), "El sacrificio del campo de batalla de Aravan", es un tema popular del tradicional Terukuttu ("teatro callejero"). Aravan Kalappali cuenta la historia del autosacrificio de Aravan antes de la batalla a la diosa Kali para ganar su apoyo, garantizando la victoria de los Pandavas (Arjuna y sus hermanos) en la guerra del Mahabharata. Aravan Kalappali se representa anualmente en las aldeas de Melattur , Kodukizhi y Yervadi, según diversas formas del teatro popular koothu . En Karambai, Aravan Kalappali se realiza como parte del culto de Draupadi, el día 18 de un festival anual (abril-mayo), para complacer a la diosa. [31]
En las interpretaciones modernas, la cabeza de Aravan simboliza no solo el autosacrificio sino también la regeneración y la continuidad, debido a su capacidad para ver la guerra después de su sacrificio. [32] Por ejemplo, Merkolvilakka Kkatai Akaravaricai (1963) de Iramacamippulavar, que narra la historia de Aravan, termina con la conclusión de que Aravan sigue viviendo como un héroe popular en Tamil Nadu, porque encarna "el ideal del autosacrificio". . [33] Aravan se considera una representación del costo de la guerra; evoca a los "incontables inocentes" enviados a regañadientes por sus madres "para ser consumidos por la insaciable Diosa de la Guerra". [31] El indólogo David Shulman , por otro lado, considera que el sacrificio de Aravan es una reelaboración del sacrificio de la serpiente en la tradición épica tamil. [34]
Mahabharata
Mientras que el matrimonio de los padres de Iravan se menciona en el primer libro del Mahabharata, Adi Parva (el Libro de los Comienzos), tanto el nacimiento como la muerte de Iravan se mencionan más adelante, en el sexto libro, Bhishma Parva (el Libro de Bhishma). [35] [36] En este sexto libro de la epopeya, Arjuna, el tercer hermano Pandava, es exiliado de Indraprastha (la capital del reino Pandava) para realizar una peregrinación de 12 años como penitencia por violar los términos de su matrimonio con Draupadi, la esposa común de los hermanos Pandava. Arjuna llega a la región noreste de la actual India y se enamora de Ulupi, una princesa naga viuda. Los dos se casan y tienen un hijo llamado Iravan; más tarde, Arjuna prosigue con su peregrinaje, dejando a Iravan y Ulupi en Nagaloka , la morada de los Nagas. [37] Iravan se describe como nacido parakshetre , literalmente "en una región que pertenece a otra persona", interpretado por Hiltebeitel como "sobre la esposa de otro". Iravan creció en Nagaloka, protegido por su madre, pero fue rechazado por su tío materno debido al odio de este último hacia Arjuna. Después de alcanzar la madurez, Iravan, con la esperanza de reunirse con su padre, parte hacia Indraloka , la morada del dios Indra , que también es el padre de Arjuna. Al conocer a su hijo adulto, Arjuna solicita su ayuda en la Guerra de Kurukshetra. [35] [38]
Así, Iravan finalmente llega al campo de batalla de Kurukshetra para ayudar a su padre y Pandavas contra sus primos y oponentes, los Kauravas . En el primer día de guerra, Iravan pelea en duelo con Srutayush, un rey Kshatriya que había sido un daitya (demonio) llamado Krodhavasa en una encarnación anterior . Srutayush luego es asesinado por Arjuna. [39] [40] En el séptimo día de guerra, Iravan también derrota a Vinda y Anuvinda, los príncipes de Avanti , quienes luego son asesinados por Arjuna. [41] [42]
En el octavo día de la guerra, Iravan lucha contra los príncipes de Gandhara , los hijos del rey Suvala y los hermanos menores de Shakuni , el traicionero tío materno de los Kauravas. Los hermanos Gaya, Gavaksha, Vrishava, Charmavat, Arjava y Suka atacan a Iravan, apoyados por todo el ejército de Kaurava, pero el ejército de Nagas de Iravan mata a todos menos a uno de sus oponentes. Iravan, el "castigador de enemigos", invertido en maya (ilusión), mata a cinco de los príncipes de Gandhara en una pelea a espada; Vrishava solo escapa a la muerte. [43] [44]
Agitado por este cambio, el mayor Kaurava, Duryodhana , ordena al rakshasa (gigante) Alamvusha (o Alambusha), hijo de Rishyasringa, que mate a Iravan. Esta vez Alambusha, al igual que Iravan, usa la ilusión en combate. Alambusha ataca a Iravan con un arco, pero Iravan contraataca, rompiendo el arco de Alambusha y cortando al gigante en varios pedazos. El cuerpo de Alambusha, sin embargo, se reconstituye. Entonces Iravan asume la forma de la serpiente Shesha (Ananta), y su ejército de serpientes lo rodea para protegerlo. Alambusha contrarresta esto asumiendo la forma de Garuda (el hombre-águila), el eterno enemigo de las serpientes, y devora al ejército de serpientes. Al final, Alambusha mata a Iravan cortándole la cabeza, aunque Iravan se vengó más tarde cuando Ghatotkacha , su primo, finalmente mata a Alambusha. [38] [43] [45]
Tradiciones tamiles
Selección como víctima sacrificada
La fuente más antigua de tradiciones tamiles con respecto a Aravan se encuentra en Parata Venpa de Peruntevanar , una versión tamil del Mahabharata del siglo IX. [46] Una de las características de este trabajo es su referencia a un rito que llama kalappali ("sacrificio al campo de batalla"), un término que se encuentra sólo en las versiones tamil del Mahabharata. Este es un ritual que se realiza antes de la batalla para asegurar la victoria. En la narrativa de Peruntevanar, justo antes de la guerra del Mahabharata, Duryodhana, el líder de los Kauravas y oponente de los Pandavas, aprende del experto astrólogo del Pandava, Sahadeva , que el día de la luna nueva , de hecho el día siguiente, sería el más tiempo propicio para un kalappali . En consecuencia, Duryodhana se acerca y convence a Aravan de que sea la víctima del sacrificio del kalappali . [25]
El dios Krishna, que es un amigo cercano y consejero de los Pandavas, se entera del plan de Duryodhana y diseña uno propio, para asegurarse de que Aravan se entregará como sacrificio en nombre de los Pandavas en lugar de los Kauravas. Krishna primero discute el tema con Yudhishthira ( Dharma o Dharmaraja), el mayor de los Pandavas, recomendando el sacrificio a Kali como parte de un ayudha- puja ("adoración de las armas"). Krishna establece que hay cuatro candidatos más adecuados para ser ofrecidos como víctima: Shalya , que está del lado de Kauravas; Arjuna, el comandante de los Pandavas; Aravan; y Krishna mismo. De esta lista corta, Krishna finalmente reduce la mejor opción a Aravan. Aravan acepta someterse al kalappali en nombre de los Pandavas, pero menciona su compromiso previo con Duryodhana. [47] [48]
Las fuentes tamil posteriores proporcionan variantes a la versión de Peruntevanar. En la versión del siglo XIV de Villiputuralvar, Krishna se ofrece primero a sí mismo como la víctima del sacrificio, pero Aravan se ofrece como voluntario para reemplazarlo. No se menciona a Duryodhana en esta versión de la leyenda. [49] En otros relatos, Aravan es sacrificado para contrarrestar el sacrificio de un elefante blanco por parte de los Kauravas. [49] En las tradiciones de la aldea de Neppattur, en el distrito de Thanjavur , se describe a Aravan como tan fuerte que podía matar a todos los Duryodhanas a la vez, evitando así que ocurriera una guerra. Entonces Krishna prescribe el sacrificio humano de Aravan para que "pueda tener lugar el mayor sacrificio de la guerra". [50]
En las representaciones de terukkuttu , en el momento del sacrificio de Aravan, a menudo se lo compara con Puru y Bhishma , personajes del Mahabharata que renunciaron a su juventud y satisfacción sexual por el bien de sus respectivos padres, Yayati y Santanu . En el drama, después de obtener la aprobación de Aravan, Krishna se acerca a la madre de Aravan, Ulupi — Nagakanni o Nakakanni ("Doncella Serpiente") en tamil, para su consentimiento. Al principio, ella se opone firmemente al sacrificio propuesto por su hijo, pero finalmente cede cuando Aravan la llama y le explica que él pertenece solo a Kali. [47]
Finalmente, en todas las versiones del cuento, Krishna engaña a los dioses Surya (el Sol) y Chandra (la Luna) para coordinar sus movimientos de modo que el día de la luna nueva caiga un día antes, el día actual. Esto le permite a Aravan hacer el sacrificio inicial de carne en nombre de los Pandavas, haciendo la ofrenda de descanso en nombre de Duryodhana al día siguiente, pero cumpliendo su promesa a Duryodhana al hacerlo. [46] [47] [48]
Tres bendiciones
En Parata Venpa , Aravan le pide a Krishna que le conceda la bendición de una muerte heroica en el campo de batalla a manos de un gran héroe. Aunque Parata Venpa menciona solo una bendición, la tradición tamil general conserva un total de tres bendiciones distintas asociadas con Aravan. La única bendición de Parata Venpa , según Hiltebeitel, indica un esfuerzo temprano (siglo IX) para armonizar la tradición tamil del sacrificio previo a la batalla de Aravan con el relato sánscrito original de su muerte durante la batalla a manos de Alambusha (Alampucan en Tamil). [46]
Tanto en los cultos Kuttantavar como en Draupadi, se cree que Aravan recibió una segunda bendición: ver toda la guerra de 18 días. De hecho, una segunda bendición se encuentra en la versión del Mahabharata de Villiputuralvar del siglo XIV. En esta versión, Aravan recibe la bendición de ver la batalla durante "unos días" y de morir gloriosamente después de matar a muchos enemigos, aunque Villiputuralvar no especifica realmente si la cabeza de Aravan sobrevive para ver la batalla completa después de su muerte corporal en el octavo día. . [51]
La tercera bendición se encuentra solo en los rituales populares. Esta tercera bendición prevé que Aravan se case antes del sacrificio, lo que le otorga el derecho a la cremación y las ofrendas funerarias (se enterraba a los solteros). Sin embargo, ninguna mujer quería casarse con Aravan, por temor a la fatalidad inevitable de la viudez (ver también sati ). En la versión de culto de Kuttantavar, Krishna resuelve este dilema tomando su forma femenina, Mohini la hechicera, casándose con Aravan y pasando esa noche con él. La versión de Koovagam también relata el duelo de Krishna como viuda después del sacrificio de Aravan al día siguiente, después de lo cual regresa a su forma masculina original durante la guerra. [46] [47] [48] [52] La representación del terukuttu presenta una ceremonia de boda estilizada seguida de la abrupta partida de Mohini, que se considera que significa que el matrimonio no ha sido consumado. [53] Otra versión, popular entre los transexuales, cita la razón detrás del deseo de Aravan de ser "felicidad coital" y habla explícitamente sobre la consumación del matrimonio. [54] [55] Sin embargo, esta tercera bendición del matrimonio no es uniforme en todas las tradiciones populares. En otras leyendas, Krishna arregla algunos otros matrimonios anteriores a la guerra. En Thanjavur, se desconoce el matrimonio de Aravan y Mohini; en cambio, describe a Aravan como casada con Paravanacciyal, la hija del primo y hermano menor de Krishna, Satyaki . [56]
Hiltebeitel teoriza que tanto la primera bendición (muerte heroica) como la tercera (matrimonio) se originaron con el culto Kuttantavar, mientras que la segunda bendición se originó con el culto Draupadi. El culto de Kuttantavar ritualiza tanto la muerte heroica como la ceremonia de matrimonio, promulgada por ThiruNangais (oficialmente, "eunucos" en Tamil Nadu). Mientras que, en el culto Draupadi, es la cabeza de arcilla de Aravan, fijada en una posta y presenciando la recreación de la guerra de 18 días, la que se ritualiza de manera prominente. Además, los textos del culto a Draupadi de Thajavur se concentran solo en esta segunda bendición, omitiendo las otras dos. [57] [58]
El sacrificio previo a la batalla es incompatible con la primera y la segunda bendición, pero los cultos tienen sus propias explicaciones. El autosacrificio previo a la guerra es incompatible con una muerte heroica durante la guerra y ambos son incompatibles con vivir para ver la duración completa de la guerra. El culto de Kuttantavar resuelve el primer dilema, sosteniendo que el cuerpo de Aravan se reconfiguró después del sacrificio y que Aravan pasó a sufrir una muerte heroica en el octavo día de la guerra. El culto de Kuttantavar no está demasiado preocupado por la segunda bendición de la observación continua de la guerra por parte de Aravan. Por otro lado, el culto Draupadi no está demasiado preocupado por la primera bendición de la muerte heroica; resuelven el segundo dilema, con respecto a la observación continuada de la guerra por parte de Aravan, sosteniendo que Aravan pudo observar toda la guerra a través de los ojos de su cabeza cortada. Un tercer punto de vista armoniza todas las bendiciones, sosteniendo que el cuerpo de Aravan se reconstituyó después del sacrificio; luego luchó heroicamente hasta ser decapitado al octavo día, observando el resto de la guerra a través de los ojos de su cabeza cortada. [57]
En cualquier caso, el sacrificio previo a la batalla es el elemento común en las tradiciones tamiles. Después de que Aravan solicitó y recibió sus favores, estaba listo para el sacrificio. Se dirige al campo de batalla de Kurukshetra. Mientras Yudhishthira adora a Kali en su "salón de armas", Aravan se quita las charreteras y la placa del pecho. Luego corta su cuerpo en 32 pedazos, un corte por cada una de sus 32 perfecciones corporales, que Yudhishthira ofrece a Kali. En una actuación de terukuttu , esto se representa cubriendo al actor que interpreta a Aravan con una tela blanca desde el cuello hacia abajo. También se cree que el espíritu de Aravan puede poseer al actor en este punto. A veces, se sacrifica un pollo en el escenario en una actuación de terukuttu para representar el sacrificio. [56] [59] En el relato de Villiputuralvar, se sacrifica un elefante a la diosa, complementando el autosacrificio de Aravan. [49]
Aravan, después de ser despojado de su carne, solo le queda la cabeza y el esqueleto. Krishna le aconseja que ore al Naga, Adi-Shesha, su abuelo y padre de Ulupi. Adi-Shesha se enrolla alrededor de Aravan, se convierte en su carne y restaura su cuerpo. [60] Para cumplir con la segunda bendición, Krishna orquesta la muerte heroica haciendo que uno de los enemigos sea lo suficientemente fuerte como para derrotar al poderoso Aravan. Krishna elige a Alambusha. Luego, dependiendo de la versión de la historia, Krishna le aconseja a Alambusha que asuma la forma de Garuda a través de una voz celestial, o envía al verdadero Garuda para ayudar a Alambusha. Al ver a Garuda, su perenne adversario "águila", Shesha se desenrolla de miedo, dejando a Aravan desprotegido y conduciendo finalmente a que Alambusha decapite al debilitado Aravan. [61]
Aravan a Kuttantavar
Una historia tradicional local de Koovagam describe cómo Aravan llegó a ser conocido como Kuttantavar. Después de la guerra, mientras los Pandavas se jactan de haber vencido a los Kauravas, Krishna le pregunta a Aravan, el único testigo de toda la guerra, "¿quién fue el verdadero responsable de ganar esta guerra?" Aravan responde que vio dos cosas: el disco de Krishna decapitando al enemigo y su caracola recogiendo su sangre. Se entiende que esta respuesta le da todo el crédito por la victoria a Krishna. [7]
La opinión de Aravan enfurece al orgulloso y irascible Bhima, cuya influencia a la hora de decidir el resultado de la batalla se trata en gran medida en el Mahabharata. Sin embargo, antes de que Bhima pueda herir a Aravan, Krishna ordena que la cabeza de Aravan sea arrojada al río Caraparika, donde asume la forma de un niño, y finalmente es encontrado por el rey de Chandragiri, una ciudad a orillas del río. El niño llora "Kuva Kuva", cuando lo recoge el rey, quien por lo tanto nombra el lugar Kuvakkam (Koovagam). El rey también nombra al niño Carapalan ("niño de caña"). [7]
La tradición continúa contando que Carapalan creció y mató al demonio Kuttacuran, que había herido a su padre adoptivo en la batalla. Draupadi, identificado en esta tradición con la Diosa Suprema, bendice a Carapalan con el nuevo nombre de Kuttantavar, el asesino de Kuttacuran, y le otorga un templo en Koovagam. [7]
Hay variantes dentro de esta tradición. Algunas versiones dan el crédito por encontrar al niño a la reina Kirupanci de Chandragiri. [7] Otros omiten por completo la mención del rey de Chandragiri y omiten la referencia al templo de Koovagam. En su lugar, se enfocan en el demonio Kuttacuran y en una bendición aparentemente imposible que se le otorgó: una persona que solo tiene cabeza y que nació del agua lo matará. Vishnu, encarnado como Krishna, informa a los dioses que Aravan matará a este demonio. Con esto en mente, la cabeza de Aravan es enviada al río y se transforma en un niño llamado Kuttan ("nacido del agua"), que mata al demonio. [62]
Culto
Siguiendo y templos
Hiltebeitel sostiene que el culto de Kuttantavar podría representar la tradición tamil original con respecto a Aravan, [63] sin embargo, ya no es la única tradición que venera a Aravan. El culto Draupadi ha desarrollado tradiciones y rituales propios.
La mayoría de los devotos de Kuttantavar residen en los distritos de Cuddalore , Thiruvannamalai , Vellore y Villupuram de Tamil Nadu . [64] [65] Los devotos de Draupadi también se han extendido por estos distritos, así como en el distrito de Kanchipuram (antiguo Chingleput ). Sus templos también se pueden ver en el distrito de Thanjavur y más allá, en los distritos del sur de los estados de Andhra Pradesh y Karnataka. Los templos de Kuttantavar son menos que los templos de Draupadi y están restringidos a un cinturón que va desde los distritos de Cuddalore y Villupuram hasta Coimbatore. Treinta y dos de estos templos son particularmente prominentes; Koovagam es el más importante. Los 32 templos son: [66]
Distrito de Coimbatore
Distrito de Cuddalore [64]
| Distrito de Erode [67]
Distrito de Salem
Distrito de Thiruvannamalai [64]
| Distrito de Vellore [64]
Distrito de Villupuram [64]
| Territorio de la Unión Puducherry
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La cabeza cortada de Aravan es un motivo común en los templos de Draupadi. A menudo es una cabeza de madera portátil; a veces, incluso tiene su propio santuario en el complejo del templo. [68] Los iconos de la cabeza de Aravan también se colocan a menudo en las esquinas y bordes de los techos de los templos de Draupadi. Como pey o bhuta (espíritu), Aravan actúa como guardián contra otros espíritus, para el templo mismo y también para la ceremonia de Patukalam. [69] Patukalam, en el culto Draupadi, es el terreno simbólico sobre el cual se recrea ritualmente la guerra del Mahabharata. En los taluks de Thajavur, Kumbhakonam y Pattukkotai, la cabeza de Aravan está consagrada permanentemente en un mandapa o dentro de un nicho del templo . La cabeza de Aravan más grande conocida se encuentra en el templo Hajiyar Teru en Kumbhakonam . [70]
Sectas religiosas de Kuttantavar
Aravan es conocido como Kuttantavar en la secta religiosa que lleva su nombre y en la que es la deidad principal. Su templo principal está en Koovagam, [71] Tamil Nadu . Aquí, el matrimonio de Aravan y Mohini, la forma femenina de Krishna, y su viudez y duelo, después del sacrificio de Aravan, forman el tema central de un festival anual de 18 días a ambos lados de la noche de luna llena en el mes tamil de Cittirai ( Abril Mayo). El día de la luna llena es el día central del festival, cuando el sacrificio de Aravan se recrea ritualmente. [55] [72]
Los Aravani , que se hacen llamar Thirunangais (திருநங்கை) en esta área geográfica, participan en el festival Koovagam recreando el matrimonio de Aravan y Mohini. Los Aravanis participan en festivales similares de Kuttantavar, de menor escala, en otras aldeas como Tevanampattanam, Tiruvetkalam, Adivarahanattum (8 km al noroeste de Chidambaram) y Kotthatai (todos en Tamil Nadu) y también en Pillaiyarkuppam, en Puducherry. . [73] Aunque los Aravani locales han sido parte de este festival durante muchos años, desde la década de 1960, un gran número de Aravani han venido al festival desde más lejos: de todo Tamil Nadu, de toda la India e incluso de tan lejos como Singapur. [51] [74] Cerca de 25.000 seguidores transgénero, incluidos los Aravani , visitan el festival. [75] El relato de Francis de 1906 registra a hombres vestidos como mujeres, de Vanniyar y otras castas Shudra , convirtiéndose en parte del festival, una "fiesta popular de Shudras", pero no se menciona explícitamente a Aravani . También registra que el matrimonio ritual de los hombres con Kuttantavar y su viudez ocurrió el último día del festival, a diferencia de la forma actual del festival, que tiene la ceremonia del matrimonio el día 14 y la ceremonia de la viudez el día 16. . [76]
Durante los primeros seis días del festival de Kuttantavar, la cabeza de Aravan ( cami ) se "baila" por las calles de Kuvagam, acompañada de música y fuegos artificiales. Cada hogar ofrece una puja (una especie de ceremonia devocional) a Aravan, con ondear lámparas, ofrendas de coco y otros rituales. Tradicionalmente, se sacrifican cabras y pollos. El día 13, el "alma" de Aravan se transfiere ritualmente de su cabeza a una olla, y la cabeza se vuelve a pintar. En la noche del día 14, se erige un poste de 20 pies (6,1 m) de alto en un carro procesional. La publicación apoyará la cabeza y el cuerpo de Aravan más adelante en el festival. Después de la ceremonia posterior al establecimiento ( kampam niruttatal ), hombres jóvenes y de mediana edad (agricultores y comerciantes de Koovagam y las aldeas circundantes) que han prometido casarse con Aravan compran thali s, la marca tradicional de una mujer casada, en este caso un colgante. con un trozo de cúrcuma en el centro. El sacerdote, que representa a Aravan, ata los thali s alrededor de sus cuellos en el santuario interior del templo. [77] [78] Incluso los hombres casados y los que padecen enfermedades, todos vestidos como mujeres, se describen como "casándose" ritualmente con Aravan en el festival, para complacer a la deidad. [79]
Los Aravani llegan en cantidades cada vez mayores desde el día 14 hasta el día 16. A última hora de la noche 15, bailan con la corona de flores ( karakam ) de Aravan, que se cree que posee su poder. [77] Después de esta danza, el sacerdote casa a los Aravani con Aravan a través de la tradicional ceremonia de atado thali . Los Aravani luego realizan trabajo sexual, símbolo de la consumación de su matrimonio ritual. Sigue una "noche de juerga salvaje y promiscuidad sexual" para los Aravani . [55] [72] Sin embargo, los aldeanos que se casaron con Aravan no se describen como teniendo sexo en ninguno de los relatos. Mientras que los Aravani usan ropa y joyas de mujer, los aldeanos que se casan con Aravan debido a los votos de cumplimiento de deseos que le hicieron conservan su ropa de hombre común. [80]
Temprano en el día 16, el "alma" de Aravan se transfiere de nuevo a su cabeza repintada y se realiza la ceremonia cuvami tirukkan tirattal ("apertura de los ojos sagrados del dios") con la pintura de las pupilas. Luego, la cabeza se hace desfilar por la aldea en una plataforma portátil llamada ketayam . El ketayam va acompañado de otros dos carros de plataforma, uno que sostiene la placa del pecho y las charreteras de Aravan, sin los cuales el festival se considera incompleto; el otro lleva su corona de flores. La ceremonia termina con una ofrenda de sacrificio de gallos . La cabeza de Aravan está fija en el poste, con sus grandes charreteras y la placa del pecho fijada a su cuerpo, que está hecho de paja y rodeado por una guirnalda. Luego, la imagen se hace desfilar por el pueblo en preparación para su kalappali y la recreación ritual de su muerte en el octavo día de la guerra. Al mediodía, su carro gira hacia el norte, un gesto simbólico que representa su kalappali y luego se gira para enfrentar el campo de batalla ceremonial de Kurukshetra, que simboliza su entrada al campo de batalla para morir a manos de Alambusha. A su llegada a Kurukshetra, se quitan las guirnaldas, lo que indica la eliminación de su carne y su derrota en el octavo día de guerra. [77]
Al regresar del campo de batalla, el carro gira hacia el lugar preparado para los rituales ceremoniales de duelo, la "tierra de las lágrimas" ( alukalam ). Los Aravani "viudos" , con el cabello despeinado, lamentan la muerte de su "esposo" mientras realiza el kalappali . Las guirnaldas de la imagen de Aravan se arrojan a los devotos uno por uno, simbolizando su pérdida gradual de vitalidad. En este "suelo de llanto", los Aravani lloran la muerte de Aravan rompiéndose los brazaletes, golpeándose el pecho y descartando sus galas nupciales, como el legendario Mohini-Krishna. Cortan sus thali s, que se arrojan a un poste erigido para la ceremonia ( vellikkal ). Después de bañarse, se pusieron saris blancos como muestra de su viudez. Los Aravani llevan estos signos de viudez durante un mes antes de volver a adornarse con brazaletes y saris de colores. [77]
A media tarde, cuando el carro llega a alukalam , Aravan es despojado de su esquelético cuerpo de paja. La mayoría de los Aravani se han ido y los hombres casados con Aravan también rompen sus thali y brazaletes y realizan todos los ritos de viudez (los ritos vellikkal ) ante la imagen de Aravan. Mientras tanto, un paratiyar (recitador del Mahabharata) cuenta la historia de la culminación de la guerra, símbolo de Aravan cumpliendo su deseo de ver la guerra. Hiltebeitel sugiere que mientras los Aravani lloran por el kalappali de Aravan , los aldeanos lloran por la muerte de un antepasado, mientras la vida abandona la cabeza de Aravan al final de la guerra. [77]
También en el alukalam , se distribuye un sacrificio simbólico de "arroz de sangre" cocido en honor del difunto Aravan. Se cree que este arroz hace que las mujeres sin hijos conciban. Después de los ritos de la muerte al anochecer, el carro ahora se considera una "casa de la muerte", y la cabeza sin vida se retira del marco de su cuerpo esquelético, luego se cubre con una tela y finalmente se hace desfilar por el pueblo como en un funeral. . La cabeza es llevada al templo de Kali, donde es "revivida". En una ceremonia llamada vitaiyatti ("el baile de regreso"), la cabeza se baila una vez más alrededor del pueblo, hasta la madrugada del día 17. El día 18 y último, la cabeza es decorada y desfilada por el pueblo por última vez. Por la noche, el pujari ("sacerdote") como Yudhishthira (Dharmaraja) corona la cabeza de Aravan en una ceremonia de coronación celebrada en el santuario interior de su templo. [77] [81]
Rituales de culto Draupadi
Los devotos de Draupadi conmemoran la guerra del Mahabharata realizando un festival anual conocido como patukalam . Este festival generalmente comienza con un kuttu ("drama") que recrea la boda de Draupadi. [82] Durante el festival, el actor que interpreta el papel de Draupadi (y otras mujeres que participan en las ceremonias públicas) lamentan la muerte de Aravan y los otros héroes de la guerra. [83] Existe alguna variación en la duración del festival patukalam y en el día asignado a realizar el kuttu del "sacrificio de Aravan" ( kalappali ), pero dondequiera que se realice el ritual kalappali , se declara que ese lugar es, simbólicamente, el campo de batalla de Kurukshetra. [84]
En Irunkal, Tamil Nadu, este kuttu generalmente se realiza 16 días antes del " día del patukalam ", el último día de un festival de 18 días. En Singapur, sin embargo, el kuttu se realiza el día de la luna nueva en el mes tamil de Purattaci (septiembre-octubre). [85] En más cortos festivales de 10 a 12 días, la kuttu y ritualización de Aravan de kalappali se llevan a cabo en la noche de clausura del festival, como se puede observar en Bangalore y en los alrededores de Chennai-en Sowcarpet, Alantur y Punamalli. [84]
También hay variaciones en la forma en que se representa a Aravan en las festividades. Mientras que en los templos de Chennai y Puducherry se utilizan cabezas permanentes de madera de Aravan, en las zonas rurales la cabeza y el cuerpo de Aravan están hechos de arcilla; ambos son destruidos al final del festival. [84] En Tindivanam, se modela un cuerpo de arcilla y bambú sin cabeza de Aravan, mostrándolo en una posición heroica, arrodillado sobre su rodilla izquierda y sosteniendo un arco. Luego se fija ceremoniosamente una cabeza de arcilla, lo que hace que la efigie tenga unos 2,1 m (7 pies) de altura. El sacerdote oficiante primero toma una espada, golpeando pedazos de la cabeza. Luego, una calabaza se corta en 32 piezas, simbolizando 32 piezas del cuerpo sacrificado de Aravan. A continuación, Aravan es alimentado con su propia "sangre", representada por la sangre de una cabra, sacrificada a Aravan de antemano. El cuerpo de Aravan desde el cuello hacia abajo se cubre con una tela blanca manchada de sangre. Finalmente, se rocía arroz empapado en sangre sobre la cara de Aravan. Los devotos, como en el culto de Kuttantavar, creen que comer este arroz de la cara de Aravan, recuperado después de la ceremonia, puede inducir el embarazo. [86]
En Cattiram Karuppur, cerca de Kumbhakonam, una estatua de Aravan de 25 pies (7,6 m) se construye horizontalmente y se coloca en el suelo. Luego se recrea la historia de Aravan; uno de los actores, que se cree que está poseído por Kali, mata un gallo sobre el cuello de la estatua, que simboliza el sacrificio. Una vez más, se distribuye arroz empapado en sangre a los devotos, especialmente a las mujeres sin hijos. [87] Rituales similares asociados con un sacrificio simbólico y arroz empapado en sangre se llevan a cabo en Melaccari, [88] Alantur, Punamalli y Villupuram. En Alantur y Punamalli, se sacrifica una cabra, en Cuddalore, Patirikkuppam y Villupuram, se sacrifica un gallo. [89] En los distritos de Cuddalore, Thanjavur y Villupuram, la cabeza de Aravan se iza a una posición elevada para vigilar el patukalam y la recreación simbólica de la guerra del Mahabharata. [64] [90]
Tradiciones javanesas
La isla indonesia de Java, dirigida por la dinastía Srivijaya de Sumatra desde el siglo VII, practicaba en parte el hinduismo . Esto incluyó la transmisión y adopción de las tradiciones del Mahabharata. "La evidencia más antigua de la penetración de las epopeyas sánscritas en las zonas rurales se encuentra en la inscripción en placa de cobre de Sangsang emitida a nombre del rey Balitung en el 907 d. C." [91] Se llevó a cabo una "traducción del Mahābhārata (original de IAST) al javanés bajo el patrocinio del rey Dharmawangśa Tĕguh (990-1016 d. C.)", [91] que culminó con "un recital del Wirāṭaparwa durante 'un mes menos una noche '- comenzando el 14 de octubre y terminando el 12 de noviembre de 996. " [91] Esta primera traducción al javanés fue "abreviada" y en "prosa". [91] Sin embargo, los poetas de Java Oriental más tarde comenzaron a producir kakawin medidos nativos , ampliando temas de los parva s ("libros" o "capítulos") del Mahabharata, e importándolos libremente a entornos javaneses. [91] Petrus Josephus Zoetmulder comentó: "Estos hombres y mujeres con sus nombres indios son esencialmente javaneses, actúan como javaneses, piensan como javaneses y viven en un entorno javanés". [92]
Las historias de Iravan, generalmente escrito como Irawan en Java, junto con otras de la versión javanesa del Mahabharata, se cuentan en el teatro tradicional javanés ( wayang ), así como en obras de teatro de marionetas de sombras conocidas como wayang kulit . Como en la India, Irawan se describe como un hijo de Ardjuna (Arjuna) y Ulupi. Mientras que en la India, la madre de Irawan, Ulupi, es una Naga (serpiente), en las leyendas javanesas es la hija del sabio Kanwa (Jayawilapa en los títeres) de la ermita de Yasarata. Irawan nace y se cría en la ermita al cuidado de su madre y su abuelo, lejos de su padre. [93] [94] Irawan y su hermanastro Abhimanju ( Abhimanyu ) o Angkawijaya son los protagonistas de más de 40 lakon s ("escenas", "dramas" o "obras de teatro") ambientadas en el Período Amarta, la era de los Pandawas ( Pandavas). [95] En estos lakon s, Irawan es representado como un personaje lijepan: "un personaje pequeño, extremadamente refinado y controlado, cuya manera es modesta". [96] En el wayang kulit , se le conoce como bambang ("caballero refinado"), representado con una cara blanca y apodado con una voz ligera y flotante. [97] Irawan también se describe como decidido y tranquilo. [94]
- Irawan Rabi
Un lakon popular llamado Irawan Rabi ("la boda de Irawan") habla del amor de Irawan y Titisari, una hija de Kresna (Krishna). [98] Mientras Titisari está comprometida con Irawan, Baladewa ( Baladeva ), hermano de Kresna y aliado de los Kurawas (Kauravas), quiere que se case con Lesmana Mandrakumara , el hijo de Durjudana (Duryodhana), iniciando un conflicto dramático. El conflicto que sigue termina siendo de tres lados, entre los Pandawas, Kurawas y el reino ogro, cuyo malvado rey ogro Barandjana planea secuestrar a Titisari. La confusión que sigue resulta en la burla y la humillación de los Kurawas. Siti Sendari, la hija mayor de Kresna y la esposa separada de Abhimanju, se aprovecha de la situación y los planes para unir a Irawan y Titisari, al mismo tiempo que repara sus relaciones con su esposo. [99] [100] Aunque oficialmente Irawan y Titisari son el héroe y la heroína del lakon , en realidad son meros espectadores, no los protagonistas de la obra. [99] Brandon describe a Irawan como un personaje secundario. [101] Irawan también se describe como inseguro y manipulado por otros, lo cual es común en el teatro del sur de Asia. [99] Otro lakon llamado Serat Lampahan Pregiwa Pregiwati también relata una historia sobre el amor de Irawan y Titisari. [102]
- Serat Gambiranom
En un lakon llamado Serat Gambiranom , escrito en verso macapat por el poeta de la corte de Mangkunegara IV , RM Ng. Wiryakusuma en 1883, [103] y adornado por poetas anónimos posteriores, Irawan se convierte en el rey de Ngrancang Kencana y gana el título de Prabu Gambiranom. [104] Otro lakon , Irawan Maling , habla de un duelo entre Irawan y Angkawijaya. [105]
- Irawan (an) taka
El texto kakawin Irawan (an) taka ("Muerte de Irawan"), también conocido como Parthawijaya ("Victoria de Arjuna"), describe la muerte de Irawan en la Bharatayuddha (guerra del Mahabharata). [106] Al comienzo del Bharatayuddha, Irawan avanza al campo de batalla junto con sus hermanos. Juntos, matan a muchos Kurawas. Más tarde, el demonio ( ditya ) Kalasrenggi se encuentra con Irawan. Kalasrenggi, cuyo padre fue asesinado por Ardjuna, confunde a Irawan con Ardjuna debido a la similitud de su apariencia y lo mata. [94] Arjuna luego mata a Kalasrenggi para vengar la muerte de Irawan. La muerte de Irawan se sitúa al comienzo de la guerra en la versión javanesa del Mahabharata. [107] La versión de títeres de la historia sitúa este encuentro entre Irawan y Kalasrenggi incluso antes del encuentro de Irawan con su padre, antes que el Bharatayuddha. [94]
Notas
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- ^ "Este culto Aravan-Kuttantavar bien puede ser más antiguo que el culto Draupadi y es casi seguro que originalmente era independiente de él, como todavía lo es hoy". Hiltebeitel (1988) pág. 320
- ^ a b c d e f Hiltebeitel se refiere a los distritos norte y sur de Arcot . En 1989, North Arcot se dividió en dos distritos: Tiruvannamalai y Vellore; y en 1993, South Arcot también se dividió en dos distritos: Cuddalore y Villupuram. Las ciudades en la siguiente tabla están agrupadas de acuerdo con los nombres de sus distritos actuales (los taluks se indican como los proporcionó Hiltebeitel).
- ^ Consulte la descripción general de los distritos (siga los enlaces para obtener detalles específicos): "Distritos de Tamil Nadu" . Gobierno oficial. sitio . Gobierno de Tamil Nadu . Consultado el 1 de abril de 2010 .
- ^ Hiltebeitel (1995) p. 448. Para ver un mapa que dedica la ubicación de los 32 templos, consulte la pág. 449.
- ^ Hasta 1996, el distrito de Erode se llamaba distrito de Periyar.
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- ↑ Esta vinculación del thali es el rito central de un matrimonio tamil, que marca la entrada de la esposa en la vida y el hogar de su esposo.
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Otras lecturas
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- Mutaliyār, Cūḷai Municāmi (1907). Aravān kaḷapali nāṭakam (en tamil). Cennai: Caṇmukam Piras.
enlaces externos
- Festival de Koovagam
- Cobertura de la BBC del festival Koovagam