Existe una serie de perspectivas sobre la relación del Islam y la democracia entre los teóricos políticos islámicos, el público musulmán en general y los autores occidentales.
En 2021, varios países de mayoría musulmana son democracias islámicas . Indonesia es actualmente el país democrático con mayor población musulmana del mundo.
Algunos pensadores islámicos modernos, cuyas ideas fueron particularmente populares en las décadas de 1970 y 1980, rechazaron la noción de democracia como una idea extranjera incompatible con el Islam. Otros han argumentado que las nociones islámicas tradicionales como shura (consulta), maslaha (interés público) y ʿadl (justicia) justifican instituciones gubernamentales representativas que son similares a la democracia occidental, pero reflejan valores liberales islámicos más que occidentales. Otros han avanzado modelos democráticos liberales de política islámica basados en el pluralismo y la libertad de pensamiento. [1] Algunos pensadores musulmanes han defendido puntos de vista secularistas del Islam . [2]
Varias actitudes diferentes con respecto a la democracia también están representadas entre el público musulmán en general, con encuestas que indican que las mayorías en el mundo musulmán desean un modelo político donde las instituciones y los valores democráticos puedan coexistir con los valores y principios del Islam, sin ver contradicciones entre los dos. . [3] [4] [5] En la práctica, la historia política del mundo musulmán moderno a menudo ha estado marcada por prácticas antidemocráticas en estados tanto de carácter secular como religioso. Los analistas han sugerido varias razones para esto, incluido el legado del colonialismo , la riqueza petrolera, el conflicto árabe-israelí , los gobernantes secularistas autoritarios y el fundamentalismo islámico .
Conceptos políticos tradicionales
Corán
Los demócratas musulmanes, incluido Ahmad Moussalli (profesor de ciencias políticas en la Universidad Americana de Beirut ), argumentan que los conceptos del Corán apuntan hacia alguna forma de democracia, o al menos lejos del despotismo . Estos conceptos incluyen shura (consulta), ijma (consenso), al-hurriyya (libertad), al-huqquq al-shar'iyya (derechos legítimos). Por ejemplo, shura ( Al Imran - Corán 3: 159, Ash-Shura - Corán 42:38) puede incluir la elección de líderes para representar y gobernar en nombre de la comunidad. Por lo tanto, el gobierno del pueblo no es necesariamente incompatible con el gobierno del Islam, mientras que también se ha argumentado que el gobierno de una autoridad religiosa no es lo mismo que el gobierno de un representante de Dios. Este punto de vista, sin embargo, es disputado por musulmanes más tradicionales. Moussalli sostiene que los gobiernos islámicos despóticos han abusado de los conceptos coránicos para sus propios fines: "Por ejemplo, la shura, una doctrina que exige la participación de la sociedad en la gestión de los asuntos de su gobierno, se convirtió en realidad en una doctrina que fue manipulada por políticos y religiosos élites para asegurar sus intereses económicos, sociales y políticos a expensas de otros segmentos de la sociedad ", (In Progressive Muslims 2003).
Islam sunita
Las deliberaciones de los califatos , sobre todo el califato de Rashidun, no fueron democráticas en el sentido moderno, más bien, el poder de toma de decisiones recaía en un consejo de compañeros notables y confiables de Mahoma y representantes de diferentes tribus (la mayoría de ellos seleccionados o elegidos dentro de sus tribus). ).
En el califato islámico temprano, el jefe de estado, el califa , tenía una posición basada en la noción de un sucesor de la autoridad política de Mahoma , quien, según los sunitas , era idealmente elegido por el pueblo o sus representantes, [6] como era el caso de la elección de Abu Bakr , Umar ibn Al Khattab , Uthman y Ali como Califa . Después de los califas Rashidun , los califatos posteriores durante la Edad de Oro islámica tuvieron un grado mucho menor de participación colectiva, pero dado que "nadie era superior a nadie más que sobre la base de la piedad y la virtud" en el Islam, y siguiendo el ejemplo de Mahoma, Más tarde, los gobernantes islámicos celebraron a menudo consultas públicas con la gente sobre sus asuntos. [7]
El poder legislativo del Califa (o más tarde, el Sultán ) siempre estuvo restringido por la clase erudita, los ulama , un grupo considerado como los guardianes de la ley islámica . Dado que la ley vino de los juristas, esto impidió que el Califa dictara resultados legales. Las sentencias de la Sharia se establecieron como autoritativas basadas en el ijma (consenso) de los eruditos legales, quienes teóricamente actuaron como representantes de la Ummah (comunidad musulmana). [8] Después de que las facultades de derecho ( madrasas ) se generalizaron a partir de los siglos XI y XII EC, un estudiante a menudo tenía que obtener una ijaza-t al-tadris wa-l-ifta ("licencia para enseñar y emitir opiniones legales") en para dictar sentencias legales. [9] En muchos sentidos, la ley islámica clásica funcionó como una ley constitucional . [8]
Islam chiíta
Según el entendimiento chiita , Mahoma nombró como su sucesor (como líder, siendo Mahoma el último profeta ), su yerno y su primo Ali . Por lo tanto, los primeros tres de los cuatro califas elegidos "correctamente guiados" reconocidos por los sunitas (Ali es el cuarto), son considerados usurpadores, a pesar de haber sido "elegidos" a través de algún tipo de deliberación conciliar (que los chiítas no aceptan como un representante de la sociedad musulmana de esa época). Los mayores Shia-agrupación del Twelvers rama reconoce una serie de doce imanes , el último de los cuales ( Muhammad al-Mahdi , el Imam Oculto) sigue vivo y los chiítas están esperando su reaparición.
Perspectivas teóricas sobre la democracia
Al-Farabi
El filósofo islámico , Al-Farabi (c. 872-950), en una de sus obras más notables de Al-Madina al-Fadila , teorizó un estado islámico ideal que él comparó a Platón 's la República . [10] Al-Farabi se apartó del punto de vista platónico en el sentido de que consideraba que el estado ideal debía ser gobernado por el profeta , en lugar del rey filósofo previsto por Platón. Al-Farabi argumentó que el estado ideal era la ciudad-estado de Medina cuando estaba gobernada por Muhammad, como su jefe de estado , ya que estaba en comunión directa con Dios cuya ley le fue revelada. En ausencia del profeta, Al-Farabi consideró la democracia como lo más cercano al estado ideal, considerando el orden republicano del Califato Rashidun como un ejemplo dentro de la historia musulmana temprana . Sin embargo, también sostuvo que fue de la democracia que surgieron los estados imperfectos, y señaló cómo el orden republicano del califato islámico temprano de los califas Rashidun fue reemplazado más tarde por una forma de gobierno que se asemeja a una monarquía bajo las dinastías omeya y abasí . [11]
Variedades de teorías islámicas modernas.
Muslih y Browers identifican tres perspectivas principales sobre la democracia entre los pensadores musulmanes prominentes que han tratado de desarrollar teorías modernas, claramente islámicas, de la organización sociopolítica de conformidad con los valores y la ley islámicos: [1]
- El punto de vista islámico rechazante, elaborado por Sayyid Qutb y Abul A'la Maududi , condena la imitación de ideas extranjeras, haciendo una distinción entre la democracia occidental y la doctrina islámica de la shura (consulta entre gobernantes y gobernados). Esta perspectiva, que enfatiza la implementación integral de la sharia, fue generalizada en las décadas de 1970 y 1980 entre varios movimientos que buscaban establecer un estado islámico, pero su popularidad ha disminuido en los últimos años.
- La visión islámica moderada enfatiza los conceptos de maslaha (interés público), ʿadl (justicia) y shura . Se considera que los líderes islámicos defienden la justicia si promueven el interés público, como se define a través de la shura . Desde este punto de vista, la shura proporciona la base para las instituciones gubernamentales representativas que son similares a la democracia occidental, pero reflejan los valores liberales islámicos más que occidentales. Hasan al-Turabi , Rashid al-Ghannushi y Yusuf al-Qaradawi han defendido diferentes formas de este punto de vista.
- La visión islámica liberal está influenciada por el énfasis de Muhammad Abduh en el papel de la razón en la comprensión de la religión. Destaca los principios democráticos basados en el pluralismo y la libertad de pensamiento. Autores como Fahmi Huwaidi y Tariq al-Bishri han construido justificaciones islámicas para la ciudadanía plena de los no musulmanes en un estado islámico basándose en los primeros textos islámicos. Otros, como Mohammed Arkoun y Nasr Hamid Abu Zayd , han justificado el pluralismo y la libertad mediante enfoques no literalistas de la interpretación textual. Abdolkarim Soroush ha abogado por una "democracia religiosa" basada en un pensamiento religioso que sea democrático, tolerante y justo. Los liberales islámicos abogan por la necesidad de un reexamen constante del entendimiento religioso, que solo puede hacerse en un contexto democrático.
Puntos de vista secularistas
En la historia moderna del mundo musulmán, la noción de secularismo ha adquirido fuertes connotaciones negativas debido a su asociación con la dominación colonial extranjera y la eliminación de los valores religiosos de la esfera pública. La teoría islámica tradicional distingue entre cuestiones de religión ( din ) y de estado ( dawla ), pero insiste en que la autoridad política y la vida pública deben guiarse por valores religiosos. [12] Algunos reformistas islámicos como Ali Abdel Raziq y Mahmoud Mohammed Taha han abogado por un estado secular en el sentido de orden político que no imponga una interpretación única de la sharia en la nación, aunque no defendieron el secularismo en el sentido de una moralidad. ejercicio neutral del poder estatal. El erudito islámico Abdullahi Ahmed An-Na'im ha abogado por un estado laico basado en el constitucionalismo, los derechos humanos y la ciudadanía plena, buscando demostrar que su visión es más consistente con la historia islámica que las visiones de un estado islámico. [2] Los defensores del islamismo ( Islam político ) rechazan las opiniones secularistas que limitarían el Islam a una cuestión de creencias personales e insisten en la implementación de los principios islámicos en las esferas legal y política. [12] Además, el concepto de "separación de poderes" fue propuesto por Ruhollah Khomeini .
Muhammad Iqbal
El filósofo islámico moderno , Muhammad Iqbal , consideró que el califato islámico temprano era compatible con la democracia. Él "dio la bienvenida a la formación de asambleas legislativas elegidas popularmente " en el mundo musulmán como un "retorno a la pureza original del Islam". Argumentó que el Islam tenía las "joyas de una organización económica y democrática de la sociedad", pero que este crecimiento fue frenado por el gobierno monárquico del Califato Omeya, que estableció el Califato como un gran imperio islámico pero llevó a que los ideales políticos islámicos se " repaganizaran "y los primeros musulmanes perdieron de vista las" potencialidades más importantes de su fe ". [13]
Muhammad Asad
Otro erudito y pensador musulmán, Muhammad Asad , veía la democracia como perfectamente compatible con el Islam. En su libro The Principles of State and Government in Islam , señala:
Visto desde esta perspectiva histórica, la "democracia", tal como se concibe en el Occidente moderno, está infinitamente más cerca del concepto islámico de libertad que de la antigua Grecia; porque el Islam sostiene que todos los seres humanos son socialmente iguales y, por lo tanto, deben tener las mismas oportunidades de desarrollo y autoexpresión. Por otro lado, el Islam obliga a los musulmanes a subordinar sus decisiones a la guía de la Ley Divina revelada en el Corán y ejemplificada por el Profeta: una obligación que impone límites definidos al derecho de la comunidad a legislar y niega a la "voluntad del pueblo", ese atributo de soberanía que forma una parte tan integral del concepto occidental de democracia. [14]
Abul A'la Maududi
El escritor y político islamista Abul A'la Maududi , concibió un "estado islámico" que eventualmente "gobernaría la tierra". [15] La antítesis de la democracia occidental secular, seguiría una ley Sharia omnipresente. Maududi llamó al sistema que describió como una "teodemocracia", que argumentó que sería diferente de una teocracia como se entiende el término en el Occidente cristiano, porque estaría dirigido por toda la comunidad musulmana (musulmanes piadosos que seguían la sharia), en lugar de gobernados por una clase clerical en el nombre de Dios. [1] [16] La visión de Maududi ha sido criticada (por Youssef M. Choueiri) como un
Estado ideológico en el que los legisladores no legislan, los ciudadanos solo votan para reafirmar la aplicabilidad permanente de las leyes de Dios, las mujeres rara vez se aventuran fuera de sus hogares por temor a que se interrumpa la disciplina social, y los no musulmanes son tolerados como elementos extranjeros requeridos para expresar su lealtad por medio de pagar una tasa financiera. [17] [18]
L. Ali Khan
El erudito legal L. Ali Khan sostiene que el Islam es totalmente compatible con la democracia. En su libro, A Theory of Universal Democracy , Khan ofrece una crítica de la democracia liberal y el secularismo. Presenta el concepto de "estado de fusión" en el que la religión y el estado se fusionan. No hay contradicciones en el universo de Dios , dice Khan. Las contradicciones representan el conocimiento limitado que tienen los seres humanos. Según el Corán y la Sunnah , los musulmanes son totalmente capaces de preservar la espiritualidad y el autogobierno. [19]
Javed Ahmed Ghamdi
El erudito religioso Javed Ahmed Ghamdi interpreta los versos coránicos como "Los asuntos colectivos de los musulmanes se gestionan sobre la base de consultas mutuas" (42:37). [20] Él opina que todos los asuntos de un estado musulmán deben buscarse a través de consultas. Los órganos parlamentarios proporcionarían esa plataforma para practicar e implementar esas consultas.
Opiniones del público musulmán en general
Esposito y DeLong-Bas distinguen cuatro actitudes hacia el Islam y la democracia prominentes entre los musulmanes de hoy: [21]
- Defensa de ideas democráticas, a menudo acompañadas de la creencia de que son compatibles con el Islam, que puede desempeñar un papel público dentro de un sistema democrático, como lo ejemplifican muchos manifestantes que participaron en los levantamientos de la Primavera Árabe ;
- Apoyo a procedimientos democráticos como elecciones, combinado con objeciones religiosas o morales hacia algunos aspectos de la democracia occidental considerados incompatibles con la sharia, como lo ejemplifican académicos islámicos como Yusuf al-Qaradawi ;
- Rechazo de la democracia como una importación occidental y defensa de las instituciones islámicas tradicionales, como shura (consulta) e ijma (consenso), como lo ejemplifican los partidarios de la monarquía absoluta y los movimientos islamistas radicales;
- Creencia de que la democracia requiere restringir la religión a la vida privada, en manos de una minoría en el mundo musulmán.
Las encuestas realizadas por Gallup y PEW en países de mayoría musulmana indican que la mayoría de los musulmanes no ven ninguna contradicción entre los valores democráticos y los principios religiosos, y no desean una teocracia ni una democracia secular, sino más bien un modelo político donde las instituciones y los valores democráticos puedan coexistir con los valores. y principios del Islam. [3] [4] [5]
Islam y democracia en la práctica
Obstáculos
Hay varias ideas sobre la relación entre el Islam en el Medio Oriente y la democracia. Waltz escribe que, en general, las transformaciones a la democracia parecían pasar por el Oriente Medio islámico en un momento en que tales transformaciones eran un tema central en otras partes del mundo, aunque sí observa que, últimamente, el número creciente de elecciones que se están celebrando en la región indica alguna forma de adopción de tradiciones democráticas. [22]
Después de la Primavera Árabe , el profesor Olivier Roy del Instituto Universitario Europeo en un artículo en Foreign Policy ha descrito el Islam político como "cada vez más interdependiente" con la democracia, de tal manera que "ninguno puede sobrevivir ahora sin el otro". [23]
Los eruditos orientalistas ofrecen otro punto de vista sobre la relación entre el Islam y la democratización en el Medio Oriente. Argumentan que la compatibilidad simplemente no existe entre la democracia secular y la cultura árabe-islámica en el Medio Oriente, que tiene una sólida historia de creencias antidemocráticas y estructuras de poder autoritarias. [24] Kedourie , un conocido erudito orientalista, dijo por ejemplo: "sostener simultáneamente ideas que no son fácilmente reconciliables argumenta, entonces, una profunda confusión en la mente pública árabe, al menos sobre el significado de democracia. La confusión es, sin embargo, es comprensible ya que la idea de democracia es bastante ajena a la mentalidad del Islam ". [25] Algunos islamistas también sostienen una visión similar a esta que entiende que el Islam y la democracia son incompatibles debido a diferencias aparentemente irreconciliables entre la Sharia y los ideales democráticos.
Sin embargo, dentro del Islam hay ideas sostenidas por algunos que creen que el Islam y la democracia de alguna forma son realmente compatibles debido a la existencia del concepto de shura (que significa consulta) en el Corán. Diversos pensadores y activistas políticos de Oriente Medio han expresado opiniones como ésta. [26] Siguen siendo objeto de controversia, por ejemplo, en los segundos Debates de Dubai , que debatieron la cuestión "¿Pueden los valores árabes e islámicos reconciliarse con la democracia?" [27]
Los 'cuatro obstáculos principales' de Brian Whitaker
Escribiendo en el sitio web de The Guardian , [28] Brian Whitaker , editor de Medio Oriente del periódico, argumentó que había cuatro obstáculos principales para la democracia en la región: 'el legado imperial ', 'riqueza petrolera', 'el conflicto árabe-israelí ' y "Islam militante o" retrógrado ".
El legado imperial incluye las fronteras de los propios estados modernos y la existencia de minorías significativas dentro de los estados. El reconocimiento de estas diferencias se suprime con frecuencia en aras de la "unidad nacional" y, a veces, para ocultar el hecho de que la élite minoritaria está controlando el país. Brian Whitaker sostiene que esto conduce a la formación de partidos políticos por divisiones étnicas, religiosas o regionales, más que por diferencias políticas. Por tanto, la votación se convierte en una afirmación de la propia identidad más que en una elección real.
El problema con el petróleo y la riqueza que genera es que los gobernantes de los estados tienen la riqueza para permanecer en el poder, ya que pueden pagar o reprimir a la mayoría de los oponentes potenciales. Brian Whitaker sostiene que como no hay necesidad de impuestos, hay menos presión para la representación. Además, los gobiernos occidentales requieren una fuente estable de petróleo y, por lo tanto, son más propensos a mantener el statu quo, en lugar de impulsar reformas que pueden conducir a períodos de inestabilidad. Esto se puede vincular a explicaciones de economía política para la ocurrencia de regímenes autoritarios y la falta de democracia en el Medio Oriente, particularmente la prevalencia de estados rentistas en el Medio Oriente. [29] Una consecuencia de la falta de impuestos de la que habla Whitaker en tales economías rentistas es una sociedad civil inactiva . Dado que se considera que la sociedad civil es una parte integral de la democracia, suscita dudas sobre la viabilidad del desarrollo de la democracia en Oriente Medio en tales situaciones. [24]
El tercer punto de Whitaker es que el conflicto árabe - israelí sirve como factor unificador para los países de la Liga Árabe , y también sirve como excusa para la represión por parte de los gobiernos de Oriente Medio. Por ejemplo, en marzo de 2004 , se informó que el jeque Mohammad Hussein Fadlallah , el principal clérigo chiíta del Líbano , dijo: "Tenemos leyes de emergencia, tenemos el control de las agencias de seguridad, tenemos el estancamiento de los partidos de oposición, tenemos la apropiación de los derechos políticos - todo esto en nombre del conflicto árabe-israelí ". Occidente, especialmente Estados Unidos, también es visto como un partidario de Israel , por lo que muchos musulmanes consideran sospechosos a él y sus instituciones, incluida la democracia. Khaled Abou El Fadl , profesor de derecho islámico en la Universidad de California, comenta que "la modernidad, a pesar de su gran avance científico, llegó a los musulmanes empaquetados en la fealdad del desempoderamiento y la alienación".
Esta represión por parte de los gobernantes árabes secularistas ha llevado al crecimiento de grupos radicales del movimiento islámico, ya que creen que la institución de una teocracia islámica conducirá a una sociedad más justa. Desafortunadamente, estos grupos tienden a ser muy intolerantes con puntos de vista alternativos, incluidas las ideas de democracia. Muchos musulmanes que sostienen que el Islam y la democracia son compatibles viven en Occidente y, por lo tanto, se les considera "contaminados" por ideas no islámicas. [28]
Práctica
- La Alianza Verde de Argelia es una coalición islamista de partidos políticos, creada para las elecciones legislativas de 2012 en Argelia. Está formado por el Movimiento de Sociedad por la Paz , el Movimiento del Renacimiento Islámico (Ennahda) y el Movimiento por la Reforma Nacional (Islah). [30] La alianza está dirigida por Bouguerra Soltani del MSP . [31] Sin embargo, la coalición titular, formada por el FLN del presidente Abdelaziz Bouteflika y el RND del primer ministro Ahmed Ouyahia , se mantuvo en el poder después de ganar la mayoría de los escaños y los partidos islamistas de la Alianza Verde Argelia perdieron escaños en las elecciones legislativas de 2012. [32] [33]
- El islamista chiíta Al Wefaq , el islamista salafista Al Asalah y la sociedad islámica sunita Al-Menbar son las fuerzas democráticas dominantes en Bahréin . [34]
- Durante la Guerra de Liberación de Bangladesh , el Jamaat-e-Islami de Pakistán se opuso a la independencia de Bangladesh , pero se estableció allí como un partido político independiente, el Bangladesh Jamaat-e-Islami después de 1975. El Partido Nacionalista de Bangladesh es el segundo partido más grande en el Parlamento de Bangladesh y el principal partido de oposición. El BNP promueve una política de centro-derecha que combina elementos de conservadurismo, islamismo, nacionalismo y anticomunismo. El partido cree que el Islam es una parte integral de la vida sociocultural de Bangladesh y favorece los principios islámicos y puntos de vista culturales. Desde 2000, se ha aliado con los partidos islámicos Jamaat-e-Islami Bangladesh e Islami Oikya Jote . [35]
- El Partido de Acción Democrática es el partido político más grande de Bosnia y Herzegovina . El Partido de Acción Democrática fue fundado en mayo de 1990 por el reformista islamista Alija Izetbegović , [36] en representación de los bosnios conservadores y otra población musulmana eslava en Bosnia y Herzegovina y la ex Yugoslavia . [37]
- En la elección parlamentaria egipcia 2011-12 , los partidos políticos identificados como "islamista" y "democrático" (la Hermandad Musulmana 's Partido de la Libertad y la Justicia , Salafista partido Al-Nour y liberal islamista Al-Wasat partido ) ganaron el 75% de la asientos totales. [38] Mohamed Morsi , un demócrata islamista fue el primer presidente islamista de Egipto , proveniente de la Hermandad Musulmana . [39]
- Nahdlatul Ulama y Muhammadiyah son dos movimientos sociales islamistas muy influyentes en Indonesia . El Partido del Despertar Nacional , el Partido de Desarrollo Unido y el Partido de la Justicia Próspera son los principales partidos islamistas de Indonesia, activos en el proceso democrático del país. [40] [41] [42]
- El Frente de Acción Islámica es el partido político islamista de Jordania y la fuerza política democrática más grande del país. La supervivencia de la IAF en Jordania se debe principalmente a su flexibilidad y enfoque menos radical de la política. [43]
- El Grupo Islámico es un islamista sunita y Hezbollah es un partido político islamista chiita en el Líbano. [44]
- El Partido de la Justicia y la Construcción es el brazo político de los Hermanos Musulmanes en Libia y la segunda fuerza política más grande del país. [45] [46] [47] La Alianza de Fuerzas Nacionales , el grupo político más grande del país, no cree que el país deba regirse completamente por la ley Sharia o la ley secular , pero sostiene que la Sharia debe ser "la principal inspiración para la legislación" . El líder del partido, Jibril, ha dicho que la NFA es un movimiento islámico moderado que reconoce la importancia del Islam en la vida política y favorece a la Sharia como base de la ley. [48]
- La Organización Nacional de Malayos Unidos es el partido dominante de Malasia desde la independencia de ese condado en 1957. La UMNO se ve y se define a sí misma como un partido islamista moderado, democrático islámico y conservador social de los malayos musulmanes . [49] El Partido Islámico Pan-Malayo es un importante partido de oposición y es relativamente más conservador y tradicionalista que el UMNO. [50] [se necesita una fuente de terceros ]
- El Partido Justicia y Desarrollo marroquí es el partido gobernante en Marruecos desde el 29 de noviembre de 2011. El Partido Justicia y Desarrollo aboga por el islamismo y la democracia islámica. [51] [52]
- La Hermandad Musulmana de Siria es una fuerza islamista sunita en Siria y muy poco afiliada a la Hermandad Musulmana de Egipto. También se le ha llamado el "grupo dominante" o "fuerza dominante" en el levantamiento de la Primavera Árabe en Siria. [53] Las posiciones políticas declaradas por el grupo son moderadas y, en su más reciente manifiesto de abril de 2012, "se compromete a respetar los derechos individuales", a promover el pluralismo y la democracia. [54]
- El Partido del Renacimiento Islámico de Tayikistán es el partido islamista de Tayikistán y la principal fuerza democrática y de oposición en ese país. [55]
- El Movimiento Ennahda , también conocido como Partido del Renacimiento o simplemente Ennahda, es un partido político islamista moderado en Túnez . [56] [57] [58] [59] El 1 de marzo de 2011, después del colapso del gobierno de Zine El Abidine Ben Ali a raíz de la revolución tunecina de 2011 , el gobierno interino de Túnez otorgó permiso al grupo para formar un partido político. Desde entonces se ha convertido en el partido más grande y mejor organizado de Túnez, superando hasta ahora a sus competidores más seculares. En la elección de la Asamblea Constituyente de Túnez de 2011 , la primera elección honesta en la historia del país con una participación del 51,1% de todos los votantes elegibles, el partido obtuvo el 37,04% del voto popular y el 89 (41%) de los 217 escaños de la asamblea. mucho más que cualquier otro partido. [60] [61] [62] [63] [64]
Pakistán
Al principio de la historia del estado de Pakistán (12 de marzo de 1949), se adoptó una resolución parlamentaria (la Resolución de Objetivos ) en la que se establecían los objetivos en los que se basaría la futura constitución del país. Contenía los principios básicos tanto del Islam como de la democracia occidental, de acuerdo con la visión de los fundadores del Movimiento de Pakistán (Muhammad Iqbal, Muhammad Ali Jinnah , Liaquat Ali Khan ). [65] Proclamó:
La soberanía pertenece solo a Allah , pero Él la ha delegado en el Estado de Pakistán a través de su pueblo para que se ejerza dentro de los límites prescritos por Él como un cometido sagrado.
- El Estado ejercerá sus poderes y autoridad a través de los representantes elegidos por el pueblo.
- Se observarán plenamente los principios de democracia, libertad, igualdad, tolerancia y justicia social, tal como los enuncia el Islam.
- Se permitirá a los musulmanes ordenar sus vidas en las esferas individual y colectiva de acuerdo con las enseñanzas del Islam como se establece en el Corán y la Sunnah.
- Se tomarán disposiciones para que las minorías religiosas profesen y practiquen libremente sus religiones y desarrollen sus culturas.
Esta resolución se incluyó en la constitución de 1956 como preámbulo y en 1985 [66] se insertó en la propia constitución como artículo 2 y anexo 53 [67] (pero con la palabra "libremente" en la disposición se harán disposiciones para las minorías religiosas profesar y practicar libremente sus religiones y desarrollar sus culturas , eliminado [68] ). La resolución fue insertada nuevamente en la constitución en 2010, [69] con la palabra "libremente" restablecida. [68]
Sin embargo, la islamización ha avanzado lentamente en Pakistán, y los islamistas y los partidos y activistas islámicos han expresado su frustración por el hecho de que la sharia aún no se haya aplicado plenamente.
Indonesia
Indonesia oficialmente no tiene una religión estatal y, en muchos aspectos, una democracia secular. La constitución de Indonesia garantiza a todas las personas en Indonesia la libertad de culto, cada uno según su propia religión o creencias. Esto se basa en la ideología estatal, "Pancasila", en los primeros principios "Ketuhanan yang Maha Esa" que se traduce mejor como que hay un dios supremo (o hay dioses supremos) como unificador de la nación. No especifica ninguna religión, aunque a veces esto también se traduce erróneamente como solo un respaldo al monoteísmo. "Ketuhanan" son religiones o cualquier creencia, "Yang" es un signo de descriptor. "Esa" que es del sánscrito en este sentido significa Supremo, no uno. "Maha" también del sánscrito es exagerar aún más la cualidad de "Esa". Como resultado, los indonesios tienen una columna religiosa en la tarjeta de identidad, sin embargo, no es obligatorio (la columna vacía indica que no tienen una religión, es decir, creencias tradicionales) y solo se usa para el censo (que es un legado colonial holandés). La concepción de Sukarno de la ideología de Pancasila no es "secular" en el sentido occidental, aunque está de acuerdo con la opinión de Mahmud Esad Bay y Mustafa Kemal Ataturks de que el Islam debería estar libre del control gubernamental. En su discurso titulado "Islam Sontoloyo" o "Islam tonto", criticó el abuso de autoridad de los líderes islámicos para justificar acciones incorrectas. Según Yudi Latief, los líderes fundadores de Indonesia, aunque en ese momento fueron completamente educados y motivados como secularistas, no pueden comprender una sociedad indonesia sin religión. [70] Soekarno también prohibió el partido islámico más popular en ese momento, Masjumi, ya que supuestamente estaban involucrados en la rebelión del PRRI. Durante la era de Soeharto, los partidos islámicos están aún más controlados por su gobierno por la formación estatal del Partido de Desarrollo Unido, no solo porque el velo islámico fue prohibido. Nurcholis Majid, uno de los jóvenes pensadores islámicos prominentes de la época, en su discurso “La necesidad de reformar el pensamiento islámico y el problema de la integración de la Ummah”, consideró que los musulmanes indonesios estaban atrapados en el dogmatismo ideológico y, como resultado, perdían dinamismo. Como resultado, acuñó el famoso lema; "Islam Sí Partido Islámico No". [71] La mayoría de sus colegas consideraron que esto era un respaldo al secularismo. Sin embargo, como señalaron sus contemporáneos Abdurrahman Wahid, el cuarto presidente de Indonesia lo explica como "laicismo leve" [72]. Ambos no se consideraban laicistas y prefirieron considerar el uso de la 'secularización', reconociendo la reserva de que el secularismo es una ideología. puede convertirse en una nueva visión del mundo cerrada que funciona de manera muy similar a una nueva religión. Sin embargo, hay otro movimiento político de Tarbiyah centrado en pequeños grupos de estudiantes universitarios llamado "liqo", iniciado en 1970, que se inspira directamente en la Hermandad Musulmana de Hasan al-Banna. El proponente es Hilmi Aminuddin, que aboga por un cambio gradual para convertirse en un musulmán más ideal, esto se fusiona en la formación de KAMMI en 1998, que está al lado de NU de Abdurahman Wahid y Muhammadiyah de Amien Rais cuando los líderes estudiantiles formaron los grupos de protestas estudiantiles. contra el gobierno de Suharto. Después de la caída de Suharto, KAMMI se convirtió en el partido político Prosperous Justice Party (PKS), mientras que NU y Muhammadiyah optaron por no involucrarse en la política práctica de ganar elecciones y, en cambio, formar partidos políticos independientes alineados pero independientes de su organización islámica, en el forma de Partido del Despertar Nacional (PKB) y Partido del Mandato Nacional (PAN). La reforma democrática dio impulso a la adopción de la ley islámica sharia en la forma de adopción de la Carta de Yakarta, que fue trasladada al cuerpo legislativo nacional (MPR) en 2002, sin embargo, fue rechazada e incluso PKB y PAN la rechazaron.
Esto se debe a que la segunda organización musulmana más grande de Indonesia, Nahdatul Ulama y Muhammadiyah, aceptó en gran medida la base del "secularismo" pancasila del país. NU y su partido más asociado PKB (partido de Abdurrahman), es miembro de la internacional demócrata centrista que también contiene la CDU alemana famosa así como el partido Fidesz de Hungría, [73] es más común con la política demócrata cristiana en el oeste. Hay partidos asociados con la hermandad musulmana en forma de PKS, pero incluso ellos tienen que comprometerse con la ideología estatal, lo que significa que son pluralistas. [74] Grupos islámicos que se desviaron y trataron de cambiar Pancasila como HTI (rama indonesia de Hizb ut-Tahrir) a pesar de que "participaron" en una democracia. [75] Sin embargo, la democratización y el aumento de la autonomía regional de Indonesia se vuelven más federalizados, las regiones pueden promulgar sus propias leyes "Peraturan daerah" o "Perda". La islamización (y el crecimiento del conservadurismo religioso) en Indonesia fue notada por observadores extranjeros y nacionales, se puede notar en la adopción de muchas Perda de inspiración religiosa, que aún deben adaptarse democráticamente y se consideran más fáciles en comparación con combatirla a nivel nacional en el gobierno central. . Lo que se puede ver en la adopción de leyes basadas en la sharia son las provincias de mayoría musulmana, así como la adopción de otras leyes inspiradas en la religión de mayoría local, como el caso del hinduismo en Bali, así como las leyes de base cristiana en las provincias de Papúa y Papúa Occidental. [76]
En sentido práctico, en los niveles del gobierno central Indonesia tiene 6 religiones estatales, ya que son la religión mayoritaria reconocida de la mayoría de los indonesios y reciben apoyo estatal.
En el Ministerio de Religiones hay administradores de líderes religiosos separados para cada una de las 6 religiones principales. A veces, el presidente o los miembros del gobierno en un discurso formal saludarán en los 6 saludos religiosos. Ejemplo de ello en el discurso del presidente Joko Widodo el 26 de marzo de 2021. [77] En el que utilizó todos los saludos religiosos, incluidos:
- "Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh" para el islam
- "Salam Sejahtera" y "Shaloom" para cristianos y católicos
- "Om Swastyastu" para hindú
- "Namo Buddhaya" para budista
- "Salam Kebajikan" o "Wei De Dong Tian" (惟 德 動 天) para Kong Hu Cu (confucianismo chino)
Algunos musulmanes indonesios en su historia siempre han tenido problemas con la implementación de la ley de la sharia al verla innecesaria e infringirla en la población no musulmana, mientras que otros ven la implementación de algunas leyes basadas en la sharia como una solución a un proceso democrático fallido y corrupto al mismo tiempo que inspira por Aceh presionó con éxito para que se adoptara la ley sharia local. La historia de Indonesia tuvo una rebelión en la década de 1960 conocida localmente como rebelión "Darul Islam" que trató de formar por la fuerza un "Estado Islámico de Indonesia", aunque finalmente fueron derrotados, su rama regional con sede en Aceh defendiendo la independencia, sin embargo, logró continuar la insurgencia por un período separado. El país islámico de Aceh, como resultado del tsunami del Boxing Day en 2004 y las negociaciones facilitadas por el gobierno sueco (Hasan di Tiro tenía un pasaporte sueco y vivía allí en el exilio), así como el gobierno finlandés, Helsinki Mou fue firmado. Indonesia permitiría a Aceh adoptar su propia versión de la ley islámica llamada Qanun, y Aceh dejaría de luchar por la independencia y adoptaría una ley de autonomía especial. Aún así, sería incorrecto describir a Indonesia como un país islámico, ya que se referiría a esa rebelión y denotaría la religión oficial de Indonesia como Islam o describiría a la sociedad indonesia como "islámica". Lamentablemente, este fue un error común de los periodistas extranjeros al describir a Indonesia como tal o Indonesia como "la mayor democracia musulmana", lo que también es inexacto. Una mejor descripción de Indonesia sería actualmente una "democracia con la mayor población musulmana".
Iran
Teoría
Desde la revolución en Irán , el mayor país chiíta, el pensamiento político de los doce chiítas ha estado dominado por el del ayatolá Ruhollah Khomeini , el fundador y líder de la revolución. Jomeini argumentó que en ausencia del Imam Oculto y otras figuras divinamente designadas (en quienes descansa la autoridad política última), los musulmanes no solo tienen el derecho, sino también la obligación de establecer un " estado islámico ". [78] Con ese fin, deben acudir a los estudiosos de la ley islámica ( fiqh ) que estén capacitados para interpretar el Corán y los escritos de los imanes.
Una vez en el poder y reconociendo la necesidad de mayor flexibilidad, Jomeini modificó algunas posiciones anteriores, insistió en que el jurista gobernante no necesita ser uno de los más eruditos, que la regla de la Sharia estaba subordinada a los intereses del Islam ( Maslaha - "intereses convenientes" o "bienestar público " [79] ), y el" gobierno divino ", tal como lo interpretan los juristas gobernantes, que podrían invalidar la Sharia si fuera necesario para servir a esos intereses. El "gobierno islámico, que es una rama del gobierno absoluto del Profeta de Dios, se encuentra entre las ordenanzas primarias del Islam y tiene precedencia sobre todas las ordenanzas 'secundarias'".
El último punto se hizo en diciembre de 1987, cuando Khomieni emitió una fatwa en apoyo del intento del gobierno islámico de aprobar un proyecto de ley de protección laboral que no estaba de acuerdo con la sharia. [80] [81] Declaró que en el estado islámico, las ordenanzas gubernamentales eran ordenanzas primarias, [82] y que el estado islámico tiene el derecho absoluto ( persa : ولايت مطلقه ) de promulgar los mandamientos estatales, teniendo prioridad sobre "todas las ordenanzas secundarias como la oración, el ayuno y la peregrinación ".
Si los poderes del gobierno estuvieran sólo dentro del marco de los decretos divinos secundarios, la designación del gobierno divino y la tutela delegada absoluta ( wilayat-i mutlaqa-yi mufawwada ) al Profeta del Islam (la paz sea con él y su progenie) sería en la práctica han carecido por completo de significado y contenido. ... Debo señalar que el gobierno, que es una rama del gobierno absoluto del Profeta de Dios, se encuentra entre las ordenanzas primarias del Islam y tiene precedencia sobre todas las ordenanzas secundarias como la oración (salat) , el ayuno (sawm) , y peregrinaje (hajj) .
La idea y el concepto de democracia islámica han sido aceptados por muchos clérigos, académicos e intelectuales iraníes. [83] [84] [85] [86] [87] El más notable de los que han aceptado la teoría de la democracia islámica es probablemente el líder de Irán, el ayatolá Ali Khamenei , quien menciona la democracia islámica como "Mardomsalarie Dini" en sus discursos.
También hay otros académicos iraníes que se oponen o al menos critican el concepto de democracia islámica. Entre los más populares se encuentran el ayatolá Naser Makarem Shirazi [88], quien ha escrito: "Si no referirse a los votos de la gente daría lugar a acusaciones de tiranía, entonces está permitido aceptar el voto de la gente como un mandamiento secundario". [89] También Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi tiene más o menos el mismo punto de vista.
Práctica
Algunos iraníes, incluido Mohammad Khatami , clasifican a la República Islámica de Irán como una especie de democracia religiosa. [90] Sostienen que el ayatolá Jomeini también tenía la misma opinión y por eso eligió fuertemente "Jomhoorie Eslami" (República Islámica) sobre "Hokoomate Eslami" (Estado Islámico).
Otros sostienen que no solo la República Islámica de Irán es antidemocrática (ver Política de Irán ), sino que el propio Jomeini se opuso al principio de democracia en su libro Hokumat-e Islami: Wilayat al-Faqih , donde negó la necesidad de que cualquier cuerpo legislativo dijera , "nadie tiene derecho a legislar ... excepto ... el Legislador Divino", y durante la Revolución Islámica, cuando dijo a los iraníes: "No utilicen este término, 'democrático'. Ese es el estilo occidental ". [91] Aunque contrasta con su mandamiento a Mehdi Bazargan . Es un tema de vivo debate entre la intelectualidad iraní proislámica . También sostienen que los tribunales de la sharia de Irán, el Tribunal Revolucionario Islámico , las leyes sobre blasfemia de la República Islámica de Irán y la Mutaween (policía religiosa) violan los principios de la gobernanza democrática. [92] Sin embargo, debe entenderse que cuando la gente acepta que una democracia es islámica, la ley del Islam se convierte en la ley democráticamente ratificada de ese país. Los iraníes han ratificado la constitución en la que las reglas principales se mencionan explícitamente como las reglas del Islam a las que deben ajustarse otras reglas. Ayatollah Khomeini creía fervientemente que los principios de la democracia no pueden proporcionar la justicia específica del Islam en la Sharia y el pensamiento islámico. ( Mohaghegh.Behnam 2014) Este contraste de puntos de vista entre los dos líderes iraníes de este país islámico, como se mencionó anteriormente sobre las opiniones de Khatami y Khomeini, ha sido provisionalmente un caso de desafiliación de casi medio país en la coincidencia política más probable, por lo que la gente conscientes de esta creencia política heterogénea no deben estar afiliados a visiones recién formadas de los principios democráticos (Mohaghegh, Behnam 2014).
En Irán se han observado varias desviaciones de las normas tradicionales de la sharia.
... el sistema financiero apenas ha sido islamizado; Los cristianos, por ejemplo, no están sujetos a un impuesto de capitación y pagan de acuerdo con el esquema común. El seguro se mantiene (aunque el azar, la base misma del seguro debería teóricamente excluirse de todos los contratos). Todos los contratos firmados con extranjeros aceptan el tema de interés. [93]
Índices de democracia en países musulmanes
Hay varias organizaciones no gubernamentales que publican y mantienen índices de libertad en el mundo, de acuerdo con sus propias diversas definiciones del término, y clasifican a los países como libres , parcialmente libres o no libres utilizando diversas medidas de libertad, incluidos los derechos políticos , derechos económicos , libertad de prensa y libertades civiles .
A continuación se enumeran los países de mayoría musulmana y se muestran las puntuaciones otorgadas por dos índices de uso frecuente: Freedom in the World (2018) [94] de Freedom House, con sede en EE. UU., Y el Índice de democracia de 2019 [95] de The Economist Intelligence Unit . Estos índices se utilizan con frecuencia en los medios occidentales, pero han atraído algunas críticas y es posible que no reflejen los cambios recientes.
- Clave: * - Democracias electorales ‡ - Territorio en disputa (según Freedom House)
Localización | Puntuación del índice de democracia | Clasificación del índice de democracia | Categoría del índice de democracia | Libertad en el estado mundial | Tipo de gobierno | Religión y estado |
---|---|---|---|---|---|---|
Afganistán | 2,85 | 141 | Regimen autoritario | No gratuito | República islámica presidencial unitaria | Religión estatal |
Albania | 5,89 | 79 | Régimen híbrido | Parcialmente libre | Sistema parlamentario | Estado secular |
Argelia | 4.01 | 113 | Régimen híbrido | No gratuito | República constitucional parlamentaria unitaria | Religión estatal |
Azerbaiyán | 2,75 | 146 | Regimen autoritario | No gratuito | Sistema presidencial | Estado secular |
Bahréin | 2,55 | 149 | Regimen autoritario | No gratuito | Monarquía constitucional | Religión estatal |
* Bangladesh | 5.88 | 80 | Régimen híbrido | Parcialmente libre | Republica parlamentaria | Religión estatal |
* Bosnia y Herzegovina | 4.86 | 102 | Régimen híbrido | Parcialmente libre | Republica parlamentaria | Estado secular |
Brunei | - | - | Regimen autoritario | No gratuito | Monarquía absoluta | Religión estatal |
Burkina Faso | 4.04 | 112 | Régimen híbrido | Parcialmente libre | Sistema semipresidencial | Estado secular |
Chad | 1,61 | 163 | Regimen autoritario | No gratuito | Sistema presidencial | Estado secular |
Comoras | 3,15 | 131 | Regimen autoritario | Parcialmente libre | Sistema presidencial , república federal | Religión estatal |
Djibouti | 2,77 | 144 | Regimen autoritario | No gratuito | Sistema semipresidencial | Estado secular |
Egipto | 3,06 | 137 | Regimen autoritario | No gratuito | República constitucional unitaria semipresidencialista | Religión estatal |
Gambia | 4.33 | 107 | Régimen híbrido | Parcialmente libre | Sistema presidencial | Estado secular |
Guinea | 3,14 | 132 | Regimen autoritario | Parcialmente libre | Sistema presidencial | Estado secular |
Guinea-Bissau | 2,63 | 148 | Regimen autoritario | Parcialmente libre | semipresidencial | Estado secular |
* Indonesia | 6,48 | 64 | Democracia defectuosa | Parcialmente libre | Sistema presidencial | Estado secular |
Iran | 2,38 | 151 | Regimen autoritario | No gratuito | República constitucional presidencial unitaria sujeta a un líder supremo | Religión estatal |
Irak | 3,74 | 118 | Regimen autoritario | No gratuito | Republica parlamentaria | Religión estatal |
Costa de Marfil | 4.05 | 111 | Régimen híbrido | Parcialmente libre | Sistema presidencial | Estado secular |
Jordán | 3,93 | 114 | Regimen autoritario | Parcialmente libre | Monarquía constitucional | Religión estatal |
Kazajstán | 2,94 | 139 | Regimen autoritario | No gratuito | Sistema presidencial | Estado secular |
Kosovo | - | - | - | Parcialmente libre | Estado secular | |
Kuwait | 3,93 | 114 | Regimen autoritario | Parcialmente libre | Monarquía constitucional | Religión estatal |
Kirguistán | 4.89 | 101 | Régimen híbrido | Parcialmente libre | Republica parlamentaria | Estado secular |
Líbano | 4.36 | 106 | Régimen híbrido | Parcialmente libre | República parlamentaria confesionalista | Estado secular |
Libia | 2.02 | 156 | Regimen autoritario | No gratuito | Gobierno provisional | Religión estatal |
* Malasia | 7.16 | 43 | Democracia defectuosa | Parcialmente libre | Monarquía constitucional , democracia parlamentaria | Religión estatal |
Maldivas | - | - | - | Parcialmente libre | Religión estatal | |
Mali | 4,92 | 100 | Régimen híbrido | Parcialmente libre | Sistema semipresidencial | Estado secular |
Mauritania | 3,92 | 116 | Regimen autoritario | No gratuito | República islámica , sistema semipresidencialista | Estado islámico |
Marruecos | 5.10 | 96 | Régimen híbrido | Parcialmente libre | Monarquía constitucional | Religión estatal |
Níger | 3,29 | 127 | Regimen autoritario | Parcialmente libre | Sistema semipresidencial | Estado secular |
Nigeria | 4.12 | 109 | Régimen híbrido | Parcialmente libre | Federalismo , sistema presidencial | Estado laico , Estado islámico (solo en los estados del norte de Nigeria ) |
Omán | 3,06 | 137 | Regimen autoritario | No gratuito | Monarquía absoluta | Religión estatal |
Pakistán | 4.25 | 108 | Régimen híbrido | Parcialmente libre | Federalismo , república parlamentaria | Estado islámico [96] [97] [98] |
‡ Palestina ( ocupada por Israel ) | 3,89 | 117 | Regimen autoritario | No gratuito | Sistema semipresidencial | Estado laico (en Cisjordania ), estado islámico de facto (en la Franja de Gaza ) |
Katar | 3,19 | 128 | Regimen autoritario | No gratuito | Monarquía absoluta | Religión estatal |
Arabia Saudita | 1,93 | 159 | Regimen autoritario | No gratuito | Monarquía absoluta islámica | Estado islámico |
* Senegal | 5,81 | 82 | Régimen híbrido | Libre | Sistema semipresidencial | Estado secular |
* Sierra Leona | 4.86 | 102 | Régimen híbrido | Parcialmente libre | Sistema presidencial | Estado secular |
Somalia | No gratuito | Federalismo , sistema semipresidencialista | Religión estatal | |||
‡ Somalilandia (Somalia) | Parcialmente libre | |||||
Sudán | 2,70 | 147 | Regimen autoritario | No gratuito | Federalismo , sistema presidencial | Estado laico (de jure), estado islámico (de facto) |
Siria | 1,43 | 164 | Regimen autoritario | No gratuito | Sistema semipresidencial | Estado secular |
Tayikistán | 1,93 | 159 | Regimen autoritario | No gratuito | Sistema presidencial | Estado secular |
* Túnez | 6,72 | 53 | Democracia defectuosa | Libre | Sistema semipresidencial | Religión estatal |
pavo | 4.09 | 110 | Régimen híbrido | No gratuito | Sistema presidencial | Estado laico [99] [100] |
Turkmenistán | 1,72 | 162 | Regimen autoritario | No gratuito | Sistema presidencial , estado de partido único | Estado secular |
Emiratos Árabes Unidos | 2,76 | 145 | Regimen autoritario | No gratuito | Federalismo , monarquía constitucional | Religión estatal |
Uzbekistan | 2.01 | 157 | Regimen autoritario | No gratuito | Sistema presidencial | Estado secular |
‡ Sáhara Occidental (controlado por Marruecos) | - | - | - | No gratuito | - | |
Yemen | 1,95 | 158 | Regimen autoritario | No gratuito | Gobierno provisional | Estado islámico |
Partidos y organizaciones islámicos democráticos
Esta es una lista de partidos y organizaciones que apuntan a la implementación de la Sharia o un Estado Islámico, o se suscriben a la política de identidad musulmana , o de alguna otra manera cumplen con las definiciones de Islam político, Islam activista o Islamismo establecidas en este artículo; o han sido descritos ampliamente como tales por otros.
País o ámbito | Movimiento / s |
---|---|
Internacional |
|
Bahréin | Al Menbar [101] |
Bangladesh | Bangladesh Jamaat-e-Islami [102] [103] |
Egipto |
|
Finlandia | Partido Islámico Finlandés |
India |
|
Indonesia |
|
Iran |
|
Irak |
|
Israel | Ra'am |
Jordán | Frente de Acción Islámica [43] |
Kuwait | Hadas |
Libia |
|
Malasia |
Partido Indígena Unido de Malasia |
Maldivas |
|
Marruecos | Partido Justicia y Desarrollo [115] [116] |
Pakistán |
|
Palestina |
|
Filipinas |
|
Ruanda | Partido Demócrata Islámico |
Sudán | Partido Nacional Umma Sudán |
Somalia | Partido Paz y Desarrollo |
Siria | Hermandad Musulmana de Siria [121] [122] [123] |
pavo |
|
Yemen | Al-Islah |
Ver también
- Instituto de Religión y Democracia
- Diálogo entre civilizaciones
- El choque de civilizaciones
- Déficit de libertad
- Ética islámica
- Avivamiento islámico
- Islamismo
- Islam Sí, Partido Islámico No
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Maududi propuso formar una teodemocracia musulmana en la que la ley islámica guiaría la política pública en todos los ámbitos de la vida. (Maududi rechazó específicamente el término 'teocracia' para describir su estado ideal, argumentando que el estado verdaderamente islámico no sería gobernado por los ulemas sino por toda la comunidad musulmana).
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En la prensa occidental, cuando la administración del Partido AK, el partido gobernante de la República Turca, está siendo nombrada, desafortunadamente la mayor parte del tiempo, 'islámica', 'islamista', 'ligeramente islamista', 'de orientación islámica', 'islámica' inclinado, '' basado en el Islam 'o' con una agenda islámica ', y se está utilizando un lenguaje similar. Estas caracterizaciones no reflejan la verdad y nos entristecen ", dijo Çelik." Sí, el Partido AK es un partido democrático conservador. El conservadurismo del Partido AK se limita a cuestiones morales y sociales.
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enlaces externos
- Democracia liberal e islam político: la búsqueda de un terreno común
- Islam y democracia: percepciones y percepciones erróneas del Dr. Mohammad Omar Farooq
- Democracia y mundo musulmán
- Democracias islámicas (artículo)
- Avance de la Conferencia de Seúl sobre la Comunidad de Democracias: Desafíos y Amenazas para la Democracia
- Marina Ottoway, et al., Democratic Mirage in the Middle East Carnegie Endowment for Ethics and International Peace, Policy Brief 20, (20 de octubre de 2002).
- El futuro del mundo musulmán es la libertad Reseña de libro, con contenido controvertido.
- Espere lo inesperado: una democracia religiosa en Irán
- El presidente iraní Mohammad Khatami promete establecer la democracia religiosa en Irán
- Elecciones recientes y el futuro de la democracia religiosa en Irán
- Falta democracia en el mundo musulmán