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Ijmāʿ ( árabe : إجماع ) es un término árabe que se refiere al consenso o acuerdo de los eruditos islámicos sobre un punto de la ley islámica . [1] : 472 Varias escuelas de pensamiento dentro de la jurisprudencia islámica pueden definir este consenso como el de la primera generación de musulmanes solamente; o el consenso de las tres primeras generaciones de musulmanes ; o el consenso de los juristas y eruditos del mundo musulmán, o el consenso de los eruditos; o el consenso de todo el mundo musulmán, tanto eruditos como laicos. Los musulmanes sunitas consideran ijmā 'como la tercera fuente fundamental de la ley Sharia, después del Corán y la Sunnah . Lo opuesto a ijma (es decir, la falta de consenso sobre un punto de la ley islámica) se llama ikhtilaf .
Uso [ editar ]
Visión sunita [ editar ]
El hadiz de Muhammad que dice que "Mi ummah nunca estará de acuerdo con un error" [2] y hadices similares se citan a menudo como prueba de la validez de ijmā '. La justificación de esta doctrina presentó un desafío, ya que estos hadices se transmitieron solo a través de un número limitado de isnads (cadenas de transmisión) y no calificaron como proporcionar cierto conocimiento según la ciencia clásica de la crítica de los hadices. Los eruditos sunitas argumentaron que la naturaleza de la sociedad humana era tal que una comunidad no podía estar de acuerdo por error en que se había hecho una declaración, y además que el consenso de la ummahsobre su incapacidad para ponerse de acuerdo sobre un error en sí mismo certificaba la autenticidad de este hadiz. [3] Los musulmanes sunitas consideran ijmā 'como la tercera fuente fundamental de la ley Sharia , justo después de la revelación divina del Corán y la práctica profética conocida como Sunnah .
Hay diferentes puntos de vista sobre quién se considera parte de este consenso, si "el consenso es necesario sólo entre los académicos de una escuela en particular, o los legistas, o los legistas de una era temprana, o los Compañeros, o los académicos en general, o los toda la comunidad musulmana ". [4] [5] [6] [7] [8] [9]
Malik ibn Anas sostuvo la opinión de que el consenso religiosamente vinculante era solo el consenso de los compañeros de Muhammad y los sucesores directos de esos compañeros en la ciudad de Medina . [10]
Según el académico iraquí Majid Khadduri , Al-Shafi'i sostuvo la opinión de que el consenso religiosamente vinculante tenía que incluir a toda la comunidad musulmana en todas partes del mundo, tanto a los eruditos como a los laicos. [11] [12] Por lo tanto, si incluso un individuo entre millones tuviera una opinión diferente, entonces no se habría llegado a un consenso. En un intento por definir el consenso en una forma que sea más probable que ocurra alguna vez, Al-Ghazali amplió la definición de al-Shafi'i para definir el consenso como que incluye a toda la comunidad musulmana con respecto a los principios religiosos y restringiendo el significado solo a los religiosamente aprendido en lo que respecta a los detalles más finos. [13]
Abu Hanifa , Ahmad ibn Hanbal y Dawud al-Zahiri , por otro lado, consideraron que este consenso solo incluía a los compañeros de Muhammad, excluyendo a todas las generaciones que los siguieron, en Medina y en otros lugares. [14] [15]
Las opiniones dentro del Islam sunita se ramificaron aún más en las generaciones posteriores, con Abu Bakr Al Jassas, un erudito hanafi, definiendo incluso una opinión de mayoría simple como consenso e Ibn Taymiyyah restringiendo el consenso a la opinión de los eruditos religiosos solamente. [15] La posición de Muhammad ibn Jarir al-Tabari no estaba del todo clara, ya que la erudición moderna le ha atribuido tanto la opinión de que consenso significa una mayoría simple, [15] como que solo significa el consenso de los compañeros de Muhammad. [dieciséis]
Según Ahmad Hasan, la opinión de la mayoría se divide entre dos posibilidades: que el consenso religiosamente vinculante es el consenso de toda la comunidad musulmana, o que el consenso religiosamente vinculante es solo el consenso de los eruditos religiosos. [17] Los nombres de dos tipos de consenso son:
- ijma al-ummah - un consenso de toda la comunidad.
- ijma al-aimmah : un consenso de las autoridades religiosas. [18]
Punto de vista chiita [ editar ]
Inicialmente, para los chiítas, la autoridad de los imanes hizo que el consenso fuera irrelevante. Con el desarrollo de comunidades sectarias de Imami Shīa Islam , la cuestión de la orientación e interpretación entre los diferentes ulama se convirtió en un problema, sin embargo, la importancia de ijmā nunca alcanzó el nivel y la certeza que tenía en el Islam sunita . Más tarde, desde Safavid y con el establecimiento de la escuela Usuli a principios del siglo XIX, se acepta la autoridad de vivir mujtahid , sin embargo muere con él. Para Shia, el estatus de ijmā es ambiguo. [19]
Vista mu'tazilita [ editar ]
La secta Mu'tazilite no considera que el consenso sea una fuente válida de derecho, principalmente debido a su crítica racionalista de la primera generación de musulmanes, a quienes Mu'tazila consideraba poseedores de personalidades e intelectos defectuosos. [20] Los teólogos chiítas Al-Shaykh Al-Mufid y Sharif al-Murtaza sostuvieron el libro del teólogo Mu'tazilita Nazzam , Kitab al-Nakth , en el que su alumno Al-Jahiz informa que negó la validez del consenso para este razón, en alta estima. [21]La erudición moderna ha sugerido que este interés fue motivado por el deseo de los teólogos chiítas de impugnar el carácter de los tres primeros líderes del Califato Rashidun , Abu Bakr , Umar y Uthman . [20]
Ver también [ editar ]
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Referencias [ editar ]
- ↑ Mohammad Taqi al-Modarresi (26 de marzo de 2016). Las leyes del Islam (PDF) . Enlight Press. ISBN 978-0994240989. Consultado el 23 de diciembre de 2017 .
- ↑ Narrado por al-Tirmidhi (4: 2167) , ibn Majah (2: 1303), Abu Dawud y otros con redacción ligeramente diferente.
- ^ Brown, Jonathan AC (2014). Citando erróneamente a Mahoma: el desafío y las opciones de interpretar el legado del profeta . Publicaciones de Oneworld . pag. 56 . ISBN 978-1780744209. Consultado el 4 de junio de 2018 .
- ^ Forte, David F. (1978). "Ley islámica; el impacto de Joseph Schacht" (PDF) . Revista de Derecho Internacional y Comparado de Los Ángeles . 1 : 7 . Consultado el 19 de abril de 2018 .
- ↑ Ver F. Ziadeh, Lawyers and the rule of law, and liberalism in modern Egypt 146-47 (1968) supra nota 4, en 118
- ^ ver en general: K. Faruki, ISLAMIC JURISPRUDENCE 68 (1962)
- ↑ D. Mullah & M. Hidadjatullah, Principles of Mahomedan Law xxii (16a ed. 1968)
- ↑ Aqil Ahmad, A Text Book of Mohammadan Law 15 (4a ed. Rev. 1966), supra nota 22, en 17
- ^ Aziz Ahmad, Ley islámica en teoría y práctica 2 (1956), supra nota 20, en 43
- ^ Muhammad Muslehuddin, "Filosofía de la ley islámica y orientalistas", Publicaciones Kazi, 1985, p. 146
- ^ Majid Khadduri , Introducción a Al-Shafi 's al-Risala , pg.33
- ^ Mansoor Moaddel, Modernismo islámico, nacionalismo y fundamentalismo: episodio y discurso , pág. 32. Chicago : University of Chicago Press , 2005.
- ^ Majid Khadduri , Introducción a Al-Shafi 's al-Risala , pg.38-39
- ^ Muhammad Muslehuddin, "Filosofía de la ley islámica y orientalistas", Publicaciones Kazi, 1985, p. 81
- ^ a b c Dr. Mohammad Omar Farooq, "La Doctrina de Ijma: ¿Existe un consenso?", junio de 2006
- ↑ Devin J. Stewart , "Muhammad b. Jarir al-Tabari al-Bayan 'an Usul al-Ahkam y el género de Usul al-Fiqh en el noveno siglo Bagdad", pág. 339. Tomado de Abbasid Studies: Occasional Papers of the School of Abbasid Studies, Cambridge, 6 a 10 de enero de 2002 . Editado por James Montgomery. Lovaina : Peeters Publishers y el Departamento de Estudios Orientales, 2004.
- ^ Ahmad Hasan, "La doctrina de Ijma ': un estudio del principio jurídico del consenso", Nueva Delhi, India: Kitab Bhaban, 2003, pág.81
- ^ Corinna Standke (30 de agosto de 2008). Sharia: la ley islámica . GRIN Verlag. págs. 4-5. ISBN 978-3-640-14967-4. Consultado el 9 de junio de 2012 .
- ^ Sami Zubaida (8 de julio de 2005). Ley y poder en el mundo islámico . IBTauris. pag. 14. ISBN 978-1-85043-934-9. Consultado el 9 de junio de 2012 .
- ^ a b Devin Stewart, "Manual de jurisprudencia de Muhammad b. Dawud al-Zahiri". Tomado de Estudios en Derecho y Sociedad Islámicos Volumen 15: Estudios en Teoría Jurídica Islámica. Editado por Bernard G. Weiss . Pág. 107. Leiden : 2002. Brill Publishers .
- ↑ Josef van Ess, Das Kitab al-nakt des Nazzam und seine Rezeption im Kitab al-Futya des Gahiz. Gotinga: Vandenhoeck & Reprecht, 1971.
Enlaces externos [ editar ]
- La Doctrina de Ijma ': ¿Existe consenso? por el Dr. Mohammad Omar Farooq
