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| Portal del judaísmo |
La palabra hebrea para "símbolo" es ot , que, en el judaísmo primitivo , denotaba no solo un signo, sino también una señal religiosa visible de la relación entre Dios y el ser humano.
Iconografía común [ editar ]
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| Símbolo | Imagen | Historia y uso |
| Menorá | Menorah a vista de pájaro, 9 candelabros | Representa el Templo de Jerusalén . Aparece en el Emblema de Israel . |
| Cuatro especies | Representa la fiesta de Sucot . A menudo un acompañamiento de la Menorah. | |
| Shofar | Representa los Altos Días Santos . Se utiliza como instrumento para escuchar el año nuevo de forma ceremonial. | |
| Intermedio | ||
| Símbolo | Imagen | Historia y uso |
| Estrella de David | La estrella de David, símbolo del judaísmo como religión y del pueblo judío en su conjunto. [1] Y también se pensó que era el escudo (o al menos el emblema en él) del rey David. La tradición judía vincula el símbolo con el " Sello de Salomón ", el anillo de sello mágico utilizado por el rey Salomón para controlar demonios y espíritus. La tradición judía también vincula el símbolo a un escudo mágico propiedad del rey David que lo protegía de los enemigos. Tras la emancipación judía tras la revolución francesa , las comunidades judías eligieron la Estrella de David como símbolo. La estrella se encuentra en la bandera de Israel . | |
| espinilla | Simboliza El Shaddai (traducido convencionalmente como "Dios Todopoderoso"), uno de los Nombres de Dios en el judaísmo . Este símbolo está representado en los objetos rituales mezuzá y tefilín , y en el gesto de la mano de la Bendición Sacerdotal . | |
| Tabletas de piedra | Representa las dos tablas en las que Moisés inscribió los Diez Mandamientos en el monte Sinaí . | |
| León de Judá | El Tanaj compara las tribus de Judá y Dan con leones : "Judá es un cachorro de león". [2] A menudo, un par de leones aparecen como partidarios heráldicos , especialmente de las Tablas de la Ley. | |
| Moderno | ||
| Símbolo | Imagen | Historia y uso |
| Chai (símbolo) | "Vivo" en hebreo. | |
| Hamsa | El Hamsa representa la mano de Dios, en todas las religiones es un signo protector. Aporta a su dueño felicidad, suerte, salud y buena fortuna. [3] | |
Shabat y circuncisión [ editar ]
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El Shabat , según Ezequiel 20:12, es la señal de Dios ("ot") entre Él y Su pueblo. Dice: "Además también les di mis shabbats, para que fueran una señal entre ellos y yo, para que supieran que yo soy el SEÑOR que los santifico". El Shabat fue instituido en el séptimo día de la creación para toda la humanidad, y Dios hizo tres cosas como nuestro ejemplo en Génesis 2: 1-3 ... 1) Descansó de todo trabajo, 2) Bendijo el Shabat, y 3) Dios santificó el séptimo día, lo que significa que lo apartó solo para uso santo. Los diez mandamientos en Éxodo 20: 8-12 explican además que, "seis días trabajarás y harás todo tu trabajo, pero el séptimo día es el Shabat del Señor tu Dios, en ese día no harás ningún trabajo".
El Tabernáculo y los sacrificios [ editar ]
De acuerdo con la Biblia Hebrea , mientras que los israelitas vivían en el Sinaí durante cuarenta años, se construyó un tabernáculo ( hebreo : משכן translit : Mishkan , "Lugar de [divina] morada"); esto fue visto como la morada de la Shekhinah (la presencia de YHWH) en la Tierra, y el lugar donde los sacerdotes podían ministrar a Dios en nombre de la nación de Israel.
Los sacerdotes [ editar ]
El hebreo para sacerdote es Kohen ; los Kohanim (plural) mediaron entre Dios y el hombre ofreciendo sacrificios y otros servicios en el Templo. El líder de ellos el Kohen Gadol , el sumo sacerdote.
Las vestimentas del sumo sacerdote se interpretaron de tres maneras. La explicación de Filón es la siguiente ("Vita Mosis", iii. 209): Su prenda superior era el símbolo del éter, mientras que las flores representaban la tierra, las granadas representaban el agua corriente y las campanas denotaban la música del agua. . El efod correspondía al cielo y las piedras de ambos hombros a los dos hemisferios, uno arriba y otro debajo de la tierra. Los seis nombres de cada una de las piedras eran los seis signos del zodíaco , que también se indicaban con los doce nombres del pectoral . La mitra era el signo de la corona, que exaltaba al sumo sacerdote sobre todos los reyes terrenales.
La explicación de Josefo es la siguiente: [4] La túnica era el símbolo de la tierra, la prenda superior simbolizaba el cielo, mientras que las campanas y las granadas representaban el trueno y el relámpago. El efod tipificaba los cuatro elementos, y el oro entretejido denotaba la gloria de Dios. La coraza estaba en el centro del efod, ya que la tierra formaba el centro del universo; el cinturón simbolizaba el océano, las piedras en los hombros el sol y la luna, y las joyas del pectoral los doce signos del zodíaco, mientras que la mitra era una señal del cielo.
El Talmud de Jerusalén [5] y el Midrash Leviticus Rabbah (x.) Dan la siguiente interpretación: La túnica simbolizaba la expiación por asesinato o por el pecado de llevar ropa mixta , y la ropa interior representaba la expiación por la falta de castidad. La mitra denota expiación por orgullo y el cinturón por robo o engaño. El pectoral representaba la expiación por cualquier perversión de la Ley, el efod por la idolatría y el manto por la calumnia.
Los valores simbólicos de los números [ editar ]
El número tres era el símbolo de la santidad y el amor. El Lugar Santísimo ocupaba un tercio y el Lugar Santo dos tercios de todo el Templo. Los tapices tenían diez veces tres codos de largo, y había tres vasos cada uno para el altar del holocausto, el altar del incienso y el arca. El candelero tenía dos veces tres brazos (además del eje, que también sostenía una lámpara), y cada brazo tenía tres pomos. La bendición del sacerdote constaba de tres apartados, [6] y en la invocación a Dios se repetía tres veces la palabra "santo".
El simbolismo del número cuatro se basó en la contemplación de la cuaternidad tal como se encuentra en el universo, que incluía tanto el cielo como la tierra. [7] El número cuatro connotaba el cielo como el trono de Dios.
El Lugar Santísimo tenía la forma de un cubo , y el Lugar Santo era un cubo doble de largo. Todos los vasos del Templo de Jerusalén (excepto el candelero ) eran rectangulares. Según Ezequiel i. 26-28, el número cuatro simbolizaba la revelación divina, mientras que en opinión de Filón era el número de completa armonía. [8]
El número cinco tipificó la semi terminación. Las dimensiones de la cortina del Lugar Santísimo eran cuatro codos por cinco; el altar del atrio cubría una superficie de cinco cimas cuadradas; y había cinco columnas a la entrada del tabernáculo .
El número seis simboliza la imperfección.
El número siete era el símbolo general de toda asociación con Dios, y era el número religioso favorito del judaísmo, tipificando el pacto de santidad y santificación, y también todo lo que era santo y santificante en su propósito. El candelero tenía siete lámparas, y los actos de expiación y purificación iban acompañados de una aspersión séptuple. El establecimiento del sábado, el año sabático y el año del jubileo se basó en el número siete, al igual que los períodos de purificación y de duelo. El número 7 es el número divino de finalización.
El número ocho simboliza nuevos comienzos. Según la Kaballah en el Zohar, el número ocho significa esto porque el octavo día fue el primer día después de la creación cuando Dios volvió a trabajar; la semana comenzó de nuevo.
El número diez simboliza la completitud absoluta. El atrio del Tabernáculo tenía diez veces diez ells de largo y cinco veces diez ells de ancho, y en el Lugar Santísimo se conservaban los Diez Mandamientos .
El número doce , siendo el producto de tres y cuatro, tipifica la unión del pueblo con Dios. [9] [10] [11] En la mesa había doce panes de show-pan , y la coraza de la cura contenían doce piedras preciosas como emblemas de las doce tribus de Israel , que acampan alrededor del santuario.
El número trece simboliza los principios de la fe y la misericordia de Dios.
El número dieciocho se considera significativo porque la palabra hebrea para "vida" es חי ( chai ), que tiene un valor numérico de 18.
El número veintiséis simboliza el nombre de Dios.
Metales y minerales [ editar ]
El oro era el símbolo de la luz divina o celestial, la gloria de Dios. [12] La plata era el emblema de la inocencia moral y de la santidad. [13] El latón simboliza dureza, fuerza y firmeza. [14] El latón sustituyó al oro y el hierro a la plata. [15]
Se declaró que la sal era necesaria en todas las ofrendas de comida, en las que ocupa el lugar de la sangre en los sacrificios de animales. [16] En el Talmud, la sal simboliza la Torá , porque así como el mundo no puede existir sin la sal, tampoco puede perdurar sin la Torá. [17]
Colores [ editar ]
Los israelitas usaban un tinte de color índigo llamado tekhelet ; este tinte probablemente estaba hecho de caracol murex trunculus . Este tinte fue muy importante en las culturas judías y no judías de esta época, y fue utilizado por la realeza y la clase alta para teñir su ropa, sábanas, cortinas, etc. Este tinte se conoce como púrpura de Tiro .
En la Torá, a los israelitas se les ordena teñir uno de los hilos de su talit (chal de oración) con tekhelet; cuando miran este tinte, pensarán en el cielo azul y en el Dios que está sobre ellos en el cielo. Tekhelet corresponde al color de la revelación divina (Midrash Numbers Rabbah xv.) El azul en el judaísmo ha tenido un significado importante a lo largo de la historia de la cultura judía hasta el presente. El azul también se asoció con los diez mandamientos. Cuando Moisés y los ancianos subieron al monte Sinaí, vieron a Dios de pie sobre un pavimento de zafiro (azul) y las tablas de la ley estaban hechas de piedra (es decir, zafiro) y, por lo tanto, el azul en sus vestiduras debía ser un recordatorio permanente. de la ley de Dios.
"Argaman" era el símbolo del poder y de la gloria, [18] por lo que Alejandro Balas vistió a Jonathan de púrpura, [19] que se usaba especialmente para designar la dignidad real. [20]
"Tola'at" y "shani" (" escarlata " , " carmesí ") simbolizaban la sangre y, por lo tanto, frecuentemente tipificaban la vida, aunque este color a menudo designaba el pecado, así como la alegría y la felicidad. [21]
La purificación del pecado también estaba simbolizada por el púrpura. [22]
"Shesh" ( blanco ) era el símbolo de la pureza física e intelectual, siendo el verdadero color de la luz, sin ninguna modificación. [23] El blanco también simboliza la muerte. En algunos casos, también puede simbolizar la vida.
El amarillo tiene una asociación con una marca de identificación forzada antisemita (consulte la insignia amarilla ).
Fiestas y días santos [ editar ]
La Torá delinea tres festivales de peregrinación , Pascua , Shavuot (Las Fiestas de las Semanas) y Sucot (Tabernáculos). Cada uno de estos estaba vinculado al ciclo agrícola de los israelitas y también se le dio un simbolismo teológico.
La Pascua celebró el renacimiento de la naturaleza y simbolizó el origen del pueblo judío.
Comer hierbas amargas simbolizaba las miserias de la esclavitud egipcia . Por las tardes se bebían cuatro copas de vino, para simbolizar los cuatro reinos del mundo. [24] Las personas que comían durante la cena de Pascua se reclinaban, al estilo de los aristócratas ricos libres, para representar su liberación de la esclavitud .
Una discusión del significado de Shavuot (la Fiesta de las Semanas) y de Sucot , la Fiesta de los Tabernáculos , se encuentra en las entradas sobre esos temas.
Una discusión del simbolismo inherente en Rosh Hashaná (El Año Nuevo) y Yom Kippur (el Día de la Expiación) se encuentra en las entradas sobre esos temas. El Día de la Expiación se consideraba el día más santo de todo el año y se consideraba el símbolo de la expiación completa del pueblo y de su absolución de los pecados cometidos contra Dios.
Visiones simbólicas de los profetas [ editar ]
Jeremías contempló un almendro como muestra del rápido cumplimiento de la palabra de Dios.
Amós vio una canasta de frutas de verano como símbolo del fin de Israel que se acercaba. [25]
Ahías el silonita rasgó el manto de Jeroboam en doce pedazos, para tipificar la división del reino de Israel, [26] y Sedequías hizo cuernos de hierro para alentar a Acab a participar en la guerra con Ramot de Galaad . [27] El rey Joás , por orden del profeta Eliseo, lanzó flechas al aire desde la ventana abierta, para simbolizar la destrucción de sus enemigos. [28]
Isaías caminó desnudo y descalzo para mostrar cómo los egipcios y etíopes serían tratados cuando los asirios los llevaran cautivos , [29] mientras que Jeremías llevaba un yugo sobre el cuello para inducir a las naciones a someterse al rey de Asiria. [30]
Se le ordenó a Ezequiel que inscribiera los nombres de ciertas tribus en pedazos de madera separados, para mostrar que Dios reuniría a esas tribus. [31]
Sobre lápidas [ editar ]
Algunos temas comunes aparecen en muchas lápidas judías. Dos manos con dedos extendidos indicaban que el muerto descendía de la estirpe sacerdotal ( Kohanim ) que bendecía al pueblo de esta manera, y una jarra estaba tallada en las lápidas de los levitas como un emblema de aquellos que lavaron las manos del sacerdote antes de que pronunciara La bendición.
Algunas lápidas muestran un árbol con ramas extendidas o rotas, que simbolizan la muerte de un joven o un anciano respectivamente; o tienen un racimo de uvas como emblema de Israel.
La estrella de David ( Magen David ) ocurre con frecuencia.
A veces, las figuras simbolizaban el nombre del difunto, como la figura de un león para Loeb, un lobo para Benjamin y una rosa para el nombre Bluma / Blume.
Influencia en los símbolos cristianos [ editar ]
La influencia del judaísmo sobre el simbolismo cristiano ya en los siglos II y III d.C., es evidente tanto en la pintura como en la escultura, siendo los motivos más frecuentes los que aparecen en la Mishná como fórmulas para la oración en los días de ayuno. La oración que comienza con las palabras "Mi she-'anah", que se incluyó en la selihah en una fecha temprana, fue adoptada en el ritual cristiano como la letanía "Libera domine". Esta letanía se usó figurativamente en una secuencia determinada como símbolo, ya que el sacrificio de Isaac fue considerado como un símbolo de la crucifixión de Jesús , desde las primeras religiones, y el acto de sacrificio simbolizaba la muerte en la cruz.
Abraham fue representado como el símbolo del poder de la fe e Isaac como el redentor sacrificado. Se creía que la ascensión de Elías simbolizaba la ascensión de Jesucristo , a quien el simbolismo cristiano consideraba un análogo a Elías, aunque esta ascensión también se tomó como un tipo de la resurrección general de entre los muertos. Job sentado entre las cenizas era el símbolo de la paciencia y del poder de resistencia de la carne; y Hananías , Misael y Azarías en el horno de fuego representaron firmeza en la persecución y fe en la ayuda de Dios. Los sarcófagos cristianos contenían representaciones artísticas de la caída del hombre, Noéy el arca, escenas de la vida de Moisés en tres variaciones, Josué , David y Daniel .
La tierra de Sion [ editar ]
Sión es un término bíblico que se refiere a Jerusalén (y hasta cierto punto a toda la Tierra de Israel ), y es la fuente del término moderno sionismo . El monte Sion es una colina fuera de los muros de la Ciudad Vieja de Jerusalén , pero el término anteriormente se refería al Monte del Templo , así como a una colina en la Ciudad de David .
Heráldica [ editar ]
Históricamente, los judíos que portaban armas a menudo usaban la iconografía del León de Judá, la Estrella de David, y si eran Cohen, el símbolo de las dos manos que realizaban la bendición sacerdotal . Sin embargo, en los últimos años, los judíos a los que se les concedieron escudos de armas a menudo implementan el simbolismo sionista .
Ver también [ editar ]
- Servicios judíos
- Menorah (templo)
- Estrella de David
- Simbolismo religioso
- Efod
- Símbolos del capellán militar de los Estados Unidos (incluye la historia de la insignia del capellán judío)
- Sol alado § hebreo
- Moneda de Bar Kochba Revolt
- Gematria
Notas [ editar ]
- ^ Yacov Newman, Gavriel Sivan, Judaísmo AZ
- ^ Libro de Génesis 49: 9
- ^ La enciclopedia de símbolos judíos , página 70, Ellen Frankel, Betsy Platkin Teutsch. Rowman y Littlefield, 1992
- ^ "Hormiga". iii. 7, párrafo 7
- ^ Menachot vii. 1
- ^ Núm. vi. 24, 25
- ^ comp. Trabajo xxxvii. Copié de wikipedia3; Es un. xi. 12; Ezek. vii. 2; Yo Chron. ix. 24; Dan. viii. 8.
- ^ "De Opificio Mundi", págs. 13-15
- ↑ Maude, 1862 : pág. 509
- ^ 1 Reyes 18: 31–38
- ^ Génesis 32: 24–30
- ^ Zech. vi. 11; Dan. xi. 21
- ^ Isa. I. 22; Jer. vi. 30
- ^ Lev. xxvi. 19; Jer. xv. 12; Trabajo xl. 18
- ^ Isa. lx. 17
- ^ Lev. ii. 13; pero comp. Ezek. xliii. 24
- ^ Soferim xv. 8
- ^ Isa. lx. 6; Jueces viii. 26
- ^ Yo Macc. X. 20
- ^ Yo Macc. X. 20, xi. 58
- ^ General xxxviii. 28; Josh. ii. 18, 21; Jer. iv. 30
- ^ Lev. xvi. 10
- ^ Cant. v. 10; Dan. iv. 10, 14, 20; Zech. xiv. 5
- ↑ Talmud Yerushalmi Pesachim 37c; Midrash Gen. Rabbah lxxx
- ^ Amós viii. 1
- ^ I Reyes xi. 30
- ^ I Reyes xxii. 11
- ^ II Reyes xiii. 15-19
- ^ Isa. xx. 2
- ^ Jer. xxvii. 2-4, 10-12
- ^ Ezek. xxxvii. 15
Referencias [ editar ]
- Maude, Mary Fawler (1862). Modales y costumbres de las Escrituras . Londres: Sociedad para la promoción del conocimiento cristiano. pag. 600. ISBN 1-147-04502-X. Consultado el 28 de septiembre de 2010 .
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con los símbolos judíos . |
- Edad de la espiritualidad: arte antiguo tardío y paleocristiano, del siglo III al VII del Museo Metropolitano de Arte
- Leones en el arte judío
- Heráldica judía
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Categoría: Judíos y judaísmo
