En los textos más antiguos del budismo , dhyāna ( sánscrito ) o jhāna ( Pāḷi ) es el entrenamiento de la mente, comúnmente traducido como meditación , para retirar la mente de las respuestas automáticas a las impresiones de los sentidos y conducir a un "estado de perfecta ecuanimidad y conciencia ( upekkhā - sati - parisuddhi ) ". [1] Dhyāna puede haber sido la práctica central del budismo pre-sectario , en combinación con varias prácticas relacionadas que juntas conducen a la atención plena y el desapego perfeccionados, y se realizan plenamente con la práctica dedhyana . [2] [3] [4]
Dhyāna | ||||||||||
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nombre chino | ||||||||||
Chino tradicional | 禪 | |||||||||
Chino simplificado | 禅 | |||||||||
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Nombre tibetano | ||||||||||
Tibetano | བསམ་ གཏན | |||||||||
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Nombre vietnamita | ||||||||||
Alfabeto vietnamita | Thiền | |||||||||
Hán-Nôm | 禪 | |||||||||
Nombre coreano | ||||||||||
Hangul | 선 | |||||||||
Hanja | 禪 | |||||||||
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Nombre japonés | ||||||||||
Kanji | 禅 | |||||||||
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Nombre sánscrito | ||||||||||
sánscrito | ध्यान (en Devanagari ) Dhyāna ( Romanizado ) | |||||||||
Nombre Pali | ||||||||||
Pali | झान (en devanagari ) ඣාන (en cingalés ) ញាណ (en jemer ) ဈာန် (en birmano ) ၛာန် (en lunes ) Jhāna ( romanizado ) ฌาน (en tailandés ) |
En la tradición de comentarios posterior, que ha sobrevivido en la actual Theravāda , dhyāna se equipara con "concentración", un estado de absorción en un solo punto en el que hay una conciencia disminuida del entorno. En el movimiento Vipassana contemporáneo basado en Theravāda , este estado mental absorto se considera innecesario e incluso no beneficioso para el despertar, que debe alcanzarse mediante la atención plena del cuerpo y vipassanā (percepción de la impermanencia). Desde la década de 1980, académicos y practicantes han comenzado a cuestionar esta ecuación, defendiendo una comprensión y un enfoque más completos e integrados, basados en las descripciones más antiguas de dhyāna en los sutta s. [5] [6] [7] [8]
En Chán y Zen , cuyos nombres las tradiciones budistas son las pronunciaciones china y japonesa, respectivamente, dhyāna es la práctica central, que en última instancia se basa en las prácticas de meditación Sarvastivāda , y se ha transmitido desde el comienzo de la Era Común.
En la poesía persa y antigua en Irán , se llama jhana , y en farsi es جانا .
Etimología
Dhyāna , de la raíz protoindoeuropea * √dheie- , "ver, mirar", "mostrar". [9] [10] Desarrollado en la raíz sánscrita √dhī y n. dhī , [10] que en la primera capa del texto de los Vedas se refiere a la "visión imaginativa" y se asocia con la diosa Saraswati con poderes de conocimiento, sabiduría y elocuencia poética. [11] [12] Este término se convirtió en la variante √dhyā , "contemplar, meditar, pensar", [13] [10] de la cual se deriva dhyāna . [11]
Según Buddhaghosa (exégeta Theravāda del siglo V d. C.), el término jhāna (sct. Dhyāna ) se deriva del verbo jhayati , "pensar o meditar", mientras que el verbo jhapeti , "quemar", explica su función, a saber, quemar. hasta estados opuestos, quemando o destruyendo "las impurezas mentales que impiden [...] el desarrollo de la serenidad y la percepción". [14] [nota 1]
Comúnmente se traduce como meditación y, a menudo, se equipara con "concentración", aunque la meditación puede referirse a una escala más amplia de ejercicios para bhāvanā , desarrollo. Dhyāna también puede significar "atención, pensamiento, reflexión". [17]
Los jhāna s
El canon Pāḷi describe cuatro estados progresivos de jhāna llamados rūpa jhāna ("forma jhāna "), [nota 2] y cuatro estados meditativos adicionales llamados arūpa ("sin forma").
Prácticas precedentes
La meditación y la contemplación son precedidos por varias prácticas, que se realizan plenamente con la práctica de dhyāna . [2] [4] Tal como se describe en el Noble Camino , opinión de la derecha conduce a dejar la vida familiar y convertirse en un monje errante. Sīla (moralidad) comprende las reglas para la conducta correcta. El esfuerzo correcto , o los cuatro esfuerzos correctos , tienen como objetivo prevenir el surgimiento de estados malsanos y generar estados saludables. Esto incluye indriya samvara (restricción de los sentidos), controlando la respuesta a las percepciones sensuales, sin ceder a la lujuria y la aversión, sino simplemente notando los objetos de percepción tal como aparecen. [18] El esfuerzo correcto y la atención plena calman el complejo mente-cuerpo, liberando estados malsanos y patrones habituales, y fomentando el desarrollo de estados saludables y respuestas no automáticas. [7] Al seguir estos pasos y prácticas acumulativos, la mente se prepara, casi naturalmente, para la práctica de dhyāna . [19] [7] [nota 3] La práctica de dhyāna refuerza el desarrollo de estados saludables, lo que lleva a upekkhā (ecuanimidad) y atención plena. [7] [8]
Los rūpa jhāna s
Cualidades de los rūpa jhāna s
La práctica de jhāna es ayudada por ānāpānasati , la atención plena de la respiración. El Suttapiṭaka y el Agama describen cuatro etapas de rūpa jhāna . Rūpa se refiere al reino material, en una postura neutral, como diferente del reino kāma (lujuria, deseo) y el reino arūpa (reino no material). [20] Cada jhāna se caracteriza por un conjunto de cualidades que están presentes en ese jhāna . [2] [21] [nota 4]
- Primer jhāna :
- ingresado cuando uno está apartado de la sensualidad y los factores mentales malsanos; hay pīti ("rapto") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la reclusión y el esfuerzo correcto , mientras que vitarka-vicara ("pensamiento discursivo") continúa. [nota 5]
- Segundo jhāna :
- es pīti ("rapto") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la concentración ( samadhi-ji , "nacido de samadhi" [27] ); ekaggata (unificación de la conciencia) libre de vitarka-vicara ("pensamiento discursivo"); sampasadana (tranquilidad interior). [22] [nota 6]
- Tercer jhāna :
- upekkhā [nota 7] (ecuánime; "desapego afectivo" [22] ), atento y alerta, y siente placer con el cuerpo.
- Cuarto jhāna :
- upekkhāsatipārisuddhi [nota 7] (pureza de ecuanimidad y la atención); ni-placer-ni-dolor; Tradicionalmente, el cuarto jhāna se considera el comienzo de la obtención de poderes psíquicos ( abhijñā ). [ cita requerida ] [nota 8]
Interpretación de los cuatro jhāna s
En la tradición de comentarios, el desarrollo de jhāna se describe como el desarrollo de cinco factores mentales (sánscrito: caitasika ; Pali: cetasika ) que contrarrestan los cinco obstáculos : [nota 9]
- vitakka ("pensamiento aplicado") contrarresta la pereza y el letargo (letargo y somnolencia)
- vicāra ("pensamiento sostenido") contrarresta la duda (incertidumbre)
- pīti (rapto) contrarresta la mala voluntad (malicia)
- sukha (placer no sensual) contrarresta la inquietud-preocupación (excitación y ansiedad)
- ekaggata ( unidireccionalidad ) contrarresta el deseo sensorial
Si bien los jhānas a menudo se entienden como estados de concentración cada vez más profundos, debido a su descripción como tal en el Abhidhamma , [28] y el Visuddhimagga , [22] desde la década de 1980, los eruditos y los Theravādins modernos han comenzado a cuestionar esta comprensión.
Si bien la tradición de los comentarios considera vitarka y vicara como concentración inicial y sostenida en un objeto de meditación, Roderick S. Bucknell señala que vitarka y vicara pueden referirse a "probablemente nada más que el proceso normal del pensamiento discursivo, la corriente familiar pero generalmente desapercibida de imaginería y verbalización ". Bucknell señala además que "[estas] conclusiones entran en conflicto con la concepción generalizada del primer jhāna como un estado de concentración profunda". [22]
Según Stuart-Fox, el Abhidhamma separaba vitarka de vicara , y ekaggata ( unidireccionalidad ) se agregó a la descripción del primer dhyāna para dar un número igual de cinco obstáculos y cinco antídotos. [29] La tradición de comentarios considera que las cualidades del primer dhyāna son antídotos para los cinco obstáculos, y es posible que se haya añadido ekaggata al primer dhyāna para dar exactamente cinco antídotos para los cinco obstáculos. [30] Stuart-Fox señala además que vitarka , al ser un pensamiento discursivo, hará muy poco como antídoto para la pereza y el letargo, reflejando las inconsistencias que fueron introducidas por los escolásticos. [30]
Vetter, Gombrich y Wynne señalan que el primer y segundo jhana representan el inicio de dhyāna debido a la retirada y al esfuerzo correcto c.q. los cuatro esfuerzos correctos , seguidos de concentración, mientras que el tercer y cuarto jhana combinan concentración con atención. [27] [31] Polak, elaborando sobre Vetter, señala que el inicio de la primera dhyāna se describe como un proceso bastante natural, debido a los esfuerzos anteriores para restringir los sentidos y la crianza de estados saludables . [7] [19] Con respecto al samādhi como el octavo paso del Noble Óctuple Sendero , Vetter señala que el samādhi consiste en las cuatro etapas de la meditación dhyāna , pero
... para decirlo con más precisión, el primer dhyana parece proporcionar, después de algún tiempo, un estado de fuerte concentración, del cual surgen las otras etapas; la segunda etapa se llama samadhija " [32] [...]" nacido de samadhi ". [27]
Según Richard Gombrich, la secuencia de los cuatro rūpa jhāna s describe dos estados cognitivos diferentes: "Sé que esto es controvertido, pero me parece que el tercero y el cuarto jhanas son, por lo tanto, bastante diferentes al segundo". [33] [nota 10] Gombrich y Wynne notan que, mientras que el segundo jhāna denota un estado de absorción, en el tercer y cuarto jhāna uno sale de esta absorción, siendo consciente de los objetos mientras es indiferente a ellos. [34] [nota 11] Según Gombrich, "la tradición posterior ha falsificado el jhana al clasificarlos como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento, y de hecho superior. [33]
Gethin, seguido de Polak y Arbel, señala además que existe una "afinidad definida" entre los cuatro jhāna sy el bojjhaṅgā , los siete factores del despertar. [35] [36] [37] [8] De acuerdo con Gethin, los primeros textos budistas tienen "una visión ampliamente consistentes" con respecto a la práctica de la meditación. Varias prácticas conducen al desarrollo de los factores del despertar, que no solo son los medios para, sino también los componentes del despertar. [38] Según Gethin, satipaṭṭhāna y ānāpānasati están relacionados con una fórmula que resume el camino budista hacia el despertar como "abandonar los obstáculos, establecer [...] la atención plena y desarrollar los siete factores del despertar". [39] Esto resulta en una "mayor conciencia", "superando las emociones que distraen y perturban", [40] que no son elementos particulares del camino hacia el despertar, sino más bien emociones perturbadoras y perturbadoras comunes. [41] Gethin, además, que "la literatura exegética es esencialmente fiel a la visión de la meditación se presenta en los Nikayas", [42] la aplicación de la "atención perfecta, la quietud y la lucidez" de los jhànas a la contemplación de la "realidad" de la realidad de las cosas, [43] como siempre cambiante y temporal. [42] Es en este sentido que "el estado jhana tiene la cualidad trascendente y transformadora del despertar". [44]
Upekkhā , la ecuanimidad, que se perfecciona en el cuarto dhyāna , es uno de los cuatro Brahmā-vihāra . Si bien la tradición de comentarios minimizó la importancia del Brahmā-vihāra , Gombrich señala que el uso budista del término Brahmā-vihāra originalmente se refería a un estado mental despierto y una actitud concreta hacia otros seres que era igual a "vivir con Brahman". aquí y ahora. La tradición posterior tomó esas descripciones demasiado literalmente, vinculándolas con la cosmología y entendiéndolas como "vivir con Brahman" mediante el renacimiento en el mundo de Brahmā. [45] Según Gombrich, "el Buda enseñó que la bondad, lo que los cristianos tienden a llamar amor, era un camino hacia la salvación. [46]
Alexander Wynne afirma que el esquema de dhyāna es poco conocido. [47] Según Wynne, las palabras que expresan la inculcación de la conciencia, como sati , sampajāno y upekkhā , se traducen erróneamente o se entienden como factores particulares de estados meditativos, [47] mientras que se refieren a una forma particular de percibir los objetos de los sentidos: [47] [47]
Así, la expresión sato sampajāno en el tercer jhāna debe denotar un estado de conciencia diferente de la absorción meditativa del segundo jhāna ( cetaso ekodibhāva ). Sugiere que el sujeto está haciendo algo diferente de permanecer en un estado meditativo, es decir, que ha salido de su absorción y ahora es una vez más consciente de los objetos. Lo mismo ocurre con la palabra upek (k) hā : no denota una 'ecuanimidad' abstracta, [pero] significa ser consciente de algo e indiferente a ello [...] El tercer y cuarto jhāna-s , como me parece, describe el proceso de dirigir estados de absorción meditativa hacia la conciencia consciente de los objetos. [48]
Ṭhānissaro Bhikkhu , un maestro occidental en la tradición forestal tailandesa , sostiene que el Visuddhimagga se desvía del Canon Pāḷi en su descripción de los jhāna s, y advierte contra el desarrollo de fuertes estados de concentración. [49] Arbel describe el cuarto jhāna como "conciencia lúcida y no reactiva", no como un estado de concentración profunda. [8]
Los arūpa āyatana s
Agrupados en el esquema jhāna hay cuatro estados meditativos a los que se hace referencia en los primeros textos como arūpa-āyatana s. Estos también se conocen en la literatura de comentarios como arūpa-jhāna s ( jhānas "sin forma" o "inmateriales" ), correspondientes al arūpa-loka (traducido como el "reino sin forma" o las "dimensiones sin forma"), para distinguirlas de los primeros cuatro jhānas ( rūpa jhāna s). En los textos canónicos budistas, la palabra " jhāna " nunca se usa explícitamente para denotarlos; en cambio, se les conoce como āyatana . Sin embargo, a veces se mencionan en secuencia después de los primeros cuatro jhāna s (otros textos, por ejemplo, MN 121, los tratan como un conjunto distinto de logros) y, por lo tanto, los exégetas posteriores los trataron como jhāna s. Los jhāna sin forma están relacionados con la meditación yóguica o se derivan de ella, mientras que los jhāna propiamente dichos están relacionados con el cultivo de la mente. El estado de habitar por completo en la vacuidad se alcanza cuando se trasciende el octavo jhāna .
Los cuatro arūpa-āyatana s / arūpa-jhāna s son:
- Quinto jhāna : espacio infinito (Pāḷi ākāsānañcāyatana , Skt. Ākāśānantyāyatana )
- Sexto jhāna : conciencia infinita (Pāḷi viññāṇañcāyatana , Skt. Vijñānānantyāyatana )
- Séptimo jhāna : la nada infinita (Pāḷi ākiñcaññāyatana , Skt. Ākiṃcanyāyatana )
- Octavo jhāna : ni percepción ni no percepción (Pāḷi nevasaññānāsaññāyatana , Skt. Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana )
Aunque la "Dimensión de la Nada" y la "Dimensión de Ni Percepción ni No Percepción" están incluidas en la lista de nueve jhāna enseñadas por el Buda (ver la sección sobre nirodha-samāpatti más abajo), no están incluidas en el Noble Óctuple. Camino . La Noble Verdad número ocho es sammā samādhi (Concentración Correcta), y solo los primeros cuatro jhāna s se consideran "Concentración Correcta". Si lleva a un discípulo a través de todos los jhana , el énfasis está en el "Cese de los sentimientos y las percepciones" en lugar de detenerse en la "Dimensión de ni percepción ni no percepción".
Nirodha-samāpatti
Más allá de la dimensión de ni percepción ni no percepción se encuentra un estado llamado nirodha samāpatti , el "cese de la percepción, los sentimientos y la conciencia". [50] Sólo en la literatura erudita y de comentarios, esto a veces se llama el "noveno jhāna ". [51] [52]
Orígenes
La época del Buda vio el surgimiento del movimiento śramaṇa , practicantes ascéticos con un cuerpo de enseñanzas y prácticas compartidas. [53] [Se necesita cita completa ] La delineación estricta de este movimiento en el jainismo, el budismo y las tradiciones brahmánicas / upanisádicas es un desarrollo posterior. [53] [ se necesita cita completa ]
Invención o incorporación
Según Bronkhorst, los cuatro rūpa jhāna pueden ser una contribución original del Buda a las prácticas religiosas de la antigua India, formando una alternativa a las prácticas ascéticas de los jainistas y tradiciones similares śramaṇa , mientras que los arūpa jhāna se incorporaron a partir de ascetas no budistas. tradiciones. [54] Según Crangle, el desarrollo de prácticas meditativas en la antigua India fue una interacción compleja entre tradiciones védicas y no védicas. [55] Kalupahana sostiene que el Buda "volvió a las prácticas de meditación" que había aprendido de Ārāḍa Kālāma y Uddaka Rāmaputta . [56] Wynne sostiene que Ārāḍa Kālāma y Uddaka Rāmaputta eran maestros brahmánicos, y que el logro de la absorción meditativa informe se incorporó a las prácticas brahmánicas. Estas prácticas se combinaron con la atención plena y la percepción, y se les dio una nueva interpretación. [16] [ página necesaria ] La estratificación de experiencias samādhi particulares en los cuatro jhāna s parece ser una innovación budista. [16] [ página necesaria ] Luego se tomó prestada y se presentó de forma incompleta en el Mokṣadharma , una parte del Mahābhārata . [57]
Thomas William Rhys Davids y Maurice Walshe estuvieron de acuerdo en que el término samādhi no se encuentra en ningún texto prebudista, pero se menciona por primera vez en el Tipiṭaka . Posteriormente se incorporó a textos posteriores como el Maitrayaniya Upanishad. [58] Pero según Matsumoto, "los términos dhyana y samahita (entrando en samadhi) ya aparecen en los textos Upanishadic que son anteriores a los orígenes del budismo". [59] [nota 12]
Orígenes budistas
El Mahasaccaka Sutta , Majjhima Nikaya 36, narra la historia del despertar del Buda. Según esta historia, aprendió dos tipos de meditación que no lo llevaron a la iluminación. Luego se sometió a duras prácticas ascéticas, con las que finalmente también se desilusionó. El Buda entonces recordó un estado meditativo en el que entró por casualidad cuando era niño: [3] [ página necesaria ]
Pensé: 'Recuerdo una vez, cuando mi padre el Sakyan estaba trabajando, y yo estaba sentado a la fresca sombra de un pomarrosa, entonces, bastante apartado de la sensualidad, apartado de las cualidades mentales torpes, entré y permanecí en el primer jhana: éxtasis y placer nacidos de la reclusión, acompañado de un pensamiento y una evaluación dirigidos. ¿Podría ser ese el camino hacia el Despertar? Luego, siguiendo ese recuerdo, llegó la realización: "Ese es el camino hacia el Despertar". [61]
Originalmente, la práctica de dhyāna en sí misma pudo haber constituido la práctica liberadora central del budismo primitivo, ya que en este estado todo "placer y dolor" había disminuido. [62] Según Vetter,
[P] robablemente, la palabra "inmortalidad" (a-mata) fue utilizada por el Buda para la primera interpretación de esta experiencia y no el término cese del sufrimiento que pertenece a las cuatro nobles verdades [...] que el Buda no logró la experiencia de la salvación al discernir las cuatro nobles verdades y / u otros datos. Pero su experiencia debe haber sido de tal naturaleza que podría soportar la interpretación de "lograr la inmortalidad". [63]
Influencias brahmánicas
Alexander Wynne intentó encontrar paralelos en los textos brahmánicos con los objetivos meditativos que los dos maestros afirmaban haber enseñado, basándose especialmente en algunos de los Upanishads y el capítulo Mokshadharma del Mahabharata. [dieciséis]
Uddaka Ramaputta y Alara Kalama
Los suttas describen cómo el Buda aprendió prácticas meditativas de dos maestros, Uddaka Ramaputta y Alara Kalama. Alex Wynne sostiene que Uddaka Ramaputta pertenecía a la tradición prebudista descrita por las fuentes budistas y brahmánicas, en la que se aceptaban las formulaciones filosóficas de los primeros Upanishads y se equiparaba el estado meditativo de "ni percepción ni no percepción" con el uno mismo. [64] Wynne sostiene además que el objetivo de Alara Kalama era brahmínico. La evidencia en el Chandogya Upanishad y el Taittiriya Upanishad sugiere que diferentes tradiciones filosóficas brahmánicas tempranas sostenían la opinión de que el estado no manifiesto de Brahman era una forma de no existencia. [65] Según Wynne, por lo tanto, parece probable que el Buda aprendiera tanto la meditación de elementos como la sin forma de sus dos maestros y la adaptó a su propio sistema. [66] [nota 13]
Prácticas brahmánicas
Esferas sin forma
Parece que en el yoga brahmínico temprano, las esferas sin forma se alcanzaban después de la meditación de elementos. [68] Esto también se enseña como una opción en los primeros textos budistas. [69] El método principal enseñado para lograr el logro informe en las primeras escrituras budistas, por otro lado, es proceder a la esfera del espacio infinito después del cuarto jhāna . [70]
Reversión de la creación del mundo
Wynne afirmó que los pasajes brahmánicos sobre meditación sugieren que el presupuesto más básico del yoga brahmánico temprano es que la creación del mundo debe ser revertida, a través de una serie de estados meditativos, por el yogui que busca la realización del yo . [71] A estos estados se les dio un trasfondo doctrinal en las primeras cosmologías brahmínicas, que clasificaron el mundo en estratos sucesivamente más burdos. Una de esas estratificaciones se encuentra en TU II.1 y Mbh XII.195, y procede de la siguiente manera: yo , espacio, viento, fuego, agua, tierra. Mbh XII.224 da alternativamente: Brahman , mente, espacio, viento, fuego, agua, tierra. [72]
En el pensamiento brahmánico, se pensaba que los estados meditativos de conciencia eran idénticos a los estratos sutiles del cosmos. [73] [nota 14] No hay un trasfondo teórico similar para la meditación de elementos en los primeros textos budistas, donde los elementos aparecen simplemente como objetos adecuados de meditación. [74] Es probable que las prácticas brahmánicas de meditación de elementos fueran tomadas y adaptadas por los primeros budistas, descartando la ideología brahmánica original de las prácticas en el proceso. [75]
Investigación de uno mismo
Sobre este punto, se piensa que los usos de los elementos en la literatura budista primitiva tienen, en general, muy poca conexión con el pensamiento brahmánico; en la mayoría de los lugares ocurren en enseñanzas donde forman el objeto de una contemplación detallada del ser humano. El objetivo de estas contemplaciones parece haber sido lograr la comprensión correcta de que los diversos aspectos percibidos de un ser humano, cuando se toman en conjunto, no constituyen, sin embargo, un "yo". [76] Además, el yo se conceptualiza en términos similares tanto a la "nada" y "ni a la percepción ni a la no percepción" en diferentes lugares de la literatura Upanishadica temprana. [73] Este último corresponde a la definición del yo de Yajnavalkya en su famoso diálogo con Maitreyi en el Brihadaranyaka Upanishad y a la definición dada en el Mandukya Upanishad post-budista . Esto se menciona como una afirmación de los ascetas y brahmanes no budistas en el Pañcattaya Sutta (Majjhima Nikaya 102.2). [77] [78] En el mismo diálogo del Brihadaranyaka Upanishad , Yajnavalkya llega a la conclusión de que el yo que no es ni perceptivo ni no perceptivo es un estado de conciencia sin objeto. La evidencia budista temprana sugiere lo mismo para la octava absorción o jhāna , el estado de "ni percepción ni no percepción". [78] Es un estado sin un objeto de conciencia, que no está desprovisto de conciencia. [79] El noveno jhāna que a veces se dice que está más allá de este estado, el "cese de la percepción y la sensación", carece no solo de objetividad, sino también de subjetividad . [80]
Críticas a Wynne
Los textos brahmánicos citados por Wynne asumieron su forma final mucho después de la vida del Buda. El Mokshadharma lo pospone. [67]
Budismo temprano
La tradición budista ha incorporado dos tradiciones con respecto al uso de jhāna . [3] [ página necesaria ] Existe una tradición que enfatiza el logro de la comprensión ( vipassanā ) como el medio para el despertar ( bodhi , prajñā , kenshō ) y la liberación ( vimutti , nibbāna ). [nota 15] Pero la tradición budista también ha incorporado la tradición yóguica, como se refleja en el uso de jhāna , que se rechaza en otros sūtra s por no producir el resultado final de la liberación. Una solución a esta contradicción es el uso conjunto de vipassanā y samatha . [83] [nota 16]
Cinco posibilidades con respecto al jhāna y la liberación
Schmithausen señala que la mención de las cuatro nobles verdades como constitutivas de "percepción liberadora" (aquí refiriéndose a paññā [85] ), que se obtiene después de dominar las rūpa jhāna s, es una adición posterior a textos como Majjhima Nikaya 36. [86 ] [3] [ página necesaria ] [2] [ página necesaria ] Schmithausen discierne tres posibles caminos hacia la liberación como se describe en los suttas, a los que Vetter agrega una cuarta posibilidad, mientras que el logro de nirodha-samāpatti puede constituir una quinta posibilidad: [ 87]
- Dominar los cuatro jhāna s, después de lo cual se obtiene la "percepción liberadora";
- Dominar los cuatro jhāna sy los cuatro arūpa s, después de lo cual se obtiene la "comprensión liberadora";
- El conocimiento liberador en sí mismo es suficiente;
- Los cuatro jhāna s mismos constituyeron la práctica liberadora central del budismo primitivo, cq el Buda; [88]
- La liberación se alcanza en nirodha-samāpatti . [89]
Rūpa jhāna seguida de una visión liberadora
De acuerdo con la tradición Theravada, el meditador usa el estado jhāna para hacer que la mente descanse, y para fortalecer y agudizar la mente, con el fin de investigar la verdadera naturaleza de los fenómenos ( dhamma ) y obtener una visión de la impermanencia, el sufrimiento y no -uno mismo. Según la tradición Theravada, el arahant es consciente de que los jhānas son en última instancia insatisfactorios, y se da cuenta de que los logros meditativos también son anicca , impermanentes. [90]
En el Mahasaccaka Sutta ( Majjhima Nikaya 36), que narra la historia del despertar del Buda, a dhyāna le sigue la comprensión de las cuatro nobles verdades. La mención de las cuatro nobles verdades como constitutivas de una "percepción liberadora" es probablemente una adición posterior. [86] [63] [3] [ página necesaria ] Vetter señala que tal percepción no es posible en un estado de dhyāna , cuando se interpreta como concentración, ya que el pensamiento discursivo se elimina en tal estado. [91] También señala que el énfasis en la "percepción liberadora" se desarrolló sólo después de que se introdujeran las cuatro nobles verdades como expresión de lo que constituía esta "percepción liberadora". [92] Con el tiempo, otras expresiones asumieron esta función, como pratītyasamutpāda y la vacuidad del yo. [93]
Rūpa jhāna y los arūpa s, seguidos de una visión liberadora
Los eruditos rechazan este esquema como un desarrollo posterior, ya que las arūpas son similares a las prácticas no budistas y se rechazan en otras partes del canon.
La comprensión por sí sola es suficiente
El énfasis en la "percepción liberadora" por sí sola parece ser un desarrollo posterior, en respuesta a los desarrollos del pensamiento religioso indio, que veía la "percepción liberadora" como algo esencial para la liberación. [94] [95] Esto también puede deberse a una interpretación demasiado literal por parte de los escolásticos posteriores de la terminología utilizada por el Buda, [96] y a los problemas relacionados con la práctica de dhyana , y la necesidad de desarrollar un método más sencillo. método. [97]
Los eruditos contemporáneos han discernido una aplicación más amplia de jhāna en la práctica budista histórica. Según Alexander Wynne, el objetivo final de dhyāna era el logro de la intuición [98] y la aplicación del estado meditativo a la práctica de la atención plena. [98] Según Frauwallner, la atención plena era un medio para prevenir el surgimiento del deseo, que resultaba simplemente del contacto entre los sentidos y sus objetos. Según Frauwallner, esta puede haber sido la idea original de Buda. [99] Según Wynne, este énfasis en la atención plena puede haber conducido al intelectualismo que favoreció la percepción sobre la práctica de dhyāna . [47]
Jhāna en sí mismo es liberador
Tanto Schmithausen como Bronkhorst señalan que el logro del insight, que es una actividad cognitiva, no puede ser posible en un estado en el que ha cesado toda la actividad cognitiva. [3] Según Vetter, la práctica de Rupa Jhāna en sí misma puede haber constituido la práctica central del budismo temprano, con prácticas como la sila y la atención plena ayudando a su desarrollo. [95] Es el "camino intermedio" entre la auto-mortificación, atribuida por Bronkhorst al jainismo, [3] y la indulgencia en el placer sensual. [100] Vetter enfatiza que dhyana es una forma de felicidad no sensual. [101] El óctuple camino puede verse como un camino de preparación que conduce a la práctica del samadhi. [102]
Liberación en nirodha-samāpatti
Según algunos textos, después de progresar a través de los ocho jhānas y la etapa de nirodha-samāpatti , una persona se libera. [50] Según algunas tradiciones, alguien que alcanza el estado de nirodha-samāpatti es un anagami o un arahant . [89] En el sutra Anupadda, el Buda narra que Sariputta se convirtió en un arahant al alcanzarlo. [103]
Theravada
Dhyana como concentración
Visuddhimagga de Buddhagosa considera que jhana es un ejercicio de concentración-meditación. Sus puntos de vista, junto con el Satipatthana Sutta , inspiraron el desarrollo, en los siglos XIX y XX, de nuevas técnicas de meditación que ganaron una gran popularidad entre el público laico en la segunda mitad del siglo XX. [104]
Samadhi
Según Henepola Gunaratana , el término "jhana" está estrechamente relacionado con "samadhi", que generalmente se traduce como "concentración". La palabra "samadhi" es casi intercambiable con la palabra "samatha", serenidad. [14] Según Gunaratana, en el sentido más amplio, la palabra samadhi se usa para las prácticas que conducen al desarrollo de la serenidad. En este sentido, samadhi y jhana tienen un significado cercano. [nota 17] Sin embargo, no son exactamente idénticos, ya que "ciertas diferencias en sus significados sugeridos y contextuales impiden la identificación incondicional de los dos términos". Samadhi significa solo un factor mental, a saber, unidireccionalidad, mientras que la palabra "jhana" abarca todo el estado de conciencia, "o al menos todo el grupo de factores mentales que individualizan ese estado meditativo como un jhana". [14] Además, según Gunaratana, samadhi implica "un rango de referencia más amplio que jhana", señalando que "la tradición exegética pali reconoce tres niveles de samadhi: concentración preliminar ( parikammasamadhi ) [...] concentración de acceso ( upacarasamadhi ) [ ...] y concentración de absorción ( appanasamadhi ) ". [14]
Desarrollo y aplicación de la concentración.
Según el comentario del canon Pali, la concentración de acceso / vecindad ( upacāra-samādhi ) es una etapa de meditación que el meditador alcanza antes de entrar en jhāna . La superación de los cinco obstáculos [nota 18] marca la entrada en concentración de acceso. [ cita requerida ] La concentración de acceso no se menciona en los discursos del Buda, pero hay varios suttas en los que una persona adquiere conocimiento del Dhamma al escuchar una enseñanza del Buda. [nota 19] [nota 20]
Según Tse-fu Kuan, en el estado de concentración de acceso , algunos meditadores pueden experimentar imágenes mentales vívidas, [nota 21] que es similar a un sueño vívido. Son tan vívidos como si los viera el ojo, pero en este caso el meditador es plenamente consciente y consciente de que está viendo imágenes mentales. Según Tse-fu Kuan, esto se discute en los primeros textos y se amplía en los comentarios de Theravāda. [106]
Según Venerable Sujivo, a medida que la concentración se vuelve más fuerte, las sensaciones de respirar y de tener un cuerpo físico desaparecerán por completo, dejando solo la conciencia pura. En esta etapa los meditadores inexpertos pueden tener miedo, pensando que van a morir si continúan con la concentración, porque la sensación de respirar y la sensación de tener un cuerpo físico ha desaparecido por completo. No deben tener tanto miedo y deben continuar su concentración para alcanzar la "concentración total" ( jhāna ). [107]
Un meditador debe dominar primero los jhānas inferiores , antes de que puedan entrar en los jhānas superiores . Según Nathan Katz, los primeros suttas afirman que "el más exquisito de los reclusos" es capaz de alcanzar cualquiera de los jhānas y permanecer en ellos sin dificultad. [90] [nota 22]
Según el movimiento Vipassana contemporáneo, el estado jhāna no puede conducir por sí solo a la iluminación, ya que solo suprime las impurezas. Los meditadores deben usar el estado jhāna como un instrumento para desarrollar la sabiduría mediante el cultivo de la intuición, y usarlo para penetrar la verdadera naturaleza de los fenómenos a través de la cognición directa, lo que conducirá a cortar las impurezas y el nibbana . [ cita requerida ]
De acuerdo con la tradición de comentarios de Theravāda posterior, tal como la delineó Buddhagoṣa en su Visuddhimagga , después de salir del estado de jhāna, el meditador estará en el estado de concentración de acceso post- jhāna . En este estado comienza la investigación y el análisis de la verdadera naturaleza de los fenómenos, lo que conduce a la comprensión de las características de la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo. [ cita requerida ]
Reevaluación contemporánea: las "guerras de Jhana"
Si bien la meditación Theravada se introdujo en Occidente como meditación vipassana , que rechazaba la utilidad de jhana , existe un creciente interés entre los practicantes de vipassana occidentales en jhana . [49] [109] La naturaleza y práctica de jhana es un tema de debate y contención entre los Theravadins conversos occidentales, en la medida en que las disputas incluso han sido llamadas "las guerras de Jhana". [5] [nota 23] Tanto los eruditos académicos como los practicantes contemporáneos han planteado preguntas sobre la interpretación de los jhanas como estados de absorción que no son necesarios para el logro de la liberación. Si bien Bareau, Schmithausen, Stuart-Fox, Bucknell, Vetter, Bronkhorst y Wynne han realizado investigaciones pioneras sobre este tema, los practicantes de Theravada también han examinado y criticado la distinción samatha - vipassana . [111] Las reevaluaciones de la descripción de jhana en los suttas consideran que jhana y vipassana son una práctica integrada, que conduce a una "conciencia tranquila y ecuánime de todo lo que surge en el campo de la experiencia". [5] [6] [7] [8]
Crítica de Visudhimagga
El Visuddhimagga y el "trabajo de divulgación pionero de Daniel Goleman" [109] [nota 24] ha influido en la (mala) comprensión de que dhyana es una forma de concentración-meditación. El Visuddhimagga se centra en kasina -meditación, una forma de concentración-meditación en la que la mente se centra en un objeto (mental). [112] Según Thanissaro Bhikkhu , "[e] l texto intenta encajar todos los demás métodos de meditación en el molde de la práctica kasina, de modo que también den lugar a contraseñas, pero incluso por su propia admisión, la meditación de la respiración no encaja bien en el molde ". [112] Según Thanissaro Bhikkhu , "el Visuddhimagga utiliza un paradigma de concentración muy diferente al que se encuentra en el Canon". [113] En su énfasis en la meditación kasina, el Visuddhimagga se aparta del Canon Pali, en el que dhyana es la práctica meditativa central, lo que indica que lo que "jhana significa en los comentarios es algo muy diferente de lo que significa en el Canon". [112]
Bhante Henepola Gunaratana también señala que "lo que dicen los suttas no es lo mismo que lo que dice el Visuddhimagga [...] en realidad son diferentes", lo que lleva a una divergencia entre una comprensión académica [tradicional] y una comprensión práctica basada en la experiencia meditativa . [114] Gunaratana señala además que Buddhaghosa inventó varios términos clave de meditación que no se encuentran en los suttas, como " parikamma samadhi (concentración preparatoria), upacara samadhi (concentración de acceso), appanasamadhi (concentración de absorción)". [115] Gunaratana también señala que el énfasis de Buddhaghosa en la meditación kasina no se encuentra en los suttas, donde dhyana siempre se combina con la atención plena. [116] [nota 25]
Según Vetter, la dhyana como preparación de la percepción intuitiva debe haber sido diferente de la práctica de dhyana introducida por el Buda, utilizando ejercicios de kasina para producir una "dhyana producida más artificialmente", lo que resulta en el cese de las apercepciones y sentimientos. [117] Kasina-ejercicios se propagan en Buddhagosa 's Visuddhimagga , que se considera el comentario autorizado sobre la práctica de la meditación en la tradición Theravada, pero se diferencia del canon Pali en su descripción de la abstracción . Mientras que los suttas conectan el samadhi con la atención plena y la conciencia del cuerpo, para Buddhaghosa jhana es un ejercicio puramente mental, en el que la concentración en un solo punto conduce a un estrechamiento de la atención. [118]
Jhana como práctica integrada
Varios profesores occidentales (Thanissaro Bhikkhu, Leigh Brasington, Richard Shankman) hacen una distinción entre jhana "orientada a sutta" y jhana " orientada a Visuddhimagga " , [49] [119] apodado "minimalistas" y "maximalistas" por Kenneth Rose. [119]
Thanissaro Bhikkhu ha argumentado repetidamente que el Canon Pali y el Visuddhimagga dan diferentes descripciones de los jhanas, considerando que la descripción de Visuddhimagga es incorrecta. [49]
Según Richard Shankman, las descripciones del sutta de la práctica de jhāna explican que el meditador no emerge de jhāna para practicar vipassana, sino que el trabajo de intuición se realiza mientras está en jhāna . En particular, se instruye al meditador para que "entre y permanezca en el cuarto jhāna " antes de comenzar el trabajo de intuición para desarraigar las impurezas mentales. [120] [nota 26]
Keren Arbel ha realizado una extensa investigación sobre los jhanas y las críticas contemporáneas de la interpretación de los comentarios. Basándose en esta investigación, y en su propia experiencia como maestra de meditación senior, ofrece un relato reconstruido del significado original de las dhyanas . Ella sostiene que jhana es una práctica integrada, y describe el cuarto jhana como "conciencia lúcida y no reactiva", no como un estado de concentración profunda. [8] Según Arbel, desarrolla "una mente que no está condicionada por patrones de reacción habituales de gustos y disgustos [...] una relación profundamente sabia con la experiencia, no contaminada por ningún tipo de percepción errónea y reactividad mental arraigada en ansia ( tanha ). [122]
Según Kenneth Rose, el enfoque "maximalista" orientado a Visuddhimagga es un retorno a las antiguas "prácticas tradicionales" de la India, en las que se pensaba que la inmovilidad física y mental conducía a la liberación del samsara y al renacimiento. Este enfoque fue rechazado por el Buda, volviéndose hacia un enfoque más suave que da como resultado upekkha y sati , una conciencia ecuánime de la experiencia. [5]
En las tradiciones Mahāyāna
El budismo Mahāyāna incluye numerosas escuelas de práctica. Cada uno se basa en varios sutras budistas, tratados filosóficos y comentarios, y cada uno tiene su propio énfasis, modo de expresión y perspectiva filosófica. En consecuencia, cada escuela tiene sus propios métodos de meditación con el fin de desarrollar samādhi y prajñā , con el objetivo de alcanzar la iluminación en última instancia.
Budismo Chan
Dhyāna es un aspecto central de la práctica budista en Chan, necesario para el progreso en el camino y la "verdadera entrada en el Dharma". [nota 27]
Orígenes
En China, la palabra dhyāna fue originalmente transliterada con chino :禪 那; pinyin : chánnà y abreviado simplemente pinyin : chán en el uso común. La palabra y la práctica de la meditación entraron al chino a través de las traducciones de An Shigao (fl. C. 148-180 d. C.) y Kumārajīva (334-413 d. C.), que tradujo los sutras de Dhyāna , que fueron influyentes textos de meditación temprana basados principalmente en las enseñanzas de meditación Yogacara de la escuela Sarvāstivāda de Cachemira alrededor de los siglos I-IV d.C. [125] La palabra chán se convirtió en la designación del budismo Chan ( Seon coreano , Thiền vietnamita , Zen japonés ).
Mientras que dhyana en sentido estricto se refiere a los cuatro dhyanas , en el budismo chino dhyāna puede referirse a varios tipos de técnicas de meditación y sus prácticas preparatorias, que son necesarias para practicar dhyana . [126] Los cinco tipos principales de meditación en los sutras Dhyana son anapanasati (atención plena de la respiración); meditación paṭikūlamanasikāra , atención a las impurezas del cuerpo; meditación maitrī de bondad amorosa ; la contemplación de los doce eslabones de pratītyasamutpāda ; y la contemplación de las treinta y dos características del Buda . [127]
Consciencia
Observando la respiración
Durante la meditación sentada, los practicantes suelen adoptar una posición como la posición de loto , medio loto, birmana o posturas de yoga , utilizando el dhyāna mudrā . Para regular la mente, la conciencia se dirige a contar o observar la respiración o llevar esa conciencia al centro de energía debajo del ombligo (ver también ānāpānasati ). [128] A menudo, se utiliza un cojín cuadrado o redondo colocado sobre un tapete acolchado para sentarse; en algunos otros casos, se puede utilizar una silla. Esta práctica puede llamarse simplemente sentado dhyāna, que es zuòchán (坐禅) en chino, zazen (坐禅) en japonés, jwaseon (坐禅) en coreano y tọa thiền en vietnamita.
Observando la mente
En la escuela de Zen Sōtō, la meditación sin objetos, anclas o contenido, es la forma principal de práctica. El meditador se esfuerza por ser consciente de la corriente de pensamientos, lo que les permite surgir y desaparecer sin interferencias. Pruebas considerable, filosóficas, y la justificación fenomenológica de esta práctica se pueden encontrar a lo largo Dōgen 's Shōbōgenzō , como por ejemplo en los 'Principios de Zazen' [129] y las 'Instrucciones universalmente recomendada para Zazen'. [130] En el idioma japonés, esta práctica se llama Shikantaza .
Visión
Señalando la naturaleza de la mente
Según Charles Luk, en las tradiciones más antiguas de Chán, no había un método o fórmula fija para enseñar la meditación, y todas las instrucciones eran simplemente métodos heurísticos, para señalar la verdadera naturaleza de la mente, también conocida como naturaleza búdica . [131] Según Luk, este método se conoce como el "Dharma de la Mente" y se ejemplifica en la historia del Buda Śākyamuni sosteniendo una flor en silencio y Mahākāśyapa sonriendo mientras entendía. [nota 28] [131] Una fórmula tradicional de esto es, "Chán apunta directamente a la mente humana, para permitir que las personas vean su verdadera naturaleza y se conviertan en budas". [132]
Práctica kōan
Al comienzo de la dinastía Sòng , la práctica con el método kōan se hizo popular, mientras que otros practicaban la "iluminación silenciosa". [133] Esto se convirtió en la fuente de algunas diferencias en la práctica entre las escuelas de Línjì y Cáodòng .
Un kōan, literalmente "caso público", es una historia o diálogo que describe una interacción entre un maestro Zen y un estudiante. Estas anécdotas dan una demostración de la perspicacia del maestro. Los koanes enfatizan la percepción no conceptual a la que apuntan las enseñanzas budistas. Los koanes se pueden utilizar para provocar la "gran duda" y probar el progreso de un estudiante en la práctica del Zen.
La indagación kōan se puede practicar durante zazen (meditación sentada), kinhin (meditación caminando) y durante todas las actividades de la vida diaria. La práctica de Kōan es particularmente enfatizada por la escuela japonesa Rinzai , pero también ocurre en otras escuelas o ramas del Zen dependiendo de la línea de enseñanza. [134]
El dominio del estudiante Zen de un kōan determinado se presenta al maestro en una entrevista privada (denominada en japonés como dokusan (独 参), daisan (代 参) o sanzen (参禅)). Si bien no hay una respuesta única para un kōan, se espera que los practicantes demuestren su comprensión del kōan y del Zen a través de sus respuestas. El maestro puede aprobar o desaprobar la respuesta y guiar al estudiante en la dirección correcta. La interacción con un maestro Zen es fundamental en Zen, pero hace que la práctica Zen también sea vulnerable a malentendidos y explotación. [135]
Vajrayāna
B. Alan Wallace sostiene que el budismo tibetano moderno carece de énfasis en lograr niveles de concentración superiores a la concentración de acceso. [136] [137] Según Wallace, una posible explicación de esta situación es que prácticamente todos los meditadores budistas tibetanos buscan iluminarse mediante el uso de prácticas tántricas . Éstos requieren la presencia del deseo sensorial y la pasión en la propia conciencia, pero jhāna inhibe eficazmente estos fenómenos. [136]
Si bien pocos budistas tibetanos, ya sea dentro o fuera del Tíbet, se dedican a la práctica de la concentración, la literatura budista tibetana proporciona instrucciones extensas al respecto, y los grandes meditadores tibetanos de épocas anteriores destacaron su importancia. [138]
Conceptos relacionados en las religiones indias
Dhyana es una práctica antigua importante mencionada en la literatura védica y posvédica del hinduismo, así como en los primeros textos del jainismo. [139] [140] [141] Dhyana en el budismo influyó en estas prácticas y también fue influenciado por ellas, probablemente en sus orígenes y su desarrollo posterior. [139]
Paralelos con el Ashtanga Yoga de Patanjali
Existen paralelismos con las etapas cuarta a octava del Ashtanga Yoga de Patanjali , como se menciona en su obra clásica, Yoga Sutras of Patanjali , que fueron compilados alrededor del año 400 d.C., tomando materiales sobre yoga de tradiciones más antiguas. [142] [143] [144]
Patanjali discierne los aspectos bahiranga (externos) del yoga, a saber, yama , niyama , asana , pranayama y el yoga antaranga (interno). Habiendo actualizado la etapa de pratyahara , un practicante puede participar efectivamente en la práctica de Samyama . En la etapa de pratyahara , la conciencia del individuo se internaliza para que las sensaciones de los sentidos del gusto, tacto, vista, oído y olfato no lleguen a sus respectivos centros en el cerebro y lleve al sadhaka (practicante) al siguiente. etapas del Yoga , a saber, Dharana (concentración), Dhyana (meditación) y Samadhi (absorción mística), siendo el objetivo de todas las prácticas yóguicas . [145]
Los ocho miembros de los yoga sutras muestran al Samadhi como uno de sus miembros. Las ocho ramas del Yoga Sutra fueron influenciadas por el budismo. [146] [147] El Yogabhashya de Vyasa, el comentario a los Yogasutras y el subcomentario de Vacaspati Misra afirman directamente que las técnicas de samadhi están tomadas directamente del Jhana de los budistas , con la adición de las interpretaciones místicas y divinas de la absorción mental. [148] [ verificación fallida ] El Yoga Sutra, especialmente el cuarto segmento de Kaivalya Pada, contiene varios versos polémicos críticos del budismo, en particular la escuela Vijñānavāda de Vasubandhu. [149]
Los suttas muestran que durante la época del Buda, Nigantha Nataputta, el líder jainista, ni siquiera creía que fuera posible entrar en un estado en el que los pensamientos y el examen se detenían. [150]
Ver también
- Investigación sobre la meditación
- Neuroplasticidad
- Estado alterado de conciencia
- Jñāna
Notas
- ↑ Bronkhorst y Wynne, entre otros, han discutido la influencia del pensamiento y las prácticas védicos y jainistas en el budismo. La "quema" de las impurezas mediante austeridades es una práctica típica de los jainistas, que fue rechazada por el Buda. [15] [16]
- ^ Aunque rūpa también puede referirse al cuerpo. Arbel (2017) se refiere al jhana como experiencias psicosomáticas.
- ↑ Polak se refiere a Vetter, quien señaló que en los suttas el esfuerzo correcto conduce a un estado mental tranquilo. Cuando se alcanzó esta calma y autocontrol, se describe que el Buda se sentó y alcanzó el primer jhana , de una manera casi natural. [7]
- ↑ Ver también, entre otros:
* Majjhima Nikaya 26, Ariyapariyesana Sutta, The Noble Search
* Majjhima Nikaya 111, Anuppada Sutta
* AN 05.028, Samadhanga Sutta: The Factors of Concentration - ↑ Según Bucknell, mientras que la tradición comentarista explica vitarka y vicara como la concentración en un objeto de meditación, los términos pueden simplemente referirse al "proceso normal del pensamiento discursivo". [22] Bucknell se refiere a:
* Martin Stuart-Fox, "Jhana and Buddhist Scholasticism", Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas 12.2 (1989): 79-110
* Paul Griffiths, "Buddhist Jhana: A form-Critical Study, "Religion 13 (1983): 55-68
Según Stuart-Fox, refiriéndose a Rhys Davids y Stede, cuandose mencionan vitarka-vicara en conjunto, son una expresión" para cubrir todas las variedades de pensamiento, incluido el pensamiento sostenido y enfocado . Es pensar en este sentido inclusivo que el meditador suprime a través de la concentración cuando alcanza la unidad de la mente y así se mueve de la primera a la segunda jhana ". [23]
Según Polak, en el Canon Pali, vitarka-vicara se refiere principalmente a pensar en las impresiones de los sentidos, lo que da lugar a más pensamientos y acciones egoístas. [7] El proceso de retirada de los sentidos, el esfuerzo correcto y dhyana , detiene la "alimentación" de este proceso de pensamiento egoísta, impresiones sensoriales y pensamientos. [24] [7] [8]
Compare eltérmino Yogacara manas , que significa tanto "intencionalidad" [25] o "pensamiento egocéntrico", [26] y "pensamiento discriminativo" ( vikalpa ). La prueba de la meditación tiene como objetivo "no pensar", deteniendo ambos procesos cognitivos. [25] - ↑ La traducción común, basada en la interpretación comentada de dhyana como estados expansivos de absorción, traduce sampasadana como "seguridad interna". Sin embargo, como explica Bucknell, también significa "tranquilizante", que es más adecuado en este contexto. [22] Véase también Passaddhi.
- ^ a b Upekkhā es uno de los Brahmaviharas .
- ↑ Por ejemplo, en AN 5.28, el Buda declara (Thanissaro, 1997):
"Cuando un monje ha desarrollado y perseguido la concentración de derecho noble de cinco factores de esta manera, entonces, cualquiera de los seis conocimientos superiores al que vuelva su mente para conocer y darse cuenta, puede presenciarlos por sí mismo siempre que haya una apertura ... "
" Si quiere, ejerce múltiples poderes supranormales. Habiendo sido uno se convierte en muchos; habiendo sido muchos se convierte en uno. Aparece. Se desvanece. atraviesa sin obstáculos muros, murallas y montañas como por el espacio. Se zambulle dentro y fuera de la tierra como si fuera agua. Camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra seca. Sentado con las piernas cruzadas, vuela por el aire como un pájaro alado. Con su mano toca y acaricia incluso el sol y la luna, tan poderosos y poderosos. Ejerce influencia con su cuerpo incluso hasta los mundos de Brahma. Puede presenciar esto por sí mismo cada vez que hay una apertura ... " - ^ Véase, por ejemplo, Samādha ṅ ga Sutta (a / k / a, Pañca ṅ gikasamādhi Sutta , AN 5,28) (Thanissaro, 1997b).
- ^ Publicación original: Gombrich, Richard (2007), Experiencia religiosa en el budismo temprano , Biblioteca OCHS
- ^ Publicación original: Gombrich, Richard (2007), Experiencia religiosa en el budismo temprano , Biblioteca OCHS
- ↑ Es importante notar que de los aproximadamente 200 Upanishads, solo los primeros 10 o 12 se consideran los Upanishads más antiguos y principales. Entre estos 10 o 12 Upanishads principales, Taittiriya, Aitareya y Kausitaki muestran influencia budista. [60] El Brihadaranyaka, Jaiminiya-Upanisad-Brahmana y los Chandogya Upanishads fueron compuestos durante la era prebudista, mientras que el resto de estos 12 Upanishads más antiguos datan de los últimos siglos a. C.
- ↑ Según Bronkhorst, el relato del Buda practicando bajo Uddaka Ramaputta y Alara Kalama es completamente ficticio, y tiene la intención de desarrollar la mención de esos nombres en la narrativa posterior a la iluminación en Majjhima Nikaya 36. [3] [67] Según Bronkhorst, las enseñanzas del Buda se desarrollaron principalmente en respuesta a las enseñanzas jainistas, no a las enseñanzas brahmánicas. [3]
- ^ Véase también Pratītyasamutpāda # Comentario sobre la cosmogenia védica .
- ↑ Según la tradición Theravada, dhyana debe combinarse con vipassanā , [81] que da una idea de las tres marcas de la existencia y conduce al desapego y "la manifestación del camino". [82]
- ↑ En el budismo zen , este problema ha aparecido a lo largo de los siglos en las disputas sobre la iluminación repentina versus la gradual . [84] [ página necesaria ]
- ↑ Gunarathana se refiere a Buddhaghosa , quien explica el samadhi etimológicamente como "el centrado de la conciencia y los concomitantes de la conciencia de manera uniforme y correcta en un solo objeto [...] el estado en virtud del cual la conciencia y sus concomitantes permanecen uniforme y correctamente en un solo objeto, sin distracciones y sin dispersión (Vism.84-85; PP.85) ". [14]
- ^ Deseo sensual, mala voluntad, pereza y letargo, inquietud y preocupación y duda
- ↑ Según Peter Harvey, la concentración de acceso se describe en Digha Nikaya I, 110, entre otros lugares: "La situación en DI, 110, entonces, puede verse como una en la que el oyente de un discurso entra en un estado que, aunque no es un jhana real, podría estar al borde de él. Como está libre de obstáculos, podría verse como una concentración de 'acceso' con un grado de sabiduría ". Peter Harvey, Misticismo de la conciencia en los discursos del Buda. En Karel Werner, ed., The Yogi and the Mystic. Curzon Press 1989, página 95. Véase también: Peter Harvey, The Selfless Mind, página 170.
- ↑ El equivalente de upacāra-samādhi usado en los comentarios tibetanos es nyer-bsdogs . [105]
- ^ Pāli: nimitta
- ^ Según Sujiva , hay cinco aspectos deldominiode jhāna : [108]
- Dominio de la publicidad: la capacidad de anunciar [ aclaración necesaria ] a los factores jhāna uno por uno después de emerger del jhāna , donde quiera que lo desee, cuando quiera y durante el tiempo que quiera.
- Maestría en la obtención: la capacidad de entrar en jhāna rápidamente.
- Maestría en la resolución: la capacidad de permanecer en el jhāna exactamente durante el período de tiempo predeterminado.
- Maestría en emerger: la habilidad de emerger de jhāna rápidamente sin dificultad.
- Dominio en la revisión: la capacidad de revisar el jhāna y sus factores con conocimiento retrospectivo inmediatamente después de advertirlos.
- ^ Ver también:
* Leigh Brasington, Interpretations of the Jhanas
* Simple | Sutta, Jhana Wars!
* Rueda del Dhamma, El gran debate de Jhana [110] - ↑ Véase The Varieties of Meditative Experience de Golman, publicado a principios de la década de 1970, que elogia al Visuddhimagga como guía maestra para la práctica de la meditación.
- ↑ Véase también Bronkhorst (1993), Two Traditions of Meditation in Ancient India ; Wynne (2007), El origen de la meditación budista ; y Polak (2011), Reexaminar a Jhana.
- ↑ Samaññaphala Sutta : "Con el abandono del placer y el dolor, como con la desaparición anterior de la euforia y la angustia, entra y permanece en el cuarto jhāna : pureza de ecuanimidad y atención, ni placer ni dolor ... Con su mente así concentrado, purificado y brillante, inmaculado, libre de defectos, dócil, maleable, firme y alcanzado a la imperturbabilidad, el monje lo dirige e inclina al conocimiento del fin de las fermentaciones mentales. , que 'Esto es sufrimiento ... Este es el origen del sufrimiento ... Este es el cese del sufrimiento ... Este es el camino que lleva al cese del sufrimiento ... Estas son fermentaciones mentales ... Este es el origen de las fermentaciones ... Este es el cese de las fermentaciones ... Este es el camino que conduce al cese de las fermentaciones ". [121]
- ↑ Dhyāna es un aspecto central de la práctica budista en Chan:
* Nan Huai-Chin : "El razonamiento intelectual es solo otro giro de la sexta conciencia , mientras que la práctica de la meditación es la verdadera entrada al Dharma". [123]
* Según Sheng Yen , la concentración meditativa es necesaria, y considera que samādhi es uno de los factores necesarios para progresar en el camino hacia la iluminación. [124] - ^ Ver Flower Sermon
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Otras lecturas
- Erudito (filológico / histórico)
- Analayo (2017), Early Buddhist Meditation Studies (defensa de la posición tradicional Theravada)
- Bronkhorst, Johannes (1993), Las dos tradiciones de meditación en la India antigua , Motilal Banarsidass Publ.
- Bucknell, Robert S. (1993), "Reinterpretando los Jhanas", Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas , 16 (2)
- Polak (2011), reexaminando a Jhana
- Stuart-Fox, Martin (1989), "Jhana and Buddhist Scholasticism", Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas , 12 (2)
- Wynne, Alexander (2007), El origen de la meditación budista , Routledge
- Reevaluación de jhana en Theravada
- Arbel, Keren (2017), Meditación budista temprana , Taylor & Francis
- Quli, Natalie (2008), "Múltiples modernismos budistas: Jhana en Convert Theravada" (PDF) , Pacific World , 10 : 225–249
- Shankman, Richard (2008), La experiencia del Samadhi
enlaces externos
- Sutras
- "Jhana" (2005) , las descripciones y símiles del Canon Pali 's Anguttara Nikaya y Dhammapada , por John T. Bullitt.
- "Guerras de Jhana"
- Leigh Breighton, Interpretaciones de los Jhanas
- ¡Jhana Wars! , Simple | Suttas
- Jhanas al estilo Sutta: ¿un fenómeno occidental? , Rueda del Dhamma
- O'Brien, Barbara. "Jhanas o Dhyanas: una progresión de la meditación budista". Learn Religions , 28 de septiembre de 2018, www.learnreligions.com/the-jhanas-or-dhyanas-449552 .
- Western Theravada (interpretación basada en Pali)
- Ajahn Brahmavamso, Diario de viaje a los cuatro Jhanas
- Ajahn Brahmavamso, Los Jhanas
- Western Theravada (interpretación basada en inglés)
- Thanissaro Bhikkhuhttps, Jhana no por los números
- Bhante Vimalaramsi Mahāthera, MN 111 Uno a uno a medida que ocurrieron - Anupada Sutta. Dhamma-Talks sobre el Anupada-Sutta. Esto proporciona una descripción muy detallada de la progresión a través de las jhānas.