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Pramana ( sánscrito : प्रमाण, Pramāṇa ) significa literalmente " prueba " y "medio de conocimiento". [1] [2] En las filosofías indias, pramana son los medios que pueden conducir al conocimiento y sirven como uno de los conceptos centrales de la epistemología india. Ha sido uno de los campos de estudio clave y más debatidos en el budismo , el hinduismo y el jainismo desde la antigüedad. Es una teoría del conocimiento y abarca uno o más medios confiables y válidos por los cuales los seres humanos obtienen un conocimiento exacto y verdadero. [2]El enfoque de pramana es cómo se puede adquirir el conocimiento correcto, cómo se sabe, cómo no y en qué medida se puede adquirir el conocimiento pertinente sobre alguien o algo. [3] [4]
Si bien el número de pramanas varía ampliamente de un sistema a otro, muchos textos indios antiguos y medievales identifican seis [a] pramanas como medios correctos de conocimiento preciso y de verdades: Tres pramanas centrales que son casi universalmente aceptados, que son la percepción (sánscrito pratyakṣa) , inferencia ( anumāna ) y "palabra", que significa el testimonio de expertos confiables pasados o presentes ( Śabda ); y los más polémicos, que son comparación y analogía ( upamāna ), postulación, derivación de circunstancias ( artāpatti ) y no percepción, prueba negativa / cognitiva ( anupalabdhi ).[4] [5] [6] Cada uno de estos se clasifica además en términos de condicionalidad, integridad, confianza y posibilidad de error, por cada escuela de filosofías indias.
Las diversas escuelas de filosofías indias varían en cuanto a cuántos de estos seis son medios de conocimiento epistémicamente fiables y válidos. [7] Por ejemplo, la escuela de hinduismo Carvaka sostiene que solo una (percepción) es una fuente confiable de conocimiento, [8] El budismo sostiene que dos (percepción, inferencia) son medios válidos, [9] [10] El jainismo sostiene tres (percepción , inferencia y testimonio), [10] mientras que las escuelas de hinduismo Mimamsa y Advaita Vedanta sostienen que las seis son útiles y pueden ser medios confiables de conocimiento. [11] Las diversas escuelas de filosofía india han debatido si una de las seis formas de pramanapueden derivarse de otros, y la singularidad relativa de cada uno. Por ejemplo, el budismo considera a Buda ya otras "personas válidas", "escrituras válidas" y "mentes válidas" como indiscutibles, pero ese testimonio es una forma de pramanas de percepción e inferencia . [12]
La ciencia y el estudio de los pramanas se llama Nyaya . [3]
Etimología [ editar ]
Pramāṇa significa literalmente "prueba" y también es un concepto y un campo de la filosofía india. El concepto se deriva de las raíces sánscritas, pra (प्र), una preposición que significa "hacia afuera" o "adelante", y mā (मा) que significa "medida". Pramā significa "noción correcta, conocimiento verdadero, base, fundamento, entender", siendo pramāṇa una nominalización adicional de la palabra. [13] [14] Por lo tanto, el concepto Pramāṇa implica eso que es un "medio de adquirir prama o conocimiento cierto, correcto y verdadero". [1]
Pramāṇa forma parte de un trío de conceptos, que describen la antigua visión india sobre cómo se adquiere el conocimiento. Los otros dos conceptos son conocedor y conocible, cada uno discutido en cómo influyen en el conocimiento, por sus propias características y el proceso de conocimiento. Los dos se llaman Pramātŗ (प्रमातृ, el sujeto, el conocedor) y Prameya (प्रमेय, el objeto, lo cognoscible). [15] [16]
El término Pramana se encuentra comúnmente en varias escuelas de hinduismo. En la literatura budista, Pramana se conoce como Pramāṇavāda . [17] Pramana también está relacionado con el concepto indio de Yukti (युक्ति) que significa aplicación activa de epistemología o lo que uno ya sabe, innovación, ingeniosos expedientes o conexiones, truco metodológico o de razonamiento, unión, aplicación de artilugios, medios, método. , novedad o dispositivo para lograr un propósito de manera más eficiente. [18] [19] Yukti y Pramana se discuten juntos en algunos textos indios, con Yuktidescrito como un proceso activo de adquirir conocimientos en contraste con el proceso pasivo de adquirir conocimientos a través de la observación / percepción. [20] [21] Los textos sobre Pramana , particularmente de las escuelas de hinduismo Samkhya , Yoga , Mimamsa y Advaita Vedanta , incluyen en su significado y alcance "Teorías de los errores", es por eso que los seres humanos cometen errores y alcanzan un conocimiento incorrecto, cómo ¿Puede uno saber si está equivocado, y si es así, cómo puede uno descubrir si el método epistémico de uno fue defectuoso, o la conclusión (la verdad) de uno fue defectuosa, para poder revisarse y alcanzar el conocimiento correcto? [22] [23] [24]
Hinduismo [ editar ]
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Seis pramanas [ editar ]
El hinduismo identifica seis pramanas como medios correctos de conocimiento preciso y de verdades: Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia), Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivación de circunstancias), Anupalabdhi (no percepción, prueba negativa / cognitiva ) y Śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes). [4] [5] [11]
En el verso 1.2.1 del Taittirīya Āraṇyaka (c. Siglos IX-VI a. C.), se enumeran "cuatro medios para obtener el conocimiento correcto": smṛti ("escritura, tradición"), pratyakṣa ("percepción"), aitihya ("experto testimonio, tradición histórica ") y anumāna (" inferencia "). [25] [26]
En algunos textos, como por Vedvyasa, diez pramanas se discuten, Krtakoti discute ocho medios fiables epistémicamente a conocimiento correcto. [27] Los pramanas más discutidos son: [11] [28] [29]
Pratyakṣa [ editar ]
Pratyakṣa (प्रत्यक्ष) significa percepción. Es de dos tipos en los textos hindúes: externo e interno. La percepción externa se describe como la que surge de la interacción de los cinco sentidos y los objetos mundanos, mientras que esta escuela describe la percepción interna como la del sentido interno, la mente. [8] [30] Los textos indios antiguos y medievales identifican cuatro requisitos para una percepción correcta: [31] Indriyarthasannikarsa (experiencia directa de los órganos sensoriales con el objeto, lo que sea que se esté estudiando), Avyapadesya (no verbal; correcto la percepción no es de oídas , según los antiguos eruditos indios, donde el órgano sensorial de uno se basa en aceptar o rechazar la percepción de otra persona),Avyabhicara (no deambula; la percepción correcta no cambia, ni es el resultado del engaño porque el órgano sensorial o el medio de observación de uno está a la deriva, defectuoso, sospechoso) y Vyavasayatmaka (definido; la percepción correcta excluye los juicios de duda, ya sea debido a la propia no observar todos los detalles, o porque uno está mezclando inferencia con observación y observando lo que uno quiere observar, o no observando lo que no quiere observar). [31] Algunos eruditos antiguos propusieron "percepción inusual" como pramana y la llamaron percepción interna, una propuesta impugnada por otros eruditos indios. Los conceptos de percepción interna incluían pratibha (intuición), samanyalaksanapratyaksa(una forma de inducción de lo específico percibido a un universal) y jnanalaksanapratyaksa (una forma de percepción de procesos previos y estados previos de un 'tema de estudio' mediante la observación de su estado actual). [32] Además, algunas escuelas del hinduismo consideraron y refinaron las reglas de aceptación del conocimiento incierto de Pratyakṣa-pranama , para contrastar nirnaya (juicio definitivo, conclusión) de anadhyavasaya (juicio indefinido). [33]
Anumāna [ editar ]
Anumāna (अनुमान) significa inferencia. Se describe como llegar a una nueva conclusión y verdad a partir de una o más observaciones y verdades anteriores aplicando la razón. [34] Observar humo e inferir fuego es un ejemplo de Anumana . [8] En todas las filosofías hindúes excepto una, [35] este es un medio válido y útil para el conocimiento. Los textos indios explican que el método de inferencia consta de tres partes: pratijna (hipótesis), hetu (una razón) y drshtanta (ejemplos). [36] La hipótesis debe dividirse en dos partes, afirman los antiguos eruditos indios: sadhya(esa idea que necesita ser probada o refutada) y paksha (el objeto sobre el cual se basa el sadhya ). La inferencia es condicionalmente verdadera si sapaksha (ejemplos positivos como evidencia) están presentes y si vipaksha (ejemplos negativos como contra-evidencia) están ausentes. Por rigor, las filosofías indias también establecen otros pasos epistémicos. Por ejemplo, exigen Vyapti , el requisito de que la hetu (razón) debe dar cuenta necesaria y separada de la inferencia en "todos" los casos, tanto en sapaksha como en vipaksha . [36] [37] Una hipótesis probada condicionalmente se llama nigamana(conclusión). [38]
Upamāna [ editar ]
Upamāna (उपमान) significa comparación y analogía. [4] [5] Algunas escuelas hindúes lo consideran un medio adecuado de conocimiento. [39] Upamana , afirma Lochtefeld, [40] puede explicarse con el ejemplo de un viajero que nunca ha visitado tierras o islas con una población endémica de vida silvestre. Alguien que ha estado allí le dice que en esas tierras se ve un animal que se parece a una vaca, que pasta como una vaca pero que es diferente de una vaca en tal o cual manera. Tal uso de la analogía y la comparación es, afirman los epistemólogos indios, un medio válido de conocimiento condicional, ya que ayuda al viajero a identificar el nuevo animal más tarde. [40] El tema de la comparación se llama formalmente upameyam., el objeto de comparación se llama upamanam , mientras que los atributos se identifican como samanya . [41] Así, explica Monier Williams , si un niño dice "su rostro es como la luna en encanto", "su rostro" es upameyam , la luna es upamanam y el encanto es samanya . El texto del siglo VII Bhaṭṭikāvya en los versículos 10.28 al 10.63 discute muchos tipos de comparaciones y analogías, identificando cuándo este método epistémico es más útil y confiable y cuándo no lo es. [41] En varios textos antiguos y medievales del hinduismo, 32 tipos de Upanama y se debate su valor en epistemología.
Arthāpatti [ editar ]
Arthāpatti (अर्थापत्ति) significa postulación, derivación de las circunstancias. [4] [5] En la lógica contemporánea, este pramana es similar a la implicación circunstancial . [42] Como ejemplo, si una persona partió en un bote en el río antes, y el tiempo ya pasó del tiempo esperado de llegada, entonces las circunstancias apoyan el postulado de verdad de que la persona ha llegado. Muchos eruditos indios consideraron a este pramana inválido o, en el mejor de los casos, débil, porque el barco puede haberse retrasado o desviado. [43] Sin embargo, en casos como el de calcular la hora de una futura salida o puesta del sol, los proponentes afirmaron que este método es fiable. Otro ejemplo común dearthapatti en los textos hindúes antiguos es que si "Devadatta es gordo" y "Devadatta no come de día", entonces lo siguiente debe ser cierto: "Devadatta come de noche". Esta forma de postulación y la derivación de las circunstancias es, afirman los eruditos indios, un medio para el descubrimiento, la comprensión y el conocimiento adecuados. [44] Las escuelas hindúes que aceptan este medio de conocimiento afirman que este método es un medio válido para condicionar el conocimiento y las verdades sobre un sujeto y objeto en premisas originales o premisas diferentes. Las escuelas que no aceptan este método, afirman que la postulación, la extrapolación y la implicación circunstancial son derivables de otros pramanas o medios defectuosos para corregir el conocimiento, en lugar de eso uno debe confiar en la percepción directa o la inferencia adecuada.[45]
Anupalabdi [ editar ]
Anupalabdi (अनुपलब्धि) significa no percepción, prueba negativa / cognitiva. [11] Anupalabdhi pramana sugiere que conocer un negativo, como "no hay jarra en esta habitación" es una forma de conocimiento válido. Si algo puede ser observado, inferido o probado como inexistente o imposible, entonces uno sabe más de lo que hizo sin esos medios. [46] En las dos escuelas de hinduismo que consideran a Anupalabdhi como epistémicamente valioso, una conclusión válida es la relación sadrupa (positiva) o asadrupa (negativa), ambas correctas y valiosas. Como otros pramana , los eruditos indios refinaron Anupalabdia cuatro tipos: no percepción de la causa, no percepción del efecto, no percepción del objeto y no percepción de la contradicción. Sólo dos escuelas del hinduismo aceptaron y desarrollaron el concepto de "no percepción" como pramana . Las escuelas que respaldaron a Anupalabdi afirmaron que es válido y útil cuando los otros cinco pramanas fallan en la búsqueda del conocimiento y la verdad. [9]
Abhava (अभाव) significa no existencia. Algunos eruditos consideran que Anupalabdi es lo mismo que Abhava , [4] mientras que otros consideran que Anupalabdi y Abhava son diferentes. [9] [47] Abhava-pramana ha sido discutido en antiguos textos hindúes en el contexto de Padārtha (पदार्थ, referente de un término). Un Padartha se define como aquello que es simultáneamente Astitva (existente), Jneyatva (conocible) y Abhidheyatva (identificable). [48] Ejemplos específicos de padartha , afirma Bartley, incluyendravya (sustancia), guna (cualidad), karma (actividad / movimiento), samanya / jati (propiedad universal / de clase), samavaya (inherencia) y vishesha (individualidad). Abhava se explica entonces como "referentes de expresión negativa" en contraste con " referentes de expresión positiva" en Padartha . [48] Una ausencia, afirman los antiguos eruditos, también es "existente, cognoscible y nombrable", dando el ejemplo de los números negativos, el silencio como una forma de testimonio, la teoría asatkaryavada de la causalidad y el análisis del déficit como real y valioso. Abhavafue refinado aún más en cuatro tipos, por las escuelas del hinduismo que lo aceptaron como un método útil de epistemología: dhvamsa (terminación de lo que existía), atyanta-abhava (imposibilidad, inexistencia absoluta, contradicción), anyonya-abhava (negación mutua). , ausencia recíproca) y pragavasa (anterior, antecedente inexistencia). [48] [49]
Śabda [ editar ]
Śabda (शब्द) significa confiar en la palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes, [4] [11] específicamente los shruti , Vedas . [50] Hiriyanna explica Sabda -pramana como un concepto que significa testimonio experto confiable. Las escuelas del hinduismo que lo consideran epistémicamente válido sugieren que un ser humano necesita conocer numerosos hechos y, con el tiempo y la energía disponibles, sólo puede aprender una fracción de esos hechos y verdades directamente. [51] Debe confiar en los demás, sus padres, familia, amigos, maestros, antepasados y miembros afines de la sociedad para adquirir y compartir conocimientos rápidamente y, por lo tanto, enriquecer la vida de los demás. Este medio de adquirir el conocimiento adecuado se puede hablar o escribir, pero a través de Sabda (palabras). [51] La confiabilidad de la fuente es importante, y el conocimiento legítimo solo puede provenir del Sabda de fuentes confiables. [11] [51] El desacuerdo entre las escuelas del hinduismo ha sido sobre cómo establecer la confiabilidad. Algunas escuelas, como Carvaka , afirman que esto nunca es posible y, por lo tanto, Sabda no es un pramana adecuado. Otras escuelas debaten los medios para establecer la confiabilidad.[52]
Aceptación por escuela [ editar ]
Diferentes escuelas de filosofía hindú aceptan uno o más de estos pramanas como epistemología válida. [5]
Escuela Carvaka [ editar ]
La escuela Carvaka aceptó solo una fuente válida de conocimiento: la percepción. [10] Consideró todos los métodos restantes como completamente inválidos o propensos a error y, por lo tanto, inválidos. [8] [53]
Escuela Vaisheshika [ editar ]
Epistemológicamente, la escuela Vaiśeṣika consideró lo siguiente como el único medio adecuado de conocimiento: [10]
- Percepción ( Pratyakṣa )
- Inferencia ( Anumāna )
Escuelas de Sankhya, Yoga, Vishishtadvaita Vedanta y Dvaita Vedanta [ editar ]
Según el Sankhya , el Yoga y dos subescuelas del Vedanta, los medios adecuados de conocimiento deben basarse en estos tres pramanas: [10] [54]
- Pratyakṣa - percepción
- Anumāna - inferencia
- Śabda - testimonio / palabra de expertos confiables
Escuela Nyaya [ editar ]
La escuela Nyāya acepta cuatro [10] medios para obtener conocimiento ( pramāṇa ), a saber, Percepción, Inferencia, Comparación y Palabra. [54]
- La percepción, llamada Pratyakṣa , ocupa la posición más importante en la epistemología Nyaya. La percepción se define por el contacto entre los sentidos y el objeto y es infalible. La percepción puede ser de dos tipos: ordinaria o extraordinaria. La percepción ordinaria ( Laukika o Sādhārana ) es de seis tipos, a saber, visual por los ojos, olfativa por la nariz, auditiva por los oídos, táctil por la piel, gustativa por la lengua y mental por la mente. La percepción extraordinaria ( Alaukika o Asādhārana ) es de tres tipos, a saber, Sāmānyalakṣana (percibir la generalidad de un objeto particular), Jñānalakṣana(cuando un órgano sensorial también puede percibir cualidades no atribuibles a él, como al ver un chile, uno sabe que sería amargo o picante), y Yogaja (cuando ciertos seres humanos, a partir del poder del Yoga , pueden percibir el pasado, el presente y futuro y tener habilidades sobrenaturales, ya sea completas o algunas). Además, hay dos modos o pasos en la percepción, a saber, Nirvikalpa , cuando uno simplemente percibe un objeto sin poder conocer sus características, y Savikalpa , cuando uno es capaz de conocer claramente un objeto. Todos los laukika y alaukika pratyakshas son savikalpa. Existe aún otra etapa llamada Pratyabhijñā , cuando uno es capaz de volver a reconocer algo sobre la base de la memoria. [ cita requerida]
- La inferencia, llamada Anumāna , es una de las contribuciones más importantes de Nyaya. Puede ser de dos tipos: inferencia para uno mismo ( Svārthānumāna , donde uno no necesita ningún procedimiento formal, y como máximo los últimos tres de sus 5 pasos), e inferencia para otros ( Parāthānumāna , que requiere una metodología sistemática de 5 pasos). ). La inferencia también se puede clasificar en 3 tipos: Pūrvavat (inferir un efecto no percibido de una causa percibida), Śeṣavat (inferir una causa no percibida de un efecto percibido) y Sāmānyatodṛṣṭa(cuando la inferencia no se basa en la causalidad sino en la uniformidad de la coexistencia). También se proporciona un análisis detallado del error, explicando cuándo anumāna podría ser falso. [ cita requerida ]
- Comparación, llamada Upamāna . Se produce por el conocimiento de semejanza o semejanza, dada alguna descripción previa del nuevo objeto de antemano. [ cita requerida ]
- La palabra o Śabda también se aceptan como pramāṇa . Puede ser de dos tipos, Vaidika ( védico ), que son las palabras de los cuatro Vedas sagrados, o puede interpretarse más ampliamente como conocimiento de fuentes reconocidas como autorizadas, y Laukika , o palabras y escritos de seres humanos dignos de confianza. [ cita requerida ]
Escuela de Prabhakara Mimamsa [ editar ]
En Mimamsa, la escuela de hinduismo vinculada a Prabhakara consideraba adecuados los siguientes pramanas: [10]
- Pratyakṣa (percepción)
- Anumāṇa (inferencia)
- Śabda (palabra, testimonio)
- Upamāṇa (comparación, analogía)
- Arthapatti (postulación, presunción)
Escuelas Advaita Vedanta y Bhatta Mimamsa [ editar ]
En Advaita Vedānta y en la escuela Mimamsa vinculada a Kumārila Bhaṭṭa , se aceptan los siguientes pramanas: [10] [55]
- Pratyakṣa (percepción)
- Anumāṇa (inferencia)
- Śabda (palabra, testimonio)
- Upamāṇa (comparación, analogía)
- Arthāpatti (postulación, presunción)
- Anupalabdi, Abhava (no percepción, prueba cognitiva utilizando la no existencia)
Budismo [ editar ]
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Padmākara Translation Group (2005: p. 390) comenta que:
Estrictamente hablando, pramana ( tshad ma ) significa "cognición válida". En la práctica (budista), se refiere a la tradición, principalmente asociada con Dignāga y Dharmakīrti, de lógica ( rtags rigs ) y epistemología ( blo rigs ). [56]
El budismo acepta solo dos pramana ( tshad ma ) como medios válidos para el conocimiento: Pratyaksha ( mngon sum tshad ma , percepción) y Anumāṇa ( rjes dpag tshad ma , inferencia). [12] Rinbochay agrega que el budismo también considera las escrituras como el tercer pramana válido , como el de Buda y otras "mentes válidas" y "personas válidas". Esta tercera fuente de conocimiento válido es una forma de percepción e inferencia en el pensamiento budista. Las escrituras válidas, las mentes válidas y las personas válidas se consideran en el budismo como Avisamvadin ( mi slu ba , incontrovertible, indiscutible). [12] [57]Los medios de cognición y conocimiento, distintos de la percepción y la inferencia, se consideran inválidos en el budismo. [9] [10]
En el budismo, los dos eruditos más importantes de pramāṇa son Dignāga y Dharmakīrti . [58]
Sautrantrika [ editar ]
Dignāga y Dharmakīrti generalmente se clasifican como que exponen el punto de vista de los principios Sautrāntika , aunque se puede hacer una distinción entre los Sautrāntikas Siguiendo las Escrituras (tibetano: ལུང་ གི་ རྗེས་ འབྲང་ གི་ མདོ་ སྡེ་ པ Wylie: lung gi rjes ' brang gi mdo sde pa) y los Sautrāntikas Siguiendo la razón (tibetano: རིགས་ པ་ རྗེས་ འབྲང་ གི་ མདོ་ སྡེ་ པ Wylie: rigs pa rjes 'brang gi mdo sde pa) y ambos maestros se describen como el establecimiento de la último. [59] El texto principal de Dignāga sobre este tema es el Pramāṇa-samuccaya .
Estos dos rechazaron la compleja descripción basada en Abhidharma de cómo en el VaibhāṣikaLa escuela y el Sautrāntika Siguiendo el enfoque de las Escrituras conectó un mundo externo con objetos mentales, y en su lugar postuló que el dominio mental nunca se conecta directamente con el mundo externo, sino que solo percibe un aspecto basado en los órganos de los sentidos y las conciencias de los sentidos. Además, las conciencias sensoriales asumen la forma del aspecto (sánscrito: Sākāravāda) del objeto externo y lo que se percibe es en realidad la conciencia sensorial que ha tomado la forma del objeto externo. Al comenzar con los aspectos, fue posible un argumento lógico sobre el mundo externo como lo discutieron las escuelas hindúes. De lo contrario, sus puntos de vista serían tan diferentes que sería imposible iniciar un debate. Entonces podría seguir una discusión lógica. [59]
Este enfoque intenta resolver cómo el mundo material se conecta con el mundo mental, pero no lo explica por completo. Cuando se le presiona sobre este punto, Dharmakīrti abandona una presuposición de la posición de Sautrāntrika y cambia a una especie de posición de Yogācāra en la que los objetos extramentales nunca ocurren realmente, sino que surgen de las tendencias habituales de la mente. Entonces comienza un debate con las escuelas hindúes que postulan objetos externos y luego migran la discusión a cómo eso es lógicamente insostenible. [59]
Tenga en cuenta que hay dos interpretaciones diferentes del enfoque de Dharmakīrti más adelante en el Tíbet, debido a las diferentes traducciones e interpretaciones. Una es sostenida por la escuela Gelug que se inclina hacia un realismo moderado con cierta acomodación de los universales y la otra sostenida por las otras escuelas que sostenían que Dharmakīrti era claramente antirrealista. [60]
Apoha [ editar ]
Una característica clave de la lógica de Dignāga es la forma en que trata las generalidades frente a los objetos de conocimiento específicos. La escuela hindú Nyāya hizo afirmaciones sobre la existencia de principios generales, y en refutación Dignāga afirmó que las generalidades eran meras características mentales y no existían realmente. Para ello introdujo la idea de Apoha, que la forma en que la mente reconoce es comparando y negando los objetos conocidos de la percepción. De esa manera, la idea general o categorías de objetos tiene que ver con diferencias con los objetos conocidos, no con la identificación con verdades universales. Entonces uno sabe que un carro percibido es un carro no porque esté de acuerdo con una forma universal de carro, sino porque se percibe como diferente de las cosas que no son carros. Este enfoque se convirtió en una característica esencial de la epistemología budista. [61]
Madhyamaka [ editar ]
El contemporáneo de Dignāga pero antes de Dharmakīrti, Bhāvaviveka , incorporó un enfoque lógico al comentar sobre Nāgārjuna . También comenzó con un enfoque Sautrāntika al discutir la forma en que aparecen las apariencias, para debatir con los realistas, pero luego adoptó una visión del Camino Medio de la naturaleza última del fenómeno. Pero utilizó afirmaciones y argumentos lógicos sobre la naturaleza de esa naturaleza última. [59]
Su incorporación de la lógica al sistema del Camino Medio fue criticada más tarde por Candrakīrti , quien sintió que el establecimiento de la forma última de permanecer, ya que estaba más allá del pensamiento y el concepto, no era el dominio de la lógica. Usó argumentos de consecuencia lógica simple para refutar los puntos de vista de otros sistemas de principios, pero en general pensó que un uso más desarrollado de la lógica y la epistemología para describir el Camino Medio era problemático. El uso de Bhāvaviveka de argumentos lógicos autónomos se describió más tarde como el enfoque Svātantrika . [59]
En el Tíbet [ editar ]
Las escuelas budistas modernas emplean las 'tres esferas' (sánscrito: trimaṇḍala; tibetano: 'khor gsum):
- sujeto
- objeto, y
- acción. [62]
Cuando Madhyamaka emigró por primera vez al Tíbet, Śāntarakṣita estableció una visión de Madhyamaka más coherente con Bhāvaviveka, al tiempo que desarrolló afirmaciones lógicas como una forma de contemplar y desarrollar el punto de vista de la verdad última. [59]
En el siglo XIV, Yhe Tsongkhapa presentó un nuevo comentario y enfoque de Madhyamaka, que se convirtió en la forma normativa en el Tíbet. En esta variante, el enfoque Madhyamaka de Candrakīrti fue elevado en lugar del de Bhāvaviveka, pero Tsongkhapa rechazó el desdén de Candrakirti por la lógica y en su lugar incorporó la lógica más. [59]
El papel exacto de la lógica en la práctica y el estudio del budismo tibetano todavía puede ser un tema de debate, [60] pero definitivamente está establecido en la tradición. Ju Mipham comentó en su comentario del siglo XIX sobre el Madhyamakālaṅkāra de Śāntarakṣita :
La doctrina del Buda, desde la exposición de las dos verdades en adelante, establece sin error el modo de ser de las cosas como son. Y los seguidores del Buda deben establecer esto en consecuencia, mediante el uso del razonamiento. Esa es la infalible tradición de Śakyamuni. Por otra parte, afirmar que la investigación analítica en general y la ciencia interna del pramana, o la lógica, en particular son innecesarias, es un hechizo terrible y maligno, cuyo objetivo es impedir la perfecta asimilación, mediante un razonamiento válido, de los Palabras de Buda [63]
Ver también [ editar ]
- Filosofía hindú
- Śāstra pramāṇam en el hinduismo
- Nyaya
- Lógica budista
- Epistemología
- Metafísica
Notas [ editar ]
- ↑ Algunos eruditos indios como Vedvyasa discuten diez, Krtakoti discute ocho, pero seis es el más aceptado. Algunos sistemas admiten tan solo tres pramanas. Véase Andrew J. Nicholson (2013), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History , Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , páginas 149-150; vea también la entrada de la Enciclopedia Británica sobre este tema.
Referencias [ editar ]
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Fuentes [ editar ]
- Puligandla, Ramakrishna (1997), Fundamentos de la filosofía india , Nueva Delhi: DK Printworld (P) Ltd.
Bibliografía [ editar ]
- Śāntarakṣita (autor); Mipham (comentarista); Padmākara Translation Group (traductores) (2005). El adorno del Camino Medio: Madhyamakalankara de Shantarakshita con comentario de Jamgön Mipham. Boston, Massachusetts, EE. UU .: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-59030-241-9 (papel alcalino)
Enlaces externos [ editar ]
- Pramāṇamīmāṃsā: Devanagari , una iniciativa SARIT, Fundación de Investigación Alemana
- Pramāṇavārttika Pariśiṣṭa 1: Devanagari , una iniciativa SARIT, Fundación de Investigación Alemana
- Pramāṇavārttika: Devanagari , una iniciativa SARIT, Fundación de Investigación Alemana
- Pramāṇavārttikasvavṛttiṭīkā: Devanagari , una iniciativa SARIT, Fundación Alemana de Investigación
- Pramāṇavārttikālaṅkāra: Devanagari , una iniciativa SARIT, Fundación Alemana de Investigación
- Pramāṇāntarbhāva: Devanagari , una iniciativa SARIT, Fundación de Investigación Alemana
- Vidhabhusana, Satis Chandra (1907). Historia de la escuela medieval de lógica india. Universidad de Calcuta.
