Chemosh
Chemosh ( / k i m ɒ ʃ / Moabite : 𐤊𐤌𐤔 Kamas ; hebreo : כְּמוֹשׁ Kəmōš [kǝˈmoːʃ] ; Eblaite : 𒅗𒈪𒅖 Kamiš , acadio : 𒅗𒄠𒈲 Kâmuš ) era el dios de los moabitas . Se atestigua más notablemente en Mesha Stele y la Biblia hebrea . [1] Si bien se le asocia más fácilmente con los moabitas, según el Libro de los Jueces ( Jueces 11: 23-24 ) parece haber sido la deidad nacional de los amonitas también, a pesar del antiguo patrocinio del pueblo de Milcom .
Se desconoce la etimología de "Chemosh", [2] [3] aunque se cree que está relacionado con el dios semítico Shamash . [4] [5] Sin embargo, dado que también es conocido en Ebla como Kamish , [6] también se especula que podría ser una forma de la deidad mesopotámica Nergal . [5]
Según la Biblia hebrea , la adoración de este dios, "la abominación de Moab", fue introducida en Jerusalén por Salomón (1 Reyes 11: 7), pero fue abolida por Josías (2 Reyes 23:13). (El comentarista judío del siglo XI, Rashi, cita una tradición según la cual las esposas de Salomón construyeron los templos para Quemos y otras deidades, y que se considera que Salomón es responsable de no detenerlos). [7] Sobre la piedra moabita , Mesa (2 Reyes 3: 5) atribuyó sus victorias sobre el rey de Israel a este dios, "y Quemos lo echó de delante de mí". [8]
El dios nacional de los moabitas. Se enojó con su pueblo y les permitió convertirse en vasallos de Israel; su ira pasó, ordenó a Mesa que luchara contra Israel, y se restableció la independencia moabita (Piedra Moabita, líneas 5, 9, 14 y siguientes). Un rey en los días de Senaquerib fue llamado "Chemoshnadab" ("KB" ii. 90 y siguientes; ver Jehonadab). Chemosh era un dios asociado con la diosa madre semítica Ashtar , cuyo nombre lleva (Moabite Stone, línea 17; compárese con Barton, "Semitic Origins", iv.). Peake sostiene erróneamente que Ashtar-Chemosh era una deidad distinta de Chemosh, mientras que Moore y Bäthgen ( Beiträge zur Semitischen Religionsgeschichte , p. 14) consideran "Ashtar" en este nombre como equivalente a " Astarte, "a quien ellos creen que fue adorado en el templo de Quemos. Cualesquiera que sean las diferencias de concepción que puedan haber atribuido al dios en diferentes santuarios, no hay razón suficiente para dudar de la identidad sustancial de los dioses a quienes se aplicaron estos diversos nombres. Oseas ix .10 es una prueba de que en algún período (según Wellhausen, en la época del propio profeta) el culto impuro de la diosa semítica se practicó en Baal - peor (compárese con Wellhausen, Kleine Prophetell ; Nowack's Commentary; y GA Smith, Twelve Prophets , ad loc.). Por lo tanto, Chemosh era en general una deidad de la misma naturaleza que Baal . En ocasiones críticas, un sacrificio humanose consideró necesario para asegurar su favor (comparar II Reyes iii. 27), y cuando llegara la liberación, se le podría construir un santuario (Piedra Moabita, línea 3). Un poema antiguo, citado dos veces en el Antiguo Testamento (Núm. Xxi. 27-30; Jer. Xlviii. 45, 46), considera a los moabitas como hijos de Quemos, y también los llama "el pueblo de Quemos".
El nombre del padre de Mesa , Chemosh-melek ("Chemosh es Malik" o "Chemosh es rey"; compárese con Piedra Moabita, línea 1), indica la posibilidad de que Chemosh y Malik (o Moloch ) fueran una y la misma deidad. Algunos han pensado que el Libro de Jueces 11:24 es una prueba de esto, ya que habla de Quemos como el dios de los amonitas , mientras que Moloc es en otros lugares su dios (comparar 1 Reyes11: 7, 33). Se dice que Salomón construyó un santuario para Quemos en el monte de los Olivos (I Reyes 11: 7, 33), que se mantuvo hasta la reforma de Josías (II Reyes 23:13). Este movimiento de Salomón fue sin duda hasta cierto punto político, pero hizo que el culto de Quemosh fuera parte de la vida religiosa de Israel durante casi 400 años.
