Kumārajīva
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Kumārajīva
Nació344 d. C.
Reino de Kucha (ahora Kuqa , China )
Fallecido413 d.C.
Chang'an , (más tarde) Qin (ahora Xi'an , China)
OcupaciónMonje budista , erudito, traductor y filósofo
Conocido porTraducción de textos budistas escritos en sánscrito al chino , fundador de la escuela Sanlun del budismo Mahayana
Parte de una serie sobre
Budismo chino
汉 传 佛教/漢 傳 佛教
Chino: "Buda"
Historia
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Bodhimaṇḍas
Cultura
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Kumārajīva
La estatua de Kumārajīva frente a las cuevas de Kizil en el condado de Kuqa , Xinjiang , China
nombre chino
Chino tradicional鳩摩羅什
Chino simplificado鸠摩罗什
Transcripciones
Mandarín estándar
Hanyu PinyinJiūmóluóshí
Wade – GilesChiu 1 mes 2 lo 2 shih 2
Nombre sánscrito
sánscritoकुमारजीव

Kumārajīva ( sánscrito : कुमारजीव , chino simplificado :鸠摩罗什; chino tradicional :鳩摩羅什; pinyin : Jiūmóluóshí ; Wade – Giles : Chiu 1 mes 2 lo 2 shih 2 , 344–413 d. C.) [1] era budista monje , erudito, misionero y traductor del Reino de Kucha . Primero estudió las enseñanzas de las escuelas Sarvastivadin , luego estudió con Buddhasvāmin, y finalmente se convirtió en un adherente del budismo Mahayana , estudiando la doctrina Mādhyamaka de Nāgārjuna .

Kumārajīva se estableció en Chang'an durante la era de los Dieciséis Reinos . Se le recuerda sobre todo por la prolífica traducción de textos budistas escritos en sánscrito al chino que realizó durante su vida posterior.

Kumārajīva es la fundadora de la escuela Sanlun del budismo Mahayana, que también se conoce como la "escuela de los Tres Tratados" y cuyo equivalente japonés es la escuela Sanron. Véase Mādhyamaka de Asia oriental .

La vida

Familia y antecedentes

El padre de Kumārajīva, Kumārāyana, era de la antigua India , probablemente de la actual Cachemira , [2] [3] [4] y su madre era una princesa Kuchan que influyó significativamente en sus primeros estudios. Se supone que su abuelo Ta-to tenía una gran reputación. Su padre se hizo monje, dejó Cachemira, cruzó las montañas del Pamir y llegó a Kucha, donde se convirtió en el sacerdote real. La hermana del rey, Jīva , también conocida como Jīvaka, se casó con él y produjeron Kumārajīva. Jīvaka se unió al convento de monjas Tsio-li, al norte de Kucha, cuando Kumārajīva tenía solo siete años.

Infancia y educación

Cuando su madre Jīvaka se unió al convento de Tsio-li, Kumārajīva tenía solo siete años, pero se dice que ya ha memorizado muchos textos y sutras. Procedió a aprender Abhidharma , y después de dos años, a la edad de nueve, su madre lo llevó a Cachemira para recibir una mejor educación con Bandhudatta . Allí estudió Dīrgha Āgama , Madhyama Āgama y Kṣudraka , antes de regresar con su madre tres años después. A su regreso a través de Tokharestan y Kashgar , un arhat predijo que tenía un futuro brillante y que presentaría el budismo a muchas personas. Kumārajīva permaneció en Kashgar durante un año, ordenando a los dos principescos hijos deTsan-kiun (él mismo el hijo del rey de Yarkand ) y estudiando el Abhidharma Piṭaka de Sarvastivada bajo el Buddhayaśa de Cachemira , así como los cuatro Vedas , cinco ciencias, textos sagrados brahmánicos , astronomía. Estudió principalmente las doctrinas Āgama y Sarvastivada en este momento.

Kumārajīva dejó Kashgar con su madre Jīvaka a los 12 años y viajó a Turpan , el límite noreste del reino de Kucha , que albergaba a más de 10.000 monjes. En algún momento de esta época, se encontró con el maestro Suryasoma , quien lo instruyó en los primeros textos Mahayana . Kumārajīva pronto se convirtió y comenzó a estudiar textos de Madhyamaka como las obras de Nagarjuna.

Fama temprana en Kucha

En Turpan, su fama se extendió después de vencer a un maestro de Tirthika en el debate, y el rey Po-Shui de Kucha fue a Turpan para pedirle a Kumārajīva que regresara personalmente con él a la ciudad de Kucha. Kumārajīva obedeció y regresó para instruir a la hija del rey, A-kie-ye-mo-ti, que se había convertido en monja, en los Sutras Mahāsannipāta y Avatamsaka .

A los 20 años, Kumārajīva fue ordenada por completo en el palacio del rey y vivió en un nuevo monasterio construido por el rey Po-Shun . En particular, recibió a Vimalākṣa, que era su preceptor, un monje Sarvāstivādin de Cachemira, y fue instruido por él en el Sarvāstivādin Vinaya Piṭaka. Kumārajīva procedió a estudiar el Pañcaviṁśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , uno de los textos más largos de Prajñāpāramitā . Se sabe que participó en debates y alentó el diálogo con monjes extranjeros. Se cree que Jīvaka se mudó a Cachemira.

Captura, encarcelamiento y liberación

Pagoda del Caballo Blanco , Dunhuang , en conmemoración del caballo blanco de Kumarajiva que llevó las escrituras a China, c. 384 CE.

En 379 EC, la fama de Kumārajīva llegó a China cuando un monje budista chino llamado Seng Jun visitó Kucha y describió las habilidades de Kumārajīva. Luego, el emperador Fu Jian (苻 堅) de la antigua dinastía Qin hizo esfuerzos para llevar Kumārajīva a la capital Qin de Chang'an . [5] Para hacer esto, su general Lü Guang fue enviado con un ejército para conquistar Kucha y regresar con Kumārajīva. Se registra que Fu Jian le dijo a su general: "Envíame Kumārajīva tan pronto como conquistas Kucha". [6] Sin embargo, cuando el ejército principal de Fu Jian en la capital fue derrotado, su general Lü Guang declaró su propio estado y se convirtió en señor de la guerra en 386 EC, e hizo capturar a Kumārajīva cuando tenía alrededor de 40 años.[7]Como no era budista, Lü Guang hizo encarcelar a Kumārajīva durante muchos años, esencialmente como botín. Durante este tiempo, se cree que Kumārajīva se familiarizó con el idioma chino. Kumarajiva también fue coaccionado por Lü para casarse con la hija del Rey Kucha, lo que resultó en la negación de su voto de castidad. [8]

Después de que la familia Yao del ex Qin derrocó al gobernante anterior Fu Jian, el emperador Yao Xing hizo repetidas súplicas a los señores de la guerra de la familia Lü para que liberaran a Kumārajīva y lo enviaran al este, a Chang'an. [9] Cuando la familia Lü no quiso liberar a Kumārajīva de su rehén, un exasperado Yao Xing envió ejércitos a Liangzhou para derrotar a los señores de la guerra de la familia Lü y hacer que Kumārajīva regresara con ellos. [9] Finalmente, los ejércitos del emperador Yao lograron derrotar a la familia Lü, y Kumārajīva fue llevada al este, a la capital de Chang'an, en el 401 EC. [9]

En Chang'an

En Chang'an, Kumārajīva fue inmediatamente presentada al emperador Yao Xing , la corte y los líderes budistas. Fue aclamado como un gran maestro de las regiones occidentales e inmediatamente ocupó una posición muy alta en los círculos budistas chinos de la época, recibiendo el título de Maestro Nacional. Yao Xing lo veía como su propio maestro, y muchos budistas chinos jóvenes y viejos acudieron a él, aprendiendo tanto de sus enseñanzas directas como de las actividades de su oficina de traducción.

Kumārajīva pareció tener una gran influencia en las acciones del emperador Yao Xing más adelante, ya que evitó acciones que pueden llevar a muchas muertes, mientras trataba de actuar con amabilidad hacia sus enemigos. A petición suya, Kumārajīva tradujo muchos sutras al chino. Yao Xing también construyó muchas torres y templos. Debido a la influencia de Kumārajīva y Yao Xing, se describió que el 90% de la población se convirtió en budista.

La segunda era de traductores del año 400 d.C. fue la de Kumaradjiva de Cachemira. No cabe duda de que utilizó SH y S como letras separadas porque nunca las confunde en su elección de caracteres chinos. No modificó las palabras chinas ya introducidas por sus predecesores, y al introducir nuevos términos requeridos en la traducción de la literatura Mahayana, los textos del 大乘dasheng , o "vehículo mayor", usa SH para SH y generalmente B para V Así, la ciudad de Shravasti estaba en Pali Savatthi y en chino 舍 婆 提 Sha-ba-ti. Probablemente el propio Kumaradjiva, hablando en el dialecto de cachemira del sánscrito, lo llamó Shabati. [10]

Estilo de traducción

Sección del Sutra del diamante , una copia manuscrita de Zhang Jizhi, basada en la traducción de Kumarajiva del sánscrito al chino.

Kumarajiva revolucionó el budismo chino, en claridad y superando el anterior sistema de traducción " geyi " (coincidencia de conceptos) mediante el uso de términos taoístas y confucianos. Su estilo de traducción fue distintivo, poseyendo una fluidez fluida que refleja su prioridad en la transmisión del significado en oposición a la interpretación literal precisa. [11] Debido a esto, sus versiones de los textos seminales del Mahayana a menudo se han mantenido más populares que las traducciones posteriores, más literales, por ejemplo, las de Xuanzang . [12] Sengrui tuvo cierta influencia en este estilo pulido final, como editor final de sus trabajos de traducción.

Kumarajiva a veces ha sido considerado tanto por los eruditos chinos como por los occidentales como abreviando sus traducciones, y traductores posteriores como Xuanzang han sido considerados más "precisos". Según Jan Nattier, esta es en realidad una visión errónea y errónea, y la principal diferencia se debió a las versiones anteriores de los textos fuente de Kumarajiva:

[D] donde el trabajo de Kumarajiva puede compararse con un manuscrito índico existente, es decir, en esos raros casos en los que parte o la totalidad de un texto que tradujo ha sobrevivido en una versión sánscrita o prakrit , surge un resultado algo sorprendente. Si bien sus traducciones son de hecho más breves en muchos casos que sus contrapartes sánscritas existentes (y mucho más tardías), cuando se dispone de fragmentos de manuscritos anteriores en lengua índica, a menudo proporcionan paralelos exactos de las supuestas "abreviaturas" de Kumarajiva. Lo que parece probable que haya sucedido, en resumen, es que Kumarajiva estaba trabajando a partir de versiones indias anteriores en las que estas expansiones aún no habían tenido lugar. [13]

Legado

Entre los textos más importantes traducidos por Kumārajīva se encuentran el Sutra del diamante , el Sutra Amitabha , el Sutra del loto , el Sutra Vimalakirti Nirdesa , el Sutra Mūlamadhyamakakārikā , Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , Mahāprajñāpāramitā Sūtra , Mahāprajñāpāramitā a la comitiva de Pañājāpāsā ( que se atribuyó a Najāpāramitāupañāpārāatis) .

Kumarajiva tenía cuatro discípulos principales: Daosheng (竺道生), Sengzhao (僧肇), Daorong (道 融) y Sengrui (僧 睿).

Ver también

  • Teoría de la traducción al chino
  • Transmisión del budismo por la ruta de la seda

Referencias

  1. ^ Pollard 2015 , p. 287.
  2. ^ Singh 2009 , p. 523.
  3. ^ Chandra 1977 , p. 180.
  4. ^ Smith , 1971 , p. 115.
  5. ^ Kumar , 2005 , p. 107.
  6. ^ Duan, Wenjie. Arte de Dunhuang: a través de los ojos de Duan Wenjie. 1995. p. 94
  7. ^ Nan 1998 , p. 84.
  8. ^ Wu , 1938 , pág. 455.
  9. ↑ a b c Kumar , 2005 , p. 108.
  10. ^ Eitel y Edkins 1871 , p. 217.
  11. ^ Nattier 1992 , p. 186.
  12. ^ Nattier 1992 , p. 188.
  13. ^ Nattier 2005 , p. 60.

Fuentes

  • Chandra, Moti (1977), Trade and Trade Routes in Ancient India , Abhinav Publications, ISBN 9788170170556
  • Eitel, EJ; Edkins, Joseph (1871), "Manual para el estudiante del budismo chino" , The Chinese Recorder and Missionary Journal , FOOCHOW .: American Presbyterian Mission Press, 3 : 217
  • Kumar, Yukteshwar (2005), A History of Sino-Indian Relations , APH Publishing Corporation, ISBN 978-8176487986
  • Lu, Yang (2004), "Narrativa e historicidad en las biografías budistas de la China medieval temprana: el caso de Kumārajīva" , Asia Major , tercera serie, 17 (2): 1–43
  • Nan, Huai-Chin (1998), Budismo básico: exploración del budismo y el zen , ISBN 978-1578630202
  • Nattier, Jan (1992), "El Sutra del corazón: ¿Un texto apócrifo chino?" , Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas , 15 (2): 153–223
  • Nattier, Jan (2005), A Few Good Men: The Bodhisattva Path según The Inquiry of Ugra (Ugraparipṛcchā) , University of Hawaii Press , ISBN 978-0824830038
  • Pollard, Elizabeth (2015), Worlds Together Worlds Apart , 500 Fifth Ave Nueva York, NY: WW Norton Company Inc, p. 287, ISBN 978-0-393-91847-2Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace )
  • Puri, BN (1987), Budismo en Asia Central , Motilal Banarsidass Publishers Private Limited , ISBN 978-8120803725
  • Singh, Upinder (2009), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century , Pearson Education India, ISBN 978-8131716779
  • Smith, David Howard (1971), Religiones chinas desde el 1000 a. C. hasta la actualidad , Weidenfeld & Nicolson
  • Wu, Ching-hsing (1938), "Algunas notas sobre Kao Seng Chuan" , T'ien Hsia Monthly , Kelly y Walsh, ltd., 7
  •  Este artículo incorpora texto de The Chinese Recorder and Missionary Journal, Volumen 3 , una publicación de 1871, ahora de dominio público en los Estados Unidos.

enlaces externos

  • Obras de Kumārajīva en Project Gutenberg
  • Obras de o sobre Kumārajīva en Internet Archive
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