Feminismo lésbico

Un labrys , símbolo desde finales de la década de 1970 de la fuerza y ​​la autosuficiencia lesbiana y feminista.

Bandera del orgullo feminista lésbico.
Un labrys superpuesto al triángulo negro , sobre un fondo de color violeta asociado a las lesbianas.

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El feminismo lésbico es un movimiento cultural y una perspectiva crítica , más influyente en la década de 1970 y principios de la de 1980 (principalmente en América del Norte y Europa Occidental ), que alienta a las mujeres a enfocar sus esfuerzos, atenciones, relaciones y actividades hacia sus semejantes en lugar de hacia los hombres y A menudo defiende el lesbianismo como resultado lógico del feminismo . ^[1]

Algunos pensadores y activistas clave son Charlotte Bunch , Rita Mae Brown , Adrienne Rich , Audre Lorde , Marilyn Frye , Mary Daly , Sheila Jeffreys , Barbara Smith , Pat Parker , Margaret Sloan-Hunter , Cheryl Clarke , Gloria Anzaldua , Cherrie Moraga , Monique Wittig y Sara Ahmed (aunque los dos últimos se asocian más comúnmente con el surgimiento de la teoría queer ).

El feminismo lésbico surgió a principios de la década de 1970 debido a la insatisfacción con el feminismo de la segunda ola y el movimiento de liberación gay . ^{[2] [3]}

Como afirmó la feminista lesbiana Sheila Jeffreys, "el feminismo lésbico surgió como resultado de dos desarrollos: las lesbianas dentro del movimiento de liberación de la mujer comenzaron a crear una nueva política lesbiana distintivamente feminista , y las lesbianas en el Frente de Liberación Gay se unieron a sus hermanas ". ^[4]

Según Judy Rebick , una destacada periodista y activista feminista canadiense, las lesbianas estuvieron y siempre han estado en el corazón del movimiento de mujeres , mientras que sus problemas eran invisibles en el mismo movimiento. ^[5]

El feminismo lésbico de color surgió como una respuesta al pensamiento del feminismo lésbico que no logró incorporar los problemas de clase y raza como fuentes de opresión junto con la heterosexualidad .

Ideas clave

Feminismo lesbiano, al igual que el feminismo, lesbiana y estudios gays , y la teoría queer , se caracteriza por las ideas de impugnación y revisión. Al mismo tiempo, uno de los temas clave del feminismo lésbico es el análisis de la heterosexualidad como institución . ^[1] Los textos feministas lesbianas trabajan para desnaturalizar la heterosexualidad y, basándose en esta desnaturalización, para explorar las "raíces" de la heterosexualidad en instituciones como el patriarcado , el capitalismo y el colonialismo . Además, el feminismo lésbico defiende el lesbianismo como resultado racional de la alienación y la insatisfacción con estas instituciones. ^[1]

Sheila Jeffreys define el feminismo lésbico como si tuviera siete temas clave:

• Un énfasis en el amor mutuo de las mujeres
• Organizaciones separatistas
• Comunidad e ideas
• Idea de que el lesbianismo se trata de elección y resistencia.
• Idea de que lo personal es político
• Un rechazo a la jerarquía social
• Una crítica a la supremacía masculina (que, según Jeffreys, erotiza la desigualdad) ^[4]

La crítica literaria feminista lesbiana Bonnie Zimmerman analiza con frecuencia el lenguaje utilizado por los escritores dentro del movimiento, a menudo basándose en narrativas autobiográficas y el uso de testimonios personales. Según Zimmerman, los textos feministas lesbianas tienden a ser expresamente no lineales, poéticos e incluso oscuros. ^[6]

Las feministas lesbianas de color defienden la interseccionalidad , en particular los cruces de género , sexo , clase y raza, como un componente importante del pensamiento feminista lesbiano. ^{[ cita requerida ]}

Biología, elección y construccionismo social

Ver también: lesbianismo político y queer por elección

Como se señaló anteriormente, el feminismo lésbico típicamente sitúa el lesbianismo como una forma de resistencia a las instituciones "creadas por el hombre". Cheryl Clarke escribe en su ensayo Nuevas notas sobre el lesbianismo : ^[7]

Me llamo "lesbiana" porque esta cultura oprime, silencia y destruye a las lesbianas, incluso a las lesbianas que no se llaman a sí mismas "lesbianas". Me llamo "lesbiana" porque quiero ser visible para otras lesbianas negras. Me llamo "lesbiana" porque no me suscribo a la heterosexualidad depredadora / institucionalizada.

Sin embargo, según A Dictionary of Gender Studies , algunas lesbianas que se creían 'nacer de esa manera' se consideraban lesbianas políticas o aquellas que creen que el lesbianismo es una elección basada en la heterosexualidad institucionalizada se estaban apropiando del término 'lesbiana' y no experimentaban ni hablaban. en contra de la opresión que sufren esas mujeres. ^[8]

De hecho, se podría argumentar que el feminismo lesbiano se adelantó, si no sentó las bases, para que la teoría queer postulara la sexualidad como culturalmente específica. ^{[ investigación original? ]}

Separatismo

Artículo principal: feminismo separatista

Ver también: Nacionalismo queer

El separatismo lésbico es una forma de feminismo separatista específico de las lesbianas. El separatismo ha sido considerado por las lesbianas como una estrategia temporal y como una práctica de por vida, pero sobre todo esto último. ^[9] En el feminismo separatista, el lesbianismo se postula como una estrategia feminista clave que permite a las mujeres invertir sus energías en otras mujeres, creando un nuevo espacio y diálogo sobre las relaciones de las mujeres y, típicamente, limita su trato con los hombres. ^[10]

El separatismo lésbico se hizo popular en la década de 1970, cuando algunas lesbianas dudaban de que la sociedad en general o incluso el movimiento por los derechos de los homosexuales tuvieran algo que ofrecerles. En 1970, siete mujeres, incluida Del Martin , se enfrentaron a la Conferencia Norte de Organizaciones Homófilas [es decir, homosexuales] sobre la relevancia del movimiento por los derechos de los homosexuales para las mujeres dentro de él. Las delegadas aprobaron una resolución a favor de la liberación de la mujer, pero Martin sintió que no habían hecho lo suficiente y escribió "Si eso es todo lo que hay", un influyente ensayo de 1970 en el que denuncia a las organizaciones de derechos de los homosexuales como sexistas. ^{[11] [12]} En el verano de 1971, un grupo de lesbianas que se hacía llamar " Las Furias"Formaron una comuna abierta sólo a lesbianas, donde publicaban un periódico mensual." Las Furias "estaban formadas por doce mujeres, de entre dieciocho y veintiocho años, todas feministas, todas lesbianas, todas blancas, con tres niños entre ellas ^[13] . ^] Compartían las tareas del hogar y la ropa, vivían juntas, tenían algo de su dinero en común y dormían en colchones en un piso común. ^[13] También abrieron una escuela para enseñar a las mujeres reparación de automóviles y casas para que no fueran dependientes de los hombres. . ^[13] el periódico duró desde enero 1972 hasta junio 1973; ^[14] la comuna en sí terminó en 1972. ^[15]

Charlotte Bunch , una de las primeras integrantes de "The Furies", veía al feminismo separatista como una estrategia, un período de "primer paso" o una retirada temporal del activismo convencional para lograr objetivos específicos o mejorar el crecimiento personal . ^{[16] [17]} Otras lesbianas, como la autora ganadora del premio Lambda Elana Dykewomon , han elegido el separatismo como una práctica de por vida.

Además de defender la retirada de las relaciones laborales, personales o casuales con los hombres, "The Furies" recomendó que las lesbianas separatistas se relacionen "solo (con) las mujeres que cortan sus lazos con el privilegio masculino " ^[18] y sugirió que "mientras las mujeres todavía beneficiarse de la heterosexualidad, recibir sus privilegios y seguridad, en algún momento tendrán que traicionar a sus hermanas, especialmente a las hermanas lesbianas que no reciben esos beneficios ”. ^[18]

Esto fue parte de una idea más amplia que Bunch articuló en Learning from Lesbian Separatism , de que "en una sociedad de supremacía masculina, la heterosexualidad es una institución política" y la práctica del separatismo es una forma de escapar de su dominación. ^[19]

En su libro de 1988, Lesbian Ethics: Towards a New Value , la filósofa lesbiana Sarah Lucia Hoagland alude al potencial del separatismo lésbico para alentar a las lesbianas a desarrollar una ética comunitaria saludable basada en valores compartidos. Hoagland articula una distinción (señalada originalmente por la autora y antóloga de Lesbian Separatist Julia Penelope ) entre una subcultura lésbica y una comunidad lésbica ; la pertenencia a la subcultura está "definida en términos negativos por una cultura externa y hostil", y la pertenencia a la comunidad se basa en "los valores que creemos que podemos promulgar aquí". ^[20]

Bette Tallen cree que el separatismo lésbico, a diferencia de otros movimientos separatistas , "no se trata del establecimiento de un estado independiente , se trata del desarrollo de una autoidentidad autónoma y la creación de una comunidad lésbica sólida y fuerte". ^[21]

La historiadora lesbiana Lillian Faderman describe los impulsos separatistas del feminismo lésbico que crearon la cultura y los artefactos culturales como "dar mayor visibilidad al amor entre mujeres" en una cultura más amplia. ^[22] Faderman también cree que las feministas lesbianas que actuaron para crear instituciones separatistas lo hicieron para "llevar sus ideales sobre la integridad, nutrir a los necesitados, la autodeterminación y la igualdad del trabajo y recompensas en todos los aspectos del desarrollo institucional y la economía". ^[22]

La práctica del separatismo lésbico a veces incorpora conceptos relacionados con el nacionalismo queer y el lesbianismo político . Algunas personas que se identifican como separatistas lesbianas también están asociadas con la práctica del paganismo diánico . ^{[23] [24]}

Una tierra de womyn es una mujer de sólo comunidad intencional predominantemente creado, poblada, y mantenida por los separatistas lesbianas. ^{[25] [26] [27]}

En otros lugares, las feministas lesbianas han situado el separatismo femenino como algo bastante común y han explorado la mitología que lo rodea. El ensayo de Marilyn Frye (1978) Notes on Separatism and Power es un ejemplo de ello. Plantea el separatismo femenino como una estrategia practicada por todas las mujeres, en algún momento, y presente en muchos proyectos feministas (se podrían citar refugios de mujeres, cuotas electorales o programas de estudios de la mujer). Ella argumenta que es solo cuando las mujeres lo practican, conscientemente como una separación de los hombres, que es tratado con controversia (o como sugiere histeria). Por otro lado, el separatismo masculino (podría citarse a clubes de caballeros, sindicatos, equipos deportivos, militares y, más discutiblemente, puestos de toma de decisiones en general) se considera un fenómeno bastante normal, incluso oportuno.

Aún así, otras feministas lesbianas plantean una noción de "separatismo táctico" de los hombres, defendiendo e invirtiendo en cosas como santuarios de mujeres y grupos de concienciación , pero también explorando prácticas cotidianas a las que las mujeres pueden retirarse temporalmente o practicar la soledad de los hombres y la masculinidad. .

Margaret Sloan-Hunter comparó el separatismo lésbico con el separatismo negro. En su trabajo Making Separatist Connections: The Issue is Woman Identification , afirmó: ^[28]

Si el separatismo lésbico fracasa será porque las mujeres están tan juntas que irradiaremos identificación femenina dondequiera que vayamos. Pero dado que el sexismo es mucho más antiguo que el racismo, parece que por ahora debemos abrazar el separatismo, al menos psíquicamente, por el bien de la salud y la conciencia. Esta es una revolución, no una campaña de relaciones públicas, debemos seguir recordándonos.

Algunos de los grupos feministas de lesbianas, sin embargo, se mostraron escépticos ante el separatismo. Como tal, un prominente grupo feminista de lesbianas negras, Combahee River Collective , afirmó que el separatismo no es una estrategia política viable para ellas.

La mujer identificada como mujer

Si la fundación del movimiento feminista lésbico pudiera ubicarse en un momento específico, probablemente sería mayo de 1970, cuando Radicalesbians , un grupo activista de 20 lesbianas liderado por la novelista lesbiana Rita Mae Brown , asumió el control del Congreso para Unir a las Mujeres , una organización de mujeres. conferencia en la ciudad de Nueva York . Sin haber sido invitados, se alinearon en el escenario vistiendo camisetas a juego con la inscripción " Lavender Menace " y exigieron que el micrófono leyera en voz alta a una audiencia de 400 personas su ensayo " La mujer identificada como mujer ", que establecía los principales preceptos de su movimiento. ^[29] Más tarde, Adrienne Rich incorporó este concepto en su ensayo "Heterosexualidad obligatoria y existencia lésbica ", en la que desempaqueta la idea de que el patriarcado dicta que las mujeres se centren en los hombres o que sean" mujeres identificadas con hombres ". Convertirse en mujeres identificadas como mujeres, es decir, cambiar el foco de atención y energía de los hombres a las mujeres, es una forma de resistir la opresión patriarcal ". ^[1]

Contrariamente a algunas creencias populares acerca de " hombre-odio butch diques ", la teoría feminista lesbiana no es compatible con el concepto de la masculinidad femenina. Proponentes como Sheila Jeffreys (2003: 13) han argumentado que "todas las formas de masculinidad son problemáticas".

Ésta es una de las áreas principales en las que el feminismo lésbico difiere de la teoría queer, quizás mejor resumida por la broma de Judith Halberstam de que "si Sheila Jeffreys no existiera, Camille Paglia habría tenido que inventarla". ^[30]

La abrumadora mayoría de activistas y académicas asociadas con la teoría feminista lesbiana han sido mujeres; sin embargo, existen algunas excepciones. Por ejemplo, el teórico político Eugene Lewis , cuya crítica de la sociedad patriarcal explora los paralelos entre la burla teatral de las mujeres en las obras de CS Lewis (sin relación) y las redes clandestinas de prostitución masculina , se describe a sí mismo como "una lesbiana feminista en el sentido ideológico". . ^[31]

Cultura de Womyn

" Womyn " junto con "wimmin" y "womin" fueron términos creados por alianzas dentro del movimiento feminista lesbiano para distinguirlos de los hombres y el lenguaje masculino (o " falogocéntrico "). El término "mujeres" se consideró derivado del hombre y, en última instancia, simbolizó la naturaleza prescriptiva de la opresión de la mujer. Un nuevo vocabulario surgió de manera más general, a veces haciendo referencia a civilizaciones matriarcales perdidas o tácitas , guerreros amazónicos, diosas antiguas, especialmente griegas, a veces partes de la anatomía femenina y, a menudo, referencias al mundo natural. Con frecuencia se comentó que el movimiento no tenía nada en qué seguir, no tenía conocimiento de sus raíces ni historias de lesbianismo en las que basarse. De ahí el énfasis en la concienciación y la creación de nuevas (posiblemente) culturas " ginocéntricas ". ^[32]

Salsa Soul Sisters, la organización Third World Wimmin Inc. unió a feministas lesbianas y mujeres de color. ^{[ cuando? ]}

Lesbianas y feminismo convencional

Desfile del orgullo gay, Rouen, Francia (2019)

Como perspectiva crítica, el feminismo lésbico quizás se defina mejor en oposición al feminismo convencional y la teoría queer. Ciertamente se ha argumentado que el feminismo dominante ha sido culpable de homofobia por no integrar la sexualidad como una categoría fundamental de investigación de género y su tratamiento del lesbianismo como un tema separado. ^{[33] [34]} A este respecto, el texto clásico de Adrienne Rich de 1980 " Heterosexualidad obligatoria y existencia lésbica " es instructivo y uno de los hitos del feminismo lésbico. ^[33]

Influencia dentro de las organizaciones feministas

Organización Nacional de Mujeres (EE. UU.)

Las lesbianas han participado activamente en el movimiento feminista estadounidense dominante. La primera vez que se introdujeron las preocupaciones sobre las lesbianas en la Organización Nacional de Mujeres (NOW) fue en 1969, cuando Ivy Bottini , una lesbiana abierta que entonces era presidenta de la sección de NOW en Nueva York, celebró un foro público titulado "¿Es el lesbianas un problema feminista? ? ". ^[35] Sin embargo, la presidenta de NOW, Betty Friedan, estaba en contra de la participación lesbiana en el movimiento. En 1969, se refirió a la creciente visibilidad de las lesbianas como una "amenaza lavanda" y despidió a la editora del boletín informativo abiertamente lesbiana Rita Mae Brown , y en 1970 diseñó la expulsión de lesbianas, incluida Ivy Bottini, del capítulo de NOW en Nueva York. ^{[36] [37]}En respuesta, la primera noche, cuando cuatrocientas feministas se reunieron en el auditorio del Congreso para Unir a las Mujeres de 1970, un grupo de veinte mujeres que vestían camisetas que decían "Lavender Menace" se acercaron al frente de la sala y se enfrentaron a la audiencia. ^[38] Una de las mujeres leyó la declaración del grupo, La mujer identificada como mujer , la primera declaración importante de una feminista lesbiana. ^{[38] [39]} El grupo, que más tarde se denominó a sí mismo "Radicalesbians", estuvo entre los primeros en desafiar el heterosexismo de las feministas heterosexuales y en describir la experiencia lésbica en términos positivos. ^[40]En 1971, NOW aprobó una resolución que proclamaba que "el derecho de la mujer a su propia persona incluye el derecho a definir y expresar su propia sexualidad y a elegir su propio estilo de vida", así como una resolución de la conferencia que establece que obligar a las madres lesbianas a permanecer en el matrimonio o vivir una existencia secreta en un esfuerzo por conservar a sus hijos era injusto. ^[41] Ese año, NOW también se comprometió a ofrecer apoyo legal y moral en un caso de prueba que involucraba los derechos de custodia de los hijos de madres lesbianas. ^[41] En 1973, se estableció el Grupo de Trabajo NOW sobre sexualidad y lesbianismo. ^[41]

Del Martin fue la primera lesbiana abierta elegida para NOW, y Del Martin y Phyllis Lyon fueron la primera pareja de lesbianas en unirse a la organización. ^{[42] [ ¿cuándo? ]}

Lesbianas mayores organizándose para el cambio

En 2014, Old Lesbians Organizing for Change (OLOC) emitió una "Declaración contra el sexismo" que dice: ^[43]

Los hombres gobiernan el mundo y se supone que las mujeres sirven de acuerdo con la creencia de que los hombres son superiores a las mujeres, que es el patriarcado. El patriarcado es el sistema mediante el cual se mantiene y se hace cumplir el poder universal de los hombres. OLOC trabaja hacia el fin del patriarcado y la liberación de todas las mujeres.

Influencia dentro de las instituciones gubernamentales

Plan de Acción Nacional de la Conferencia Nacional de Mujeres de 1977 (EE. UU.)

En noviembre de 1977, la Conferencia Nacional de Mujeres emitió un Plan Nacional de Acción , que en parte decía: ^[44]

El Congreso, las legislaturas estatales y locales deben promulgar legislación para eliminar la discriminación basada en preferencias sexuales y afectivas en áreas que incluyen, entre otras, empleo, vivienda, instalaciones públicas, crédito, instalaciones públicas, financiación del gobierno y el ejército. Las legislaturas estatales deben reformar sus códigos penales o derogar las leyes estatales que restringen el comportamiento sexual privado entre adultos que consienten. Las legislaturas estatales deben promulgar legislación que prohíba la consideración de la orientación sexual o afectiva como un factor en cualquier determinación judicial de la custodia de los hijos o los derechos de visita. Más bien, los casos de custodia de los hijos deben evaluarse únicamente en función de qué parte es el mejor padre, sin tener en cuenta la orientación sexual y afectiva de esa persona.

Cultura feminista

La fotógrafa estadounidense Deborah Bright creó una serie llamada Dream Girls que desafió las principales identidades de género y sexo que la industria de Hollywood en la década de 1980 decidió propagar. ^[45]

Tensiones con la teoría queer y el feminismo trans

El surgimiento de la teoría queer en la década de 1990 se basó en ciertos principios del feminismo lésbico, incluida la crítica de la heterosexualidad obligatoria, la comprensión del género definido en parte por la heterosexualidad y la comprensión de la sexualidad como institucional en lugar de personal. A pesar de esto, la teoría queer se opone en gran medida al feminismo lésbico tradicional. Mientras que el feminismo lésbico es tradicionalmente crítico con el BDSM , las identidades y relaciones butch / femme , las personas transgénero y transexuales , la pornografía y la prostitución , la teoría queer tiende a abrazarlos. Los teóricos queer adoptan la fluidez de géneroy posteriormente han criticado al feminismo lésbico por tener una comprensión esencialista del género que va en contra de sus objetivos declarados. Las feministas lesbianas han criticado la teoría queer como implícitamente orientada a los hombres y una recreación del Frente de Liberación Gay orientado a los hombres del que las feministas lesbianas inicialmente buscaron refugio. Los teóricos queer han respondido señalando que la mayoría de los teóricos queer más prominentes son feministas y muchas (incluidas Judith Butler , Judith Halberstam y Gayle Rubin ) son lesbianas. ^[46]

Barry (2002) sugiere que al elegir entre estos posibles alineamientos (feminismo lésbico y / o teoría queer) uno debe responder si es el género o la sexualidad lo más "fundamental en la identidad personal". ^[47]

Vistas sobre BDSM

Debido a su enfoque en la igualdad en las relaciones sexuales, el feminismo lésbico se ha opuesto tradicionalmente a cualquier forma de BDSM que implique la perpetuación de los estereotipos de género. Este punto de vista fue cuestionado a finales de la década de 1970, sobre todo por el grupo Samois . ^[48] Samois era una organización feminista con sede en San Francisco centrada en BDSM. Los miembros de Samois sentían firmemente que su forma de practicar BDSM era totalmente compatible con el feminismo, y sostenían que el tipo de sexualidad feminista defendida por Mujeres contra la violencia en la pornografía y los medios era conservadora y puritana. ^[49]

En contraste, muchas feministas lesbianas negras se han pronunciado en contra de la práctica del BDSM como racista. Según los eruditos Darlene Pagano , Karen Sims y Rose Mason , el sadomasoquismo, en particular, es una práctica que a menudo carece de sensibilidad hacia la experiencia de la mujer negra, ya que históricamente puede estar vinculada a formas similares de violencia sexual y dominación contra las esclavas negras. ^[50]

Opiniones sobre la bisexualidad

Más información: Política bisexual

La bisexualidad es rechazado por algunas feministas lesbianas como ser un reaccionario y anti-feminista contragolpe al feminismo lesbiano. ^[51]

Una mujer bisexual presentó una demanda contra la revista feminista lesbiana Common Lives / Lesbian Lives , alegando discriminación contra las bisexuales cuando su presentación no fue publicada. ^[52]

Un número de mujeres que eran a la vez que participan en el activismo feminista lesbiana salió como bisexuales después de darse cuenta de sus atractivos a los hombres. Un ejemplo ampliamente estudiado de conflicto entre lesbianas y bisexuales dentro del feminismo fue la Marcha del Orgullo de Northampton durante los años entre 1989 y 1993, donde muchas feministas involucradas debatieron sobre si los bisexuales deberían ser incluidos y si la bisexualidad era compatible con el feminismo. Las críticas comunes de las feministas lesbianas dirigidas a la bisexualidad eran que la bisexualidad era antifeminista , que la bisexualidad era una forma de falsa conciencia., y que las mujeres bisexuales que buscan relaciones con hombres estaban "engañadas y desesperadas". Sin embargo, las tensiones entre las feministas bisexuales y las feministas lesbianas se han aliviado desde la década de 1990, a medida que las mujeres bisexuales se han vuelto más aceptadas dentro de la comunidad feminista. ^[53]

Sin embargo, algunas feministas lesbianas como Julie Bindel siguen siendo críticas con la bisexualidad. Bindel ha descrito la bisexualidad femenina como una "tendencia de moda" que se promueve debido al " hedonismo sexual " y cuestionó si la bisexualidad existe. ^[54] También ha hecho comparaciones irónicas de bisexuales con amantes de los gatos y adoradores del diablo . ^[55]

La feminista lesbiana Sheila Jeffreys escribe en The Lesbian Heresy (1993) que si bien muchas feministas se sienten cómodas trabajando junto a hombres homosexuales, se sienten incómodas al interactuar con hombres bisexuales. Jeffreys afirma que, si bien es poco probable que los hombres homosexuales acosen sexualmente a las mujeres, es probable que los hombres bisexuales sean tan problemáticos para las mujeres como los hombres heterosexuales. ^[56]

En contraste, Bi Any Other Name (1991), una antología editada por Loraine Hutchins y Lani Ka'ahumanu considerado uno de los libros seminales en la historia del movimiento moderno por los derechos bisexuales, contiene (entre otras cosas) la pieza, "Bisexualidad: ¿Lo mejor que le ha pasado al feminismo lésbico? ", Por Beth Elliot. ^[57]

Opiniones sobre personas transgénero

Aunque las opiniones de las feministas lesbianas varían, existe un canon feminista lesbiano específico que rechaza el transgénero , los transexuales y los travestis , y postula a las personas trans como, en el mejor de los casos, engaños de género o funciones de un discurso sobre la mutilación; o en el peor de los casos, apuntalar el apoyo a las normas de género tradicionales y violentas. Esta es una posición marcada por una intensa controversia. Sheila Jeffreys resumió los argumentos sobre este tema en Unpacking Queer Politics (2003) y Gender Hurts (2014). ^{[58] [59]}

El feminismo lésbico se asocia a veces con la oposición a la cirugía de reasignación de sexo ; ^[60] ya que algunos análisis feministas lesbianas ven la cirugía de reasignación de sexo como una forma de violencia similar al BDSM. ^[61]

En 1979, la feminista lesbiana Janice Raymond publicó The Transsexual Empire: The Making of the She-Male . ^[62] Controvertido incluso hoy en día, analizó el papel del transexualismo - en particular los enfoques psicológicos y quirúrgicos - en el refuerzo de los estereotipos de género tradicionales, las formas en que el complejo médico-psiquiátrico está medicalizando la "identidad de género", y los aspectos sociales y políticos. contexto que ha sido fundamental para hacer del tratamiento y la cirugía transexuales una medicina normal y terapéutica.

Raymond sostiene que el transexualismo se basa en los "mitos patriarcales" de la "maternidad masculina" y la "creación de la mujer según la imagen del hombre". Afirma que esto se hace para "colonizar la identificación, la cultura, la política y la sexualidad feministas" , y agrega: "Todos los transexuales violan los cuerpos de las mujeres reduciendo la forma femenina real a un artefacto, apropiándose de este cuerpo para sí mismos ... Los transexuales simplemente cortan de los medios más obvios de invadir a las mujeres, de modo que parezcan no invasivas ". ^[63]

En su libro, Raymond incluye secciones sobre Sandy Stone , una mujer trans que había trabajado como ingeniera de sonido para Olivia Records , ^[64] y Christy Barsky, acusando a ambos de crear divisiones en los espacios de mujeres. ^[65] Estos escritos han sido fuertemente criticados como ataques personales a estos individuos. ^[66]

Estas opiniones sobre la transexualidad han sido criticadas por muchos en las comunidades LGBT y feministas por ser transfóbicas y constituir un discurso de odio contra hombres y mujeres transexuales. ^{[67] [68] [69] [70]}

En Living a Feminist Life (2017), Sara Ahmed imagina el feminismo lésbico como una alianza fundamental y necesaria con el feminismo trans . Ahmed consideró que una postura anti-trans es una postura anti-feminista, y contra el proyecto feminista de crear mundos para apoyar a aquellos para quienes el fatalismo de género (es decir, los niños serán niños, las niñas serán niñas) es deletéreo. ^[71]

Lesbianas del feminismo de color

El feminismo entre lesbianas de color surgió como una respuesta a los textos producidos por autoras feministas lesbianas blancas a fines de la década de 1970. Por lo general, el feminismo lésbico en ese momento no reconoció los problemas relacionados con la interseccionalidad entre raza, género y clase. ^[72] Aparte de esto, las feministas lesbianas de color abordaron la relación entre el feminismo como movimiento y la "ideología del nacionalismo cultural o del orgullo racial", así como las diferencias encontradas en los textos predominantes. ^[73] Entre las feministas lesbianas de color más influyentes se encuentran Audre Lorde , Gloria Anzaldua , Cherrie Moraga , Barbara Smith , Pat Parker., Kate Rushin, Margaret Sloan-Hunter , Cheryl Clarke y Ochy Curiel . Audre Lorde abordó cómo estos movimientos deberían cruzarse en su discurso de 1979 "Las herramientas del maestro nunca desmantelarán la casa del maestro". ^[74] En particular, afirmó: ^[75]

Como mujeres, se nos ha enseñado a ignorar nuestras diferencias o a verlas como causas de separación y sospecha en lugar de como fuerzas para el cambio. Sin comunidad no hay liberación, solo el armisticio más vulnerable y temporal entre un individuo y su opresión. Pero la comunidad no debe significar un desprendimiento de nuestras diferencias, ni la patética pretensión de que estas diferencias no existen.

Feminismo lésbico negro

Convención Nacional Demócrata de 1980

El feminismo lesbiano negro se origina en el feminismo negro y el movimiento por los derechos civiles a principios de la década de 1970. Kaila Adia Story , una académica feminista lesbiana negra contemporánea, define el feminismo lesbiano negro "como el pensamiento y la praxis de un análisis interseccional de género y sexual de la relación del mundo con las mujeres queer de color específicamente, tanto cis como trans". ^[76] Los autores prominentes que estuvieron en las raíces del feminismo lesbiano negro incluyen a Audre Lorde , Barbara Smith , Pat Parker , Kate Rushin, doris davenport, Cheryl Clarke y Margaret Sloan-Hunter . ^{[77] [78][79]}

El feminismo lesbiano negro surgió como un lugar para abordar el tema del racismo en el movimiento feminista dominante, que fue descrito como blanco, de clase media y predominantemente heterosexual. Según una declaración de 1979 de Barbara Smith, "la razón por la que el racismo es una cuestión feminista se explica fácilmente por la definición inherente del feminismo", que es "la teoría y la práctica políticas para liberar a todas las mujeres: mujeres de color, mujeres de clase trabajadora, mujeres pobres, mujeres con impedimentos físicos, lesbianas, ancianas, así como mujeres heterosexuales blancas económicamente privilegiadas ". Más tarde, en 1984, extendió sus puntos de vista sobre la misión del feminismo lesbiano negro a "un movimiento comprometido con la lucha contra la opresión sexual, racial, económica y heterosexista, sin mencionar uno que se opone al imperialismo, el antisemitismo,la opresión sobre los discapacitados físicos, los ancianos y los jóvenes, al mismo tiempo que desafía el militarismo y la destrucción nuclear inminente es todo lo contrario de estrecho ".^[80]

Las feministas lesbianas negras más prominentes eran escritoras más que académicas y expresaron su posición de manera literaria. ^[81] Allida Mae Black afirma que, a diferencia del feminismo negro, en 1977 la posición del feminismo lesbiano negro no era tan clara como la posición del feminismo negro y era "una alusión en el texto". ^[82] Aparte de esto, la posición de las feministas lesbianas negras se expresó en sus entrevistas y discursos públicos. Como tal, en una entrevista de 1980 publicada en The American Poetry Review, Audre Lorde afirmó que una "verdadera feminista trata desde una conciencia lesbiana, ya sea que se acueste con mujeres o no", y que todas las mujeres negras, lo admitan o no, son lesbianas porque "se criaron en los remanentes". de una sociedad básicamente matriarcal "y todavía están oprimidos por el patriarcado. ^[83]

El trabajo de Pat Parker reflejó la opresión que sufrió y observó en la vida de otras mujeres. En su poema ¿Alguna vez has intentado esconderte?, Parker denuncia el racismo en el movimiento feminista blanco. En sus múltiples obras, incluido el poema "Womanslaughter", llamó la atención sobre la violencia que experimentan las mujeres negras en sus vidas. ^[84] Entre otros, Parker defendió la idea de identidades complejas y afirmó que, para ella, la revolución sucederá cuando todos los elementos de su identidad "puedan aparecer". ^[85]

Colectivo del río Combahee

El Colectivo Combahee River es un grupo feminista negro con sede en Boston que se formó como una alternativa radical a la Organización Nacional Feminista Negra (NBFO) fundada por Margaret Sloan-Hunter en 1973. ^[86] Para los miembros de la organización, NBFO no prestó atención a la cuestiones de sexualidad y opresión económica. El Colectivo unió a las mujeres que estaban insatisfechas con el racismo en el movimiento feminista blanco y el sexismo en el movimiento por los derechos civiles. ^[87] El nombre de la organización alude a la incursión del río Combahee del ferrocarril subterráneo que ocurrió en 1863 bajo el liderazgo de Harriet Tubman y liberó a 750 esclavos. ^[88] El Colectivo Combahee River emitió una declaración en 1977 que describía la visión de la organización como opuesta a todas las formas de opresión, incluida la sexualidad, la identidad de género, la clase, la discapacidad y la opresión por edad (más tarde incorporada en el concepto de interseccionalidad) que dio forma a las condiciones en la vida de las mujeres negras.

En su "Declaración", el Colectivo Combahee River se definió a sí mismo como una organización de izquierda inclinada hacia el socialismo y el antiimperialismo. La organización también afirmó que a diferencia de algunos grupos feministas blancos o NBFO, los miembros del Colectivo son "solidarios con los hombres negros progresistas y no abogan por la fraccionalización" y enfatizando que "la postura del separatismo lésbico ... no es un análisis político viable o estrategia." ^[89]

Otras organizaciones bajo la postura del feminismo lésbico negro incluyen Salsa Souls Sisters , formada en 1974 en la ciudad de Nueva York y considerada la organización feminista besbiana negra más antigua; y Sapphire Sapphos, formada en 1979 en Washington, DC. ^{[90] [91]}

Obras de arte visual

La forma de arte más reciente utilizada para expresar ideas feministas lesbianas negras es el cine. En particular, Aishah Shahidah Simmons , una premiada feminista lesbiana negra, hizo ¡NO! The Rape Documentary (2006), un documental que explora cómo se utiliza la violación como arma de homofobia. Para Simmons, una sobreviviente de agresión sexual, la película también fue una exploración de cómo la violación afectó su viaje como lesbiana feminista negra. ^{[92] [93]}

Feminismo lésbico chicana

El feminismo lesbiano chicana surgió del movimiento feminista chicana a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980. Durante este tiempo, el feminismo chicana comenzó a formarse como un "movimiento social destinado a mejorar la posición de las chicanas en la sociedad estadounidense". ^{[73] Las} chicanas separadas del movimiento chicano comenzaron a diseñar sus propias agendas políticas y comenzaron a cuestionar sus roles femeninos tradicionales. ^[73] Específicamente, las feministas chicanas (ver también literatura chicana ) comenzaron a abordar las fuerzas que las afectaban como mujeres de color y luchando por la igualdad social. ^[73]

En With Her Machete in Her Hand: Reading Chicana Lesbians (2009), la primera monografía dedicada al trabajo de las lesbianas chicanas, Catriona Rueda Esquibel afirmó que "las lesbianas chicanas son fundamentales para comprender las comunidades, teorías y feminismos chicanas". ^[94] De manera similar a las feministas lesbianas negras, las feministas lesbianas chicanas usan la literatura como una forma de nombrarse a sí mismas, expresar sus ideas y reclamar sus experiencias marcadas con una serie de acusaciones. ^[95] Se les acusa de ser lesbianas, de traicionar a la sociedad al negar a los hombres su rol reproductivo y de traicionar su identidad chicana al adherirse a ideologías feministas y lesbianas, ambas cosas consideradas por la cultura chicana como nociones "blancas". ^[95]Las principales pensadoras feministas lesbianas chicanas incluyen a Cherrie Moraga , Gloria Anzaldúa , Lidia Tirado White, Alicia Gaspar de Alba , Emma Pérez, Carla Trujillo, Monica Palacios , Ana Castillo , Natashia López y Norma Alarcón .

En la antología feminista This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color , Moraga y Anzaldúa describen la misión feminista lesbiana chicana de la siguiente manera: "intentamos salvar las contradicciones en nuestra experiencia. Somos las de color en un movimiento feminista blanco. Somos las feministas entre la gente de nuestra cultura. A menudo somos las lesbianas entre los heterosexuales. Hacemos este puente nombrándonos y contando nuestras historias con nuestras propias palabras ". ^[96]

Uno de los conceptos fundamentales del movimiento feminista lesbiana chicana es la "teoría en la carne", que es "experiencias de carne y hueso de la mujer de color". ^[96] Específicamente, como lo describen Moraga y Anzaldúa, "una teoría en carne y hueso significa aquella en la que las realidades típicas de nuestras vidas —el color de nuestra piel, la tierra o el concreto en el que crecimos, nuestras pertenencias sexuales— se fusionan para crear una política nacido por necesidad ". ^[96] En el artículo La Güera de Moraga , continúa haciendo referencia a la teoría en carne y hueso: "no fue hasta que reconocí y enfrenté mi propio lesbianismo en carne y hueso, que mi identificación y empatía sentida con la opresión de mi madre —debido a ser chicana pobre, sin educación, se realizó ".^[96]Además, esta teoría incorpora las ideas de encontrar fuerza y ​​celebrar la diferencia de los demás, así como reinterpretar la historia "dando forma a nuevos mitos", ^[96] y se basa en un proceso de nombrarse a sí mismos, pero también de nombrar a los enemigos dentro de uno mismo para romperlos. paradigmas. Como explica Moraga en su prosa Amar en los años de guerra: Lo que nunca paso por sus labios : ^[96]

En este país, el lesbianismo es una pobreza, al igual que ser moreno, ser mujer, ser simplemente pobre. El peligro radica en clasificar las opresiones. El peligro radica en no reconocer la especificidad de la opresión. El peligro radica en intentar hacer frente a la opresión desde una base puramente teórica. Sin una lucha emocional y sincera con la fuente de nuestra propia opresión, sin nombrar al enemigo dentro y fuera de nosotros, no puede tener lugar una conexión auténtica y no jerárquica entre los grupos oprimidos.

Géneros y temas principales

Las feministas lesbianas chicanas desafían las formas tradicionales de producción de conocimiento e introducen nuevas formas de creación de conocimiento a través de nuevas formas de escritura. Muchas lesbianas feministas chicanas utilizan lo que Teresa de Lauretis llamó "ficción / teoría", "una práctica formalmente experimental, crítica y lírica, autobiográfica y teóricamente consciente de escribir en lo femenino que cruza las fronteras de los géneros (poesía y prosa, verbal y modos visuales, narrativa y crítica cultural), e instaura nuevas correlaciones entre signos y significados ". ^{[95] [96]}Combinan géneros como la autobiografía, la poesía, la teoría, los diarios personales o las entrevistas imaginarias. Al mismo tiempo, las feministas lesbianas chicanas de hoy navegan y luchan a través de una variedad de contextos discursivos (como activistas, académicas, feministas y artistas). ^[97]

A través de su literatura y arte, las feministas lesbianas chicanas exploran sus vivencias corporales , aspecto fundamental en la construcción de la identidad lésbica. ^[95] Reclaman la idea del cuerpo real y su aspecto físico. Las feministas lesbianas chicanas traen a la discusión los conflictos con el concepto de la familia , las nuevas familias que crean y su derecho a elegir su propia sexualidad. Martha Barrera escribe "somos una familia tan válida como lo seríamos si fuera un hombre moreno con el que me casé en la Iglesia Católica". ^[95] Al mismo tiempo, intentan reconciliarse con su familia . Juanita M. Sánchez escribe: ^[98]

mi padre quería que fuera a trabajar mi abuela quería que hablara más español ella no podía hablar inglés yo quería ganarme la vida vendiendo paletas heladas en mi scooter cushman de 1948 nada resultó como ellos querían, pero mi madre dijo, "si tu quiero estar con una mujer, que le hace, mientras seas feliz ”.

Las feministas lesbianas chicanas confrontan su identidad lesbiana con su identidad chicana. ^[95] Esto constituye un aspecto central de la literatura lesbiana chicana. Renée M. Martinez expresa su imposibilidad de reconciliar las dos identidades: "ser chicana y lesbiana, hija de mis padres y lesbiana, viva y lesbiana", el lesbianismo "me apartaría de todo lo que contaba en mi vida: la homosexualidad, la máxima traición a mi herencia mexicana, fue solo para los blancos ". ^[98] Moraga escribe cómo: ^[95]

la mujer que desafía su papel ... se supone que es una "traidora a su raza" al contribuir al "genocidio" de su pueblo ... En resumen, incluso si la mujer desafiante no es lesbiana, se supone que ser uno; porque, como la lesbiana en la imaginación chicana, es una Malinchista. Como la Malinche de la historia mexicana, está corrompida por influencias extranjeras que amenazan con destruir a su pueblo. […] El lesbianismo puede ser interpretado por la raza entonces como la chicana utilizada por el hombre blanco, incluso si el hombre nunca le pone la mano encima. La elección nunca se considera propia. La homosexualidad es su enfermedad con la que siniestramente infecta a las personas del Tercer Mundo, hombres y mujeres por igual.

Ver también

• Borrado de lesbianas
• Movimientos e ideologías feministas
• Puntos de vista feministas sobre la orientación sexual
• Heteropatriarcado
• Lesbofobia
• Círculo feminista lésbico
• Ciencia ficción lesbiana
• Lista de publicaciones periódicas, revistas, boletines y revistas lésbicas, pasadas y presentes
• Safo era una mujer justa

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Lectura adicional

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• Bindel, Julie (1 de julio de 2005). "El lado feo de la belleza" . The Guardian . (Entrevista con Sheila Jeffreys.)
• Conti, Allie (18 de diciembre de 2016). "¿Quién está matando al movimiento de mujeres por la tierra?" . Vice .
• Cox, Susan (26 de diciembre de 2016). “Todavía se necesitan espacios lésbicos, no importa lo que diga el movimiento queer” . Corriente feminista .
• Hijas de Bilitis (1971). "El Boletín de Lesbianas".
• de la tierra, tatiana (1991-1994). Esto no tiene nombre .
• de la tierra, tatiana (1995-1996). " Conmoción : revista y red revolucionaria de lesbianas latinas" .
• Ditum, Sarah (11 de julio de 2018). "¿Por qué protestaban las lesbianas en Pride? Porque la coalición LGBT deja atrás a las mujeres" . New Statesman .
• Dworkin, Andrea (1975). "Orgullo lésbico".
• Dworkin, Andrea (1977). "La historia simple de una niñez lesbiana".
• Elbir, Dilara (17 de septiembre de 2019). "Por qué las películas sobre personajes lésbicos deberían llamarse películas lesbianas" . Pequeñas mentiras blancas .
• Fleming, Pippa (3 de julio de 2018). "El movimiento de identidad de género socava a las lesbianas" . The Economist .
• El Colectivo Furias . Las Furias . (Enero de 1972 hasta mediados de 1973).
• Heuchan, Claire (22 de febrero de 2017). "Lezbehonest sobre la política queer que borra a las mujeres lesbianas" . Hermana Outrider .( Sister Outrider recibió el premio al Mejor Blog de 2016 de Write to End Violence Against Women ).
• Kirkup, James (16 de mayo de 2018). "El silenciamiento de las lesbianas" . El espectador .
• Grupo de lesbianas (1975). "[Informe de la conferencia de 1975]".
• Martín, Del (1970). "Si eso es todo lo que hay".
• Obinwanne, Ashley (18 de abril de 2016). "Por qué soy lesbiana (no queer)" . Lesbianas por encima de todo .
• OLOC Boston (Viejas lesbianas organizándose para el cambio) (2016). "Borrando lesbianas" . The Proud Trust . Archivado desde el original el 22 de junio de 2019 . Consultado el 20 de julio de 2018 . (El formato de archivo .docx se puede convertir a .pdf)
• Radicalesbianos (1970). " La mujer identificada ". Notas del "tercer año".
• Rüling, Anna (1904). " ¿Qué interés tiene el movimiento de mujeres en solucionar el problema homosexual? ".
• Adrien Katherine Wing (2003). "Feminismo de raza crítica".
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Libros y revistas

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• Gearhart, Sally Miller . (1972). " La lesbiana y Dios-Padre, o, todo lo que la Iglesia necesita es un buen lamento ... de su lado ". ISBN 978-0486475127 . 
• Johnston, Jill . (1973). Nación lesbiana: la solución feminista . ISBN 0671214330 . 
• Martin, Del; Lyon, Phyllis . (1972). Lesbiana / Mujer . ISBN 0912078200 . 
• McHugh, Kathleen A .; Johnson-Grau, Brenda; Sher, Ben Raphael, eds. (2014). Los archivos lésbicos de June L. Mazer: Haciendo visibles las historias invisibles . Centro de UCLA para el Estudio de la Mujer ( Regentes de la Universidad de California ). ISBN 978-0-615-99084-2.
• Morgan, Robin , ed. (1970). "El menor de estos: La minoría cuyos gritos aún no se han escuchado", por Gene Damon (también conocido como Barbara Grier ). pag. 297. La hermandad es poderosa: una antología de escritos del Movimiento de Liberación de la Mujer . Casa al azar. ISBN 0394705394 . 
• Morgan, Robin, ed. (1970). "Notas de una lesbiana radical", de Martha Shelley . pag. 306. La hermandad es poderosa: una antología de escritos del Movimiento de Liberación de la Mujer . Casa al azar. ISBN 0394705394 . 
• Morgan, Robin, ed. (2003). "Confesiones de un Worrywart: cavilaciones sobre una perspectiva feminista lesbiana", por Karla Jay . pag. 212. Sisterhood is Forever: The Women's Anthology for a New Millennium . Prensa de Washington Square. ISBN 978-0743466271 . 
• Morris, Bonnie J. (2016). La L que desaparece: Borrado de los espacios y la cultura lésbica (1ª ed.). Prensa SUNY . ISBN 978-1438461779.
• Russ, Joanna . (1972). " Cuando cambió ". (Ellison, Harlan, ed. (1972). Nuevamente, Visiones peligrosas: 46 historias originales . ISBN 0385079532. ) 
• Russ, Joanna. (1975). El hombre femenino . Libros Bantam. ISBN 0553111752 . 
• Smith, Barbara, ed. (1983). Inicio Niñas: una antología feminista negra . Mesa de Cocina / Mujeres de Color. ISBN 978-0913175194 . (Una colección de escritos sobre lesbianas negras y feministas negras). 

Enlaces externos

• Feminismo lésbico por Elise Chenier, archivo de la Enciclopedia GLBTQ
• Feminismo lésbico de la década de 1970 en el Departamento de Estudios de la Mujer, Universidad Estatal de Ohio (archivo)
• Dyke, A Quarterly , publicado de 1975 a 1979 (archivo anotado, sitio web en directo)
• Colección de Mujeres Radicales en Gainesville en las Bibliotecas George A. Smathers , Universidad de Florida
• Sitio web de Sarah Lucia Hoagland en Northeastern Illinois University (archivo)