Marte (mitología)
De Wikipedia, la enciclopedia libre
  (Redirigido desde Mars Ultor )
Saltar a navegación Saltar a búsqueda
Para el planeta que lleva el nombre de este dios romano, consulte Marte .

Marte
Dios de la guerra, guardián agrícola
Miembro de los Dii Consentes
0 Estatua de Marte (Pirro) - Musei Capitolini - MC0058 (2) .JPG
La estatua de Marte del Foro de Nerva , siglo II d.C., basada en un original de la era de Augusto que a su vez utilizó un modelo griego helenístico del siglo IV a.C. Museos Capitolinos en Roma, Italia. [1]
Otros nombresMavors, Mavorte (arcaico, poético)
PlanetaMarte [2]
SímboloLa lanza de Marte ♂ (Iconografía de lanza y escudo)
DíaMartes ( muere Martis )
Informacion personal
PadresJúpiter y Juno
HermanosVulcano , Minerva , Hércules , Bellona , Apolo , Diana , Baco , etc.
ConsorteNerio y otros, incluidos Rhea Silvia (violada), Venus , Bellona
NiñosRómulo y Remo , Cupido
Equivalente griegoAres
Equivalente etruscoMaris , Laran
Venus y Marte, fresco de Pompeya , siglo I d.C.

En la religión y el mito de la antigua Roma , Marte (en latín : Mārs , pronunciado  [maːrs] ) era el dios de la guerra y también un guardián agrícola , una combinación característica de la Roma primitiva . [3] Era el hijo de Júpiter y Juno , y era el más prominente de los dioses militares en la religión del ejército romano . La mayoría de sus festivales se llevaron a cabo en marzo, el mes que lleva su nombre (en latín Martius), y en octubre, que inició la temporada de campañas militares y finalizó la temporada agrícola.

Bajo la influencia de la cultura griega , Marte fue identificado con el dios griego Ares , [4] cuyos mitos fueron reinterpretados en la literatura y el arte romanos bajo el nombre de Marte. Pero el carácter y la dignidad de Marte diferían fundamentalmente de los de su homólogo griego, a quien a menudo se trata con desprecio y repulsión en la literatura griega . [5] Se suponía que el altar de Marte en el Campus Martius , el área de Roma que tomó su nombre de él, había sido dedicado por Numa , el segundo rey semilegendario y amante de la paz de Roma.. Aunque el centro de adoración de Marte se encontraba originalmente fuera del límite sagrado de Roma ( pomerium ) , Augusto convirtió al dios en un foco renovado de la religión romana al establecer el Templo de Marte Ultor en su nuevo foro . [6]

Aunque Ares fue visto principalmente como una fuerza destructiva y desestabilizadora, Marte representó el poder militar como una forma de asegurar la paz , y fue un padre (pater) del pueblo romano. [7] En la genealogía mítica y los mitos fundadores de Roma , Marte fue el padre de Rómulo y Remo al violar a Rea Silvia . Su historia de amor con Venus reconcilió simbólicamente las dos tradiciones diferentes de la fundación de Roma; Venus era la madre divina del héroe Eneas , célebre como el refugiado troyano que "fundó" Roma varias generaciones antes de que Rómulo construyera las murallas de la ciudad.

Origen

La palabra Marte (genitivo Martis ), [8] que en latín antiguo y uso poético también aparece como Māvors ( Māvortis ), [9] es cognado con oscas Mamers ( mamertos ). [10] La forma latina más antigua registrada, Mamart-, es probablemente de origen extranjero . [11] Se ha explicado como derivado de Maris , el nombre de un dios-niño etrusco , aunque esto no está universalmente aceptado. [12]Los eruditos tienen diferentes puntos de vista sobre si los dos dioses están relacionados y, de ser así, cómo. [13] Los adjetivos latinos del nombre de Marte son martius y martialis , de los cuales derivan "marcial" en inglés (como en "artes marciales" o " ley marcial ") y nombres personales como "Marcus", "Mark" y "Martin". ". [14] [15]

En última instancia, Marte puede ser un reflejo temático del dios protoindoeuropeo Perkwunos , que originalmente tenía un carácter de trueno. [dieciséis]

Nacimiento

Religión en la antigua Roma
Marcus Aurelius ( cabeza cubierta )
sacrificando en el Templo de Júpiter
Prácticas y creencias
  • libación
  • sacrificio
  • votum
  • templos
  • festivales
  • ludi
  • funerales
  • culto imperial
  • religiones misteriosas
Sacerdocios
  • Pontifices
  • Augures
  • Vestales
  • Flamines
  • Fetiales
  • Epulones
  • Fratres Arvales
Deidades
  • Lista de deidades romanas
  • Doce dioses principales
  • Tríada Capitolina
  • Tríada Aventina
  • dioses del inframundo
  • indigitamenta

Emperadores deificados:

  • Divus Julius
  • Divus Augustus
Temas relacionados
  • Glosario de la religión romana antigua
  • Mitologia romana
  • Religión griega antigua
  • Religión etrusca
  • Religión galorromana
  • Interpretatio graeca
  • Decadencia del politeísmo grecorromano
  • v
  • t
  • mi

Como Ares, que era el hijo de Zeus y Hera , [17] Marte generalmente se considera el hijo de Júpiter y Juno . Sin embargo, en una versión de su nacimiento dada por Ovidio , él era el hijo de Juno solo. Júpiter había usurpado la función de madre cuando dio a luz a Minerva directamente de su frente (o mente); para restablecer el equilibrio, Juno buscó el consejo de la diosa Flora sobre cómo hacer lo mismo. Flora obtuvo una flor mágica (latín flos , plural flores , una palabra masculina ) y la probó en una novilla.que se hizo fecundo de una vez. Luego arrancó una flor ritualmente con el pulgar, tocó el vientre de Juno y la embarazó. Juno se retiró a Tracia y la costa de Mármara para el nacimiento. [18]

Ovidio cuenta esta historia en el Fasti , su obra poética de larga duración sobre el calendario romano . [18] Puede explicar por qué Matronalia , un festival celebrado por mujeres casadas en honor a Juno como diosa del parto , ocurrió el primer día del mes de Marte, que también está marcado en un calendario de la antigüedad tardía como el cumpleaños de Marte. . En el calendario romano más antiguo, marzo era el primer mes y el dios habría nacido con el año nuevo. [19] Ovidio es la única fuente de la historia. Puede estar presentando un mito literario de su propia invención, o una cursiva arcaica desconocida.tradicion; De cualquier manera, al elegir incluir la historia, enfatiza que Marte estaba conectado a la vida vegetal y no estaba alienado de la crianza femenina. [20]

Consorte

La consorte de Marte era Nerio o Neriene, "Valor". Ella representa la fuerza vital (vis) , el poder (potentia) y la majestad (maiestas) de Marte. [21] Su nombre se consideraba de origen sabino y es equivalente al latín virtus , "virtud viril" (de vir , "hombre"). [22] A principios del siglo III a. C., el dramaturgo cómico Plauto hace una referencia a Marte saludando a Nerio, su esposa. [23] Una fuente de la antigüedad tardía dice que Marte y Neriene se celebraron juntos en un festival celebrado el 23 de marzo.[24] En el último Imperio Romano , Neriene llegó a identificarse con Minerva . [25]

Nerio probablemente se origina como una personificación divina del poder de Marte, ya que tales abstracciones en latín son generalmente femeninas . Su nombre aparece con el de Marte en una oración arcaica que invoca una serie de cualidades abstractas, cada una emparejada con el nombre de una deidad. La influencia de la mitología griega y sus dioses antropomórficos puede haber hecho que los escritores romanos trataran a estas parejas como "matrimonios". [26]

Venus y Marte

Pintura mural (mediados del siglo I d.C.) de la que toma el nombre la Casa de Venus y Marte en Pompeya

La unión de Venus y Marte tuvo un mayor atractivo para poetas y filósofos, y la pareja fue un tema de arte frecuente. En el mito griego, el adulterio de Ares y Afrodita había sido objeto de burla cuando su esposo Hefesto (cuyo equivalente romano era Vulcano ) los atrapó en el acto mediante una trampa mágica. Aunque originalmente no formaba parte de la tradición romana, en 217 a. C. Venus y Marte se presentaron como una pareja complementaria en el lectisternium , un banquete público en el que se presentaron imágenes de doce dioses principales del estado romano en sofás como si estuvieran presentes y participando. [27]

Las escenas de Venus y Marte en el arte romano a menudo ignoran las implicaciones adúlteras de su unión y se complacen en la pareja guapa a la que asisten Cupido o múltiples amores (amores) . Algunas escenas pueden implicar matrimonio, [28] y la relación se idealizó en el arte funerario o doméstico en el que los maridos y las esposas se retrataban a sí mismos como la pareja divina apasionada. [29]

La unión de deidades que representan el amor y la guerra se prestó a la alegoría , especialmente porque los amantes eran los padres de Concordia . [ cita requerida ] El filósofo renacentista Marsilio Ficino señala que "sólo Venus domina a Marte, y él nunca la domina a ella". [30] En el arte romano antiguo y renacentista, a menudo se muestra a Marte desarmado y relajado, o incluso durmiendo, pero la naturaleza extramarital de su relación también puede sugerir que esta paz es impermanente. [31]

Naturaleza esencial

Un relieve que representa a Marte y Venus en un cuenco de engobe de Campania , Italia, 250-150 a. C., Museo Británico

La virilidad como una especie de fuerza vital (vis) o virtud (virtus) es una característica esencial de Marte. [32] Como guardián agrícola, dirige sus energías hacia la creación de condiciones que permitan que crezcan los cultivos, lo que puede incluir protegerse de las fuerzas hostiles de la naturaleza. [33]

El sacerdocio de los hermanos Arval pidió a Marte que expulsara el "óxido" (lues) , con su doble significado de hongo del trigo y los óxidos rojos que afectan al metal, una amenaza tanto para los implementos agrícolas de hierro como para las armas. En el texto superviviente de su himno , los hermanos Arval invocaron a Marte como ferus , "salvaje" o "salvaje" como un animal salvaje. [34]

El potencial de Marte para el salvajismo se expresa en sus oscuras conexiones con los bosques salvajes, e incluso puede haberse originado como un dios de la naturaleza, más allá de los límites establecidos por los humanos y, por lo tanto, una fuerza que debe ser propiciada . [35] En su libro sobre agricultura , Cato invoca a Mars Silvanus para un ritual que se llevará a cabo en silva , en el bosque, un lugar baldío que si no se mantiene dentro de los límites puede amenazar con invadir los campos necesarios para las cosechas. [36] El carácter de Marte como dios agrícola puede derivar únicamente de su papel como defensor y protector, [37] o puede ser inseparable de su naturaleza guerrera, [38]como el salto de sus sacerdotes armados, el Salii estaba destinado a acelerar el crecimiento de las cosechas. [39]

Parece que Marte fue originalmente un trueno o una deidad de la tormenta, lo que explica algunos de sus rasgos mixtos con respecto a la fertilidad. [16] Este papel fue asumido más tarde en el panteón romano por varios otros dioses, como Summanus o Júpiter .

Animales sagrados

Loba y los gemelos Rómulo y Remo de un altar a Venus y Marte

Los animales salvajes más sagrados para Marte eran el pájaro carpintero, el lobo y el oso, que en la tradición natural de los romanos se decía que siempre habitaban las mismas colinas y bosques. [40]

Plutarch señala que el pájaro carpintero (picus) es sagrado para Marte porque "es un ave valiente y enérgica y tiene un pico tan fuerte que puede volcar los robles picándolos hasta llegar a la parte más íntima del árbol". [41] Como el pico del picus Martius contenía el poder del dios para protegerse del daño, se llevaba como un hechizo mágico para evitar picaduras de abejas y mordeduras de sanguijuelas . [42] El ave de Marte también guardaba una hierba del bosque ( paeonia ) utilizada para el tratamiento del aparato digestivo o reproductor femenino.; A los que buscaban cosecharlo se les aconsejaba que lo hicieran de noche, para que el pájaro carpintero no les sacara los ojos. [43] El picus martius parece haber sido una especie particular, pero las autoridades difieren sobre cuál: quizás Picus viridis [44] o Dryocopus martius . [45]

El pájaro carpintero era venerado por los pueblos latinos , que se abstuvieron de comer su carne. [46] Fue una de las aves más importantes del augurio romano e itálico , la práctica de leer la voluntad de los dioses observando el cielo en busca de señales. [47] La figura mitológica llamada Picus tenía poderes de augurio que retuvo cuando se transformó en un pájaro carpintero; en una tradición, Picus era el hijo de Marte. [48] El peiqu cognado de Umbría también significa "pájaro carpintero", y se suponía que el itálico Picenes derivaba su nombre del picus. quien sirvió como su animal guía durante una migración ritual ( ver sacro ) emprendida como un rito de Marte. [49] En el territorio de los ecuos , otro pueblo itálico, Marte tenía un oráculo de gran antigüedad donde se suponía que las profecías las pronunciaba un pájaro carpintero posado en una columna de madera. [50]

La asociación de Marte con el lobo es familiar por lo que puede ser el más famoso de los mitos romanos , la historia de cómo una loba (lupa) amamantó a sus hijos pequeños cuando fueron expuestos por orden del rey Amulio , quien los temía porque los había usurpado. el trono de su abuelo, Numitor . [51] El pájaro carpintero también trajo alimento a los gemelos. [52]

El lobo aparece en otras partes del arte y la literatura romanos en forma masculina como el animal de Marte. Un grupo de estatuas que se encontraba a lo largo de la Vía Apia mostraba a Marte en compañía de lobos. [53] En la batalla de Sentinum en 295 a. C., la aparición del lobo de Marte (Martius lupus) fue una señal de que la victoria romana estaba por llegar. [54]

En la Galia romana , el ganso se asoció con las formas celtas de Marte , y los arqueólogos han encontrado gansos enterrados junto a guerreros en tumbas. El ganso se consideraba un animal belicoso porque se provoca fácilmente a la agresión. [55]

Animales de sacrificio

La procesión de la suovetaurilia , un sacrificio de un cerdo, un carnero y un toro, dirigido por un sacerdote con la cabeza cubierta ritualmente

La religión griega y romana antigua distinguía entre los animales que eran sagrados para una deidad y los que se prescribían como las ofrendas de sacrificio correctas para el dios. Los animales salvajes podrían considerarse como pertenecientes al dios para el que eran sagrados, o al menos no eran propiedad de los seres humanos y, por lo tanto, no eran de ellos para dar . Dado que la carne de sacrificio se comía en un banquete después de que los dioses recibían su porción, principalmente las entrañas ( exta ) , se deduce que los animales sacrificados eran con mayor frecuencia, aunque no siempre, animales domésticos que normalmente formaban parte de la dieta romana. [56] Los dioses a menudo recibían animales machos castrados como sacrificios, y las diosas eran víctimas femeninas.; Marte, sin embargo, recibía regularmente machos intactos. [57] Marte recibió bueyes bajo algunos de sus títulos de culto, como Mars Grabovius , pero la ofrenda habitual era el toro, individualmente, en múltiplos o en combinación con otros animales. [ cita requerida ]

Los dos sacrificios animales más distintivos hechos a Marte fueron el suovetaurilia , una ofrenda triple de un cerdo (sus) , carnero (ovis) y toro (tauro) , [58] y el Caballo de Octubre , el único sacrificio de caballo que se sabe que se llevó a cabo. en la antigua Roma y un raro ejemplo de una víctima que los romanos consideraban incomible. [59]

Templos y topografía en Roma

El primer centro en Roma para cultivar a Marte como una deidad fue el Altar de Marte ( Ara Martis) en el Campus Martius ("Campo de Marte") fuera del límite sagrado de Roma ( pomerium ) . Los romanos pensaban que este altar había sido establecido por el semilegendario Numa Pompilius , el sucesor pacífico de Rómulo. [60] Según la tradición romana, el Campus Martius había sido consagrado a Marte por sus antepasados ​​para servir como pasto de caballos y campo de entrenamiento ecuestre para los jóvenes. [61] Durante la República Romana(509-27 a. C.), el campus era una extensión en gran parte abierta. No se construyó ningún templo en el altar, pero desde 193 a. C. una pasarela cubierta lo conectaba con la Porta Fontinalis , cerca de la oficina y los archivos de los censores romanos . Los censores recién elegidos colocaron sus sillas curules junto al altar, y cuando terminaron de realizar el censo, los ciudadanos fueron purificados colectivamente con una suovetaurilia allí. [62] Se cree que un friso del llamado "Altar" de Domitius Ahenobarbus representa el censo, y puede mostrar al propio Marte de pie junto al altar mientras avanza la procesión de víctimas. [63]

Restos del Templo de Marte Ultor en el Foro de Augusto, Roma

El templo principal de Marte ( Aedes Martis) en el período republicano también se encontraba fuera del límite sagrado [ ¿dónde? ] y se dedicó al aspecto guerrero del dios. [64] Fue construido para cumplir un voto ( votum ) hecho por Titus Quinctius en 388 a. C. durante el asedio galo de Roma . [65] El día de la fundación ( dies natalis ) se conmemoró el 1 de junio, [66] y el templo está atestiguado por varias inscripciones y fuentes literarias. [67] Allí se exhibió el grupo escultórico de Marte y los lobos.[68] Los soldados a veces se reunían en el templo antes de partir a la guerra, y era el punto de partida de un gran desfile de la caballería romana que se celebraba anualmente el 15 de julio. [69]

Un templo a Marte en el Circus Flaminius fue construido alrededor de 133 a. C., financiado por Decimus Junius Brutus Callaicus del botín de guerra. Albergaba una colosal estatua de Marte y una Venus desnuda. [70]

El Campus Martius continuó proporcionando lugares para eventos ecuestres como carreras de carros durante el período imperial , pero bajo el primer emperador Augusto se sometió a un importante programa de renovación urbana, marcado por una arquitectura monumental. Allí se ubicaba el Altar de la Paz Augusta ( Ara Pacis Augustae ) , así como el Obelisco de Montecitorio , importado de Egipto para formar el puntero ( gnomon ) del Solarium Augusti , un reloj de sol gigante . Con sus jardines públicos, el Campus se convirtió en uno de los lugares más atractivos de la ciudad para visitar. [71]

Augustus hizo de la pieza central de su nuevo foro un gran Templo a Marte Ultor, una manifestación de Marte que cultivó como el vengador (ultor) del asesinato de Julio César y del desastre militar sufrido en la Batalla de Carrhae . Cuando se recuperaron los estandartes legionarios perdidos por los partos, se alojaron en el nuevo templo. La fecha de la dedicación del templo el 12 de mayo estaba alineada con el escenario helíaco de la constelación de Escorpio , el signo de la guerra. [72] La fecha siguió marcada con juegos de circo hasta mediados del siglo IV d. C. [73]

Una gran estatua de Marte fue parte del efímero Arco de Nerón , que fue construido en 62 EC pero desmantelado después del suicidio y la desgracia de Nerón ( damnatio memoriae ) . [74]

Iconografía y símbolo

Una estatua desnuda de Marte [75] en un jardín, como se muestra en una pintura mural de Pompeya .
La Lanza de Marte , que representa la lanza y el escudo de Marte, es también el símbolo del planeta Marte y del género masculino .

En el arte romano , Marte se representa como barbudo y maduro, o joven y bien afeitado. Incluso desnudo o semidesnudo, a menudo usa un casco o lleva una lanza como emblemas de su naturaleza guerrera. Marte fue una de las deidades que aparecieron en las primeras monedas romanas a finales del siglo IV y principios del III a. C. [76]

En el Altar de la Paz (Ara Pacis) , construido en los últimos años del siglo I a. C., Marte es un hombre maduro con un rostro "guapo y clasicista ", y una barba y bigote cortos y rizados. Su casco es un penacho -neoaticismo - tipo . Lleva una capa militar ( paludamentum ) y una coraza adornada con un gorgoneion . Aunque el relieve está algo dañado en este lugar, parece sostener una lanza con guirnaldas de laurel , que simboliza una paz que se gana con la victoria militar. La estatua de Marte del siglo I encontrada en el Foro de Nerva(en la foto en la parte superior) es similar. De esta forma, Marte se presenta como el antepasado digno del pueblo romano. El panel del Ara Pacis en el que aparece se habría enfrentado al Campus Martius, recordando a los espectadores que Marte era el dios cuyo altar Numa estableció allí, es decir, el dios de las instituciones cívicas y militares más antiguas de Roma. [77]

Particularmente en las obras de arte influenciadas por la tradición griega , Marte puede ser retratado de una manera que se asemeja a Ares, joven, sin barba y, a menudo, desnudo. [78] En el Renacimiento, se pensaba que la desnudez de Marte representaba su falta de miedo al enfrentarse al peligro. [79]

La lanza de Marte

La lanza es el instrumento de Marte de la misma manera que Júpiter empuña el rayo, Neptuno el tridente y Saturno la hoz o guadaña. [80] Una reliquia o fetiche llamada lanza de Marte [81] se guardaba en un sacrarium en la Regia , la antigua residencia de los reyes de Roma . [82] Se decía que la lanza se movía, temblaba o vibraba ante una guerra inminente u otro peligro para el estado, como se informó que ocurrió antes del asesinato de Julio César . [83]Cuando se representa a Marte como un portador de la paz, su lanza está coronada con laurel u otra vegetación, como en el Ara Pacis o una moneda de Aemilianus . [84]

Sacerdocios

El sumo sacerdote de Marte en la religión pública romana fue el Flamen Martialis , que fue uno de los tres principales sacerdotes de los quince miembros de la universidad de flamines . Marte también fue servido por los Salii , un sacerdocio de doce miembros de jóvenes patricios que se vestían como guerreros arcaicos y bailaban en procesión alrededor de la ciudad en marzo. Ambos sacerdocios se extienden a los períodos más tempranos de la historia romana y se requería el nacimiento de un patricio . [85]

Fiestas y rituales

Los festivales de Marte se agrupan en su mes homónimo de marzo (latín: Martius ), con algunas celebraciones en octubre, el comienzo y el final de la temporada para las campañas militares y la agricultura. En el Campus Martius se realizaron festivales con carreras de caballos. Algunas fiestas de marzo conservaron las características de las fiestas de año nuevo, ya que Martius fue originalmente el primer mes del calendario romano . [ cita requerida ]

Denario , emitido en 88 a. C., que representa la cabeza con casco de Marte, con Victory conduciendo un carro de dos caballos ( biga ) en el reverso.
  • 27 de febrero: Equirria , con carreras de carros o caballos;
  • 1 de marzo: dies natalis ("cumpleaños") de Mars , una feria también consagrada a su madre Juno ; [86]
  • 14 de marzo: una segunda Equirria, nuevamente con carreras de carros;
  • 14 o 15 de marzo: Mamuralia , una fiesta de año nuevo en la que se expulsa a una figura llamada Mamurius Veturius (quizás el "viejo Marte" del año viejo);
  • 17 de marzo: una Agonalia o Agonium Martiale , un tipo oscuro de observancia que se celebra en otras ocasiones para varias deidades;
  • 23 de marzo: Tubilustrium , depuración del ejército desplegado 23 de marzo;
  • 15 de octubre: el ritual del Caballo de Octubre , con una carrera de carros y el único sacrificio de caballos conocido de Roma ;
  • 19 de octubre: Armilustrium ("purificación de armas").

Marte también fue honrado con carreras de carros en Robigalia y Consualia , aunque estos festivales no están dedicados principalmente a él. Desde el 217 a. C. en adelante, Marte fue uno de los dioses honrados en el lectisternium , un banquete que se ofrecía a las deidades que estaban presentes como imágenes. [ cita requerida ]

Los himnos romanos ( carmina ) rara vez se conservan, pero se invoca a Marte en dos. Los hermanos Arval , o "hermanos de los campos", cantaron un himno a Marte mientras realizaban su danza de tres pasos. [87] La Carmen Saliare fue cantada por los sacerdotes de Marte, los Salii, mientras movían doce escudos sagrados ( ancilia ) por toda la ciudad en procesión. [88] En el siglo I d.C., Quintiliano comenta que el lenguaje del himno saliano era tan arcaico que ya no se entendía por completo. [89]

Nombre y epítetos de culto

El llamado Marte de Todi , un bronce etrusco de principios del siglo IV a. C., probablemente representando a un guerrero [90]

Marte dio su nombre al tercer mes del calendario romano , Martius , del que se deriva el inglés "March". En el calendario romano más antiguo, Martius era el primer mes. El planeta Marte recibió su nombre, y en algunos escritos alegóricos y filosóficos, el planeta y el dios están dotados de características compartidas. [91] En muchos idiomas, el martes lleva el nombre del planeta Marte o el dios de la guerra : en latín, martis dies ("Día de Marte"), sobrevivió en lenguas romances como marte ( portugués ), martes ( español), mardi ( francés ), martedi ( italiano ), marţi ( rumano ) y dimarts ( catalán ). En irlandés (gaélico), el día es An Mháirt , mientras que en albanés es e Marta . La palabra inglesa Tuesday deriva del inglés antiguo "Tiwesdæg" y significa "Día de Tiw", siendo Tiw la forma inglesa antigua del dios de la guerra protogermánico * Tîwaz, o Týr en nórdico. [92]

En la religión romana

En la religión clásica romana , Marte fue invocado bajo varios títulos, y el primer emperador romano Augusto integró completamente a Marte en el culto imperial . El historiador latino del siglo IV Ammianus Marcellinus trata a Marte como una de las varias deidades romanas clásicas que permanecieron como "realidades de culto" hasta su época. [93] Marte, y en concreto de Marte Ultor, fue uno de los dioses que recibieron sacrificios de Julian , el único emperador de rechazar el cristianismo después de la conversión de Constantino I . En 363 d.C., en preparación para el asedio de Ctesiphon, Julian sacrificó diez toros "muy finos" a Mars Ultor. El décimo toro violó el protocolo ritual al intentar liberarse, y cuando fue asesinado y examinado , produjo malos presagios , entre los muchos que se leyeron al final del reinado de Julián. Como lo representa Amiano, Julián juró no volver a hacer ningún sacrificio a Marte, un voto que se cumplió con su muerte un mes después. [94]

Mars Gradivus

Gradivus era uno de los dioses por los que un general o soldados podían jurar ser valientes en la batalla. [95] Su templo fuera de Porta Capena era donde se reunían los ejércitos. El arcaico sacerdocio de Mars Gradivus eran los Salii , los "sacerdotes saltarines" que bailaban ritualmente con armaduras como preludio de la guerra. [96] Su título de culto se suele interpretar como "el Strider" o "el Dios que marcha", de gradus , "paso, marcha". [97]

El poeta Estacio se dirige a él como "el más implacable de los dioses", [98] pero Valerio Máximo concluye su historia invocando a Mars Gradivus como "autor y soporte del nombre 'Roman'": [99] Se le pregunta a Gradivus - junto con Capitolino Júpiter y Vesta , como el guardián de la llama perpetua de Roma, para "guardar, preservar y proteger" el estado de Roma , la paz y el princeps (el emperador Tiberio en ese momento). [100]

Una fuente de la Antigüedad tardía dice que la esposa de Gradivus era Nereia , la hija de Nereus , y que la amaba apasionadamente. [101]

Marte Quirinus

Marte celebrado como portador de la paz en una moneda romana emitida por Emiliano

Mars Quirinus era el protector de los Quirites ("ciudadanos" o "civiles") divididos en curiae (asambleas de ciudadanos), cuyos juramentos eran necesarios para hacer un tratado. [102] Como garante de tratados, Mars Quirinus es, por tanto, un dios de la paz: "Cuando hace estragos, Marte se llama Gradivus , pero cuando está en paz, Quirinus ". [103]

El deificado Romulus se identificó con Mars Quirinus. En la Tríada Capitolina de Júpiter , Marte y Quirino , sin embargo, Marte y Quirino eran dos deidades separadas, aunque quizás no en su origen. Cada uno de los tres tenía su propio flamen (sacerdote especializado), pero las funciones del Flamen Martialis y del Flamen Quirinalis son difíciles de distinguir. [104]

Marte Grabovius

Marte se invoca como Grabovius en las Tablas de Iguvine , tablillas de bronce escritas en Umbría que registran los protocolos rituales para llevar a cabo ceremonias públicas en nombre de la ciudad y la comunidad de Iguvium . Se le da el mismo título a Júpiter y a la deidad de Umbría Vofionus. Esta tríada ha sido comparada con la Tríada Arcaica, con Vofionus equivalente a Quirinus. [105] Las tablas I y VI describen un ritual complejo que tuvo lugar en las tres puertas de la ciudad. Después de que se tomaron los auspicios , se sacrificaron dos grupos de tres víctimas en cada puerta. Mars Grabovius recibió tres bueyes. [106]

Mars Pater

"Padre Marte" o "Marte el Padre" es la forma en que se invoca al dios en la oración agrícola de Catón, [107] y aparece con este título en varios otros textos e inscripciones literarias. [108] Mars Pater se encuentra entre los varios dioses invocados en el ritual de la devotio , mediante el cual un general se sacrificó a sí mismo y a las vidas del enemigo para asegurar una victoria romana. [109]

El padre Mars es el destinatario habitual de la suovetaurilia , el sacrificio de un cerdo (sus) , un carnero (ovis) y un toro (tauro) o, a menudo, un toro solo. [110] A Mars Pater a veces se le añadían otros epítetos, como Mars Pater Victor ("Padre Marte el Victorioso"), [111] a quien el ejército romano sacrificó un toro el 1 de marzo. [112]

Aunque pater y mater eran bastante comunes como honoríficos para una deidad, [113] cualquier reclamo especial de Marte como padre del pueblo romano radica en la genealogía mítica que lo convierte en el padre divino de Rómulo y Remo . [114]

Marte Silvanus

En la sección de su libro de agricultura que ofrece recetas y preparaciones médicas, Cato describe un votum para promover la salud del ganado:

Haga una ofrenda a Mars Silvanus en el bosque (in silva) durante el día por cada cabeza de ganado: 3 libras de harina, 4½ libras de tocino, 4½ libras de carne y 3 pintas de vino. Puede colocar las viandas en un recipiente y el vino también en un recipiente. O un esclavo o un hombre libre puede hacer esta ofrenda. Una vez finalizada la ceremonia, consuma la ofrenda en el lugar de inmediato. Una mujer no puede participar en esta ofrenda ni ver cómo se realiza. Puede hacer el voto todos los años si lo desea. [115]

Se ha puesto en duda que Mars Silvanus sea ​​una entidad única. Las invocaciones de deidades son a menudo como listas, sin palabras conectadas , y la frase tal vez debería entenderse como "Marte y Silvanus". [116] Las mujeres fueron explícitamente excluidas de algunas prácticas de culto de Silvanus, pero no necesariamente de Marte. [117] William Warde Fowler , sin embargo, pensó que el dios salvaje del bosque Silvanus podría haber sido "una emanación o vástago" de Marte. [118]

Mars Ultor

Se escaneó una estatua de Mars Ultor de Balmuildy en el Muro de Antonine y se produjo un video. [119]

Augusto creó el culto de "Marte Vengador" para marcar dos ocasiones: la derrota de los asesinos de César en Filipos en el 42 aC, y el retorno negociado de los estandartes de batalla romanos que se habían perdido a los partos en la batalla de Carras en 53 a. C. [120] Se representa al dios con una coraza y un casco y de pie en una "pose marcial", apoyado en una lanza que sostiene en su mano derecha. Tiene un escudo en su mano izquierda. [121] La diosa Ultio , una personificación divina de la venganza, tenía un altar y una estatua de oro en su templo. [122]

El Templo de Marte Ultor, dedicado en el 2 a. C. en el centro del Foro de Augusto , otorgó al dios un nuevo lugar de honor. [120] [123] Algunos rituales que se llevaban a cabo anteriormente dentro del culto de Júpiter Capitolino se transfirieron al nuevo templo, [124] que se convirtió en el punto de partida de los magistrados que partían hacia campañas militares en el extranjero. [125] Augusto requirió que el Senado se reuniera en el templo para deliberar sobre cuestiones de guerra y paz. [126] El templo también se convirtió en el lugar en el que se realizaba el sacrificio para concluir el rito de paso de los jóvenes que asumían la toga virilis.("toga de hombre") alrededor de los 14 años [127]

En varias fiestas imperiales , Mars Ultor fue el primer dios en recibir un sacrificio, seguido por el genio del emperador. [128] Una inscripción del siglo II registra un voto de ofrecer a Mars Ultor un toro con cuernos dorados. [129]

Marte Augusto

Véase también: Augusto (honorífico)
Estela fragmentaria de dedicación a Marte Augusto de la Galia romana

Augusto o Augusta se añadieron a lo largo y ancho, "en monumentos grandes y pequeños", [130] al nombre de dioses o diosas, incluido Marte. El honorífico marca la afiliación de una deidad con el culto imperial . [131] En Hispania , muchas de las estatuas y dedicatorias a Marte Augusto fueron presentadas por miembros del sacerdocio o de la cofradía llamada Sodales Augustales . [132] Estos votos ( vota ) generalmente se cumplían dentro de un santuario de culto imperial, o en un templo o recinto ( templum ) consagrado específicamente a Marte. [133]Al igual que con otras deidades invocadas como Augusto , los altares a Marte Augusto podrían instalarse para promover el bienestar ( salus ) del emperador, [134] pero algunas inscripciones sugieren devoción personal. Una inscripción en los Alpes registra la gratitud de un esclavo que dedicó una estatua a Marte Augusto como conservador corporis sui , el preservador de su propio cuerpo, que se dice que fue jurado ex iussu numinis ipsius , "por orden del propio numen ". [135]

Mars Augustus aparece en inscripciones en sitios de todo el Imperio, como Hispania Baetica , Saguntum , [136] y Emerita ( Lusitania ) en la España romana; [137] Leptis Magna (con fecha del 6 al 7 d. C.) en la actual Libia ; [138] y Sarmizegetusa en la provincia de Dacia . [139]

Epítetos provinciales

Además de sus títulos de culto en Roma, Marte aparece en un gran número de inscripciones en las provincias del Imperio Romano , y más raramente en textos literarios, identificado con una deidad local por medio de un epíteto . Marte aparece con gran frecuencia en la Galia entre los celtas continentales , así como en la España romana y Gran Bretaña . En entornos celtas, a menudo se le invoca como sanador. [140] Las inscripciones indican que la capacidad de Marte para disipar al enemigo en el campo de batalla se transfirió a la lucha del enfermo contra la enfermedad; la curación se expresa en términos de protección y rescate.[141]

Marte celta

Marte se identifica con una serie de deidades celtas, algunas de las cuales no están atestiguadas de forma independiente.

Placa votiva inscrita en Mars Alator (izquierda), con dos votivas para Vulcano , del tesoro de Barkway, Bretaña romana
  • Mars Alator está atestiguado en la Gran Bretaña romana por una inscripción encontrada en un altar en South Shields , [142] y una placa votiva de plata dorada que formaba parte del tesoro de Barkway de Hertfordshire . [143] Alator ha sido interpretado de diversas formas como "Huntsman" o "Cherisher". [144] [145]
  • Marte Albiorix aparece en una inscripción de la actualSablet, en la provincia deGallia Narbonensis. [146] Albiorixprobablemente significa "Rey de la Tierra" o "Rey del Mundo", con el primer elemento relacionado con el nombre geográficoAlbionyelfyddgalés medio,"mundo, tierra". [147]
  • Mars Barrex está atestiguado por una única inscripción dedicatoria encontrada en Carlisle , Inglaterra. [148] Barrex o Barrecis probablemente significa "Supreme One" [145] ( Gaulish barro- , "cabeza"). [149]
  • Marte Belatucadrus se nombra en cinco inscripciones [150] en el área del Muro de Adriano . [151] El dios celta Belatucadros , con diversas grafías, está atestiguado de forma independiente en veinte inscripciones adicionales en el norte de Inglaterra. [152]
  • Mars Braciaca aparece en una única inscripción votiva en Bakewell , Derbyshire . [145] [153] El epíteto celta puede referirse a la malta o la cerveza, aunque la intoxicación en la religión grecorromana se asocia con Dionisio. [154] Una referencia en Plinio [155] sugiere una conexión con la función agrícola de Marte, con la palabra galo bracis refiriéndose a un tipo de trigo; una glosa medieval latina dice que se usó para hacer cerveza. [156]
Un Marte de bronce de la Galia
  • Mars Camulus se encuentra en cinco inscripciones esparcidas por un área geográfica bastante amplia. [157] El dios celta Camulus aparece de forma independiente en una inscripción votiva de Roma. [158]
  • Mars Cocidius se encuentra en cinco inscripciones del norte de Inglaterra. [159] Se conocen unas veinte dedicatorias en total para el dios celta Cocidio , realizadas principalmente por personal militar romano, y confinadas al noroeste de Cumbria ya lo largo de la Muralla de Adriano. Una vez se le identifica con Silvanus. [160] Se le representa en dos placas votivas como un guerrero con escudo y lanza, [161] y en un altar como un cazador acompañado por un perro y un ciervo. [162]
  • Mars Condatis aparece en tres inscripciones de la Bretaña romana. [163] El título de culto probablemente esté relacionado con el topónimo Condate, que se utiliza a menudo en la Galia para los asentamientos en la confluencia de ríos. [164] Se cree que el dios celta Condatis tiene funciones relacionadas con el agua y la curación. [145] [165]
  • Mars Corotiacus es un Marte ecuestre atestiguado solo en una votiva de Martlesham en Suffolk . [166] Una estatuilla de bronce lo representa como un jinete, armado y montado en un caballo que pisotea a un enemigo postrado bajo sus cascos. [167]
  • Mars Lenus , o más a menudo Lenus Mars, tenía un importante culto curativo en la capital de los Treveri (actual Tréveris ). Entre las votivas hay imágenes de niños ofreciendo palomas. [168] Su consorte Ancamna también se encuentra con el dios celta Smertrios .
  • Mars Loucetius . El dios celta Loucetios , latinizado como -ius , aparece en nueve inscripciones en las actuales Alemania y Francia y una en Gran Bretaña, y en tres como Leucetius . El galo y Brythonic teónimos probable deriva de Proto-celta * louk (k) et- , "brillante, brillo, intermitente," por lo tanto también "rayo", [169] aludiendo a ya sea un lugar común celta metáfora entre batallas y tormentas eléctricas (irlandés antiguo torannchless , la "hazaña del trueno"), o el aura de un héroe divinizado (los lúan de Cú Chulainn). El nombre se da como un epíteto de Marte. La consorte de Mars Loucetius es Nemetona , cuyo nombre puede entenderse como perteneciente al "privilegio sagrado" o al bosque sagrado ( nemeton ) , [170] y que también se identifica con la diosa Victoria . En el sitio romano-británico en Bath , un peregrino que había venido de los Treveri continentales de Gallia Belgica hizo una dedicación a Mars Loucetius como parte de esta pareja divina para buscar curación. [171]
  • Mars Medocius Campesium aparece en una placa de bronce en un templo romano-celta en Camulodunum ( Colchester moderna ; ver Mars Camulus arriba). La dedicación [172] fue hecha entre 222 y 235 EC por un caledoniano autoidentificado , [173] en honor a Marte y la Victoria (Victoria) [174] de Severus Alexander . Se conoce un nombre celto-latino Medocius o Medocus , [175] y se ha conjeturado un vínculo entre el epíteto de Marte y el legendario cirujano irlandés Miodhach . [176] Campesiumpuede ser un error para Campestrium , "de los Campestres", las divinidades que supervisaron el patio de armas, [177] o "de los Compeses" puede referirse a un nombre de lugar o etnónimo local . [178]
  • Mars Mullo se invoca en dos inscripciones armóricas pertenecientes al culto imperial . [179] El nombre del dios celta Mullo , que aparece en algunas inscripciones adicionales, se ha analizado de diversas formas como "mula" y "colina, montón". [180]
  • Mars Neton o Neto era un dios celtibérico en Acci (actual Guadix ). Según Macrobio , llevaba una corona radiante como un dios del sol, porque la pasión por actuar con valor era una especie de calor. Puede estar relacionado con Irish Neit . [181]
  • Mars Nodens tiene una posible conexión con la figura mitológica irlandesa Nuada Airgetlám . El dios celta Nodens también se interpretó como equivalente a varios otros dioses romanos, incluidos Mercurio y Neptuno. El nombre puede haber significado "cazador", por lo tanto, pescador o cazador. [182]
  • Mars Ocelus tenía un altar dedicado por un oficial subalterno del ejército en Caerwent , y posiblemente un templo. Puede que sea una contraparte local de Lenus. [183]
  • Marte Olloudius fue representado en un relieve de la Gran Bretaña romana sin armadura, con la apariencia de un genio que lleva una doble cornucopia y sostiene un cuenco de libación ( patera ) . Olloudius también se encuentra en Ollioules en el sur de la Galia. [184]
  • Mars Rigisamus se encuentra en dos inscripciones, la más antigua probablemente la de Avaricum (actual Bourges , Francia) en el territorio de Bituriges . [185] En el sitio de una villa en West Coker , Somerset, recibió una placa votum de bronce . [186] El elemento galo rig- (muy común al final de los nombres como -rix ), que se encuentra en lenguas celtas posteriores como rí , está relacionado con el latín rex , "rey" o más precisamente "gobernante". Rigisamus o Rigisamoses "gobernante supremo" o "rey de reyes". [187]
Estatuilla de bronce de Mars Balearicus
  • Mars Rigonemetis ("Rey de la Arboleda Sagrada"). Una dedicatoria a Rigonemetis y el numen (espíritu) del Emperador inscrito en una piedra se descubrió en Nettleham ( Lincolnshire ) en 1961. Rigonemetis solo se conoce en este sitio, y parece que pudo haber sido un dios perteneciente a la tribu de los Corieltauvi . [167]
  • Mars Segomo . "Marte el Victorioso" aparece entre los Celtic Sequani . [188]
  • Mars Smertrius . En un sitio dentro del territorio de los Treveri , Ancamna era la consorte de Mars Smertrius. [189]
  • Marte Teutates . Una fusión de Marte con el dios celta Teutates ( Toutatis ).
  • Mars Thincsus . Una forma de Marte invocada en Housesteads Roman Fort en el Muro de Adriano , donde su nombre está vinculado con dos diosas llamadas Alaisiagae . Anne Ross asoció a Thincsus con una escultura, también del fuerte, que muestra a un dios flanqueado por diosas y acompañado por un ganso, un compañero frecuente de los dioses de la guerra. [167]
  • Mars Visucius . Una fusión de Marte con el dios celta Visucius .
  • Mars Vorocius . Un dios-sanador celta invocado en el santuario de la primavera curativa en Vichy ( Allier ) como curador de las aflicciones oculares. En las imágenes, el dios se representa como un guerrero celta. [167]

"Mars Balearicus"

"Mars Balearicus" es un nombre utilizado en la erudición moderna para las pequeñas figuras de guerreros de bronce de Mallorca (una de las Islas Baleares ) que se interpretan como representantes del culto local a Marte. [190] Estas estatuillas se han encontrado dentro de santuarios talayóticos con abundante evidencia de holocaustos. "Mars" tiene la forma de un desnudo atlético y delgado que levanta una lanza y usa un casco, a menudo cónico; los genitales quizás estén semi-erectos en algunos ejemplos.

Otros bronces en los sitios representan las cabezas o cuernos de toros, pero los huesos en las capas de ceniza indican que ovejas, cabras y cerdos fueron las víctimas del sacrificio. En un santuario se encontraron cascos de bronce de caballo. Otro sitio tenía una estatua importada de Imhotep , el legendario médico egipcio . Estos recintos sagrados todavía estaban en uso activo cuando comenzó la ocupación romana en 123 a. C. Parece que se han orientado astronómicamente hacia la salida o puesta de la constelación de Centauro . [191]

Ver también

  • Cariocecus , dios de la guerra ibérico sincretizado con Marte
  • Marte , el planeta
  • Nergal , el dios babilónico asociado con el planeta Marte en teología astral
  • Týr , el dios nórdico de la guerra

Referencias

  1. ^ Museos Capitolinos. " Colosal estatua de Mars Ultor también conocida como Pirro - Inv. Scu 58. " Información Capitolini. Consultado el 8 de octubre de 2016.
  2. ^ Evans, James (1998). Historia y práctica de la astronomía antigua . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 296–7. ISBN 978-0-19-509539-5. Consultado el 4 de febrero de 2008 .
  3. ^ Mary Beard , JA North y SRF Price, Religiones de Roma: una historia (Cambridge University Press, 1998), págs. 47–48.
  4. ^ Enciclopedia de referencia de escritorio de Larousse , The Book People , Haydock, 1995, p. 215.
  5. ^ Kurt A. Raaflaub, Guerra y paz en el mundo antiguo (Blackwell, 2007), p. 15.
  6. ^ Paul Rehak y John G. Younger, Imperium and Cosmos: Augustus and the Northern Campus Martius (Prensa de la Universidad de Wisconsin, 2006), págs. 11-12.
  7. ↑ Isidoro de Sevilla llama a Mars Romanae gentis auctorem , el creador o fundador del pueblo romano, como gens ( Etymologiae 5.33.5).
  8. ↑ La declinación latina clásica del nombre es la siguiente: caso nominativo y vocativo , Marte ; genitivo , Martis ; acusativo , Martem ; dativo , Martí ; ablativo Marte . [1]
  9. ↑ Virgilio, Eneida VIII, 630
  10. ^ Mallory, JP ; DQ Adams (1997). Enciclopedia de la cultura indoeuropea . Nueva York: Fitzroy Dearborn Publishers. págs. 630–631. ISBN 1-884964-98-2.; parte de la literatura más antigua asume una forma indoeuropea más cercana a * Marts , y ven una conexión con los dioses del viento índicos, los Maruts "Māruta" . Archivado desde el original el 24 de julio de 2011 . Consultado el 8 de julio de 2010 .Sin embargo, esto hace que la aparición de Mavors y los cultos agrícolas de Marte sea difícil de explicar.
  11. ^ Michiel de Vaan , Diccionario etimológico del latín y otras lenguas itálicas , Brill, 2008, p. 366.
  12. ^ Larissa Bonfante, Vida etrusca y más allá: un manual de estudios etruscos (Wayne State University Press, 1986), p. 226.
  13. ^ Massimo Pallottino , "Religión en la Italia prerromana", en Mitologías romanas y europeas (University of Chicago Press, 1992, de la edición francesa de 1981), págs. 29, 30; Hendrik Wagenvoort , "El origen de los Ludi Saeculares ", en Estudios de literatura, cultura y religión romanas (Brill, 1956), p. 219 et passim ; John F. Hall III , "El Saeculum Novum de Augusto y sus antecedentes etruscos", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986), p. 2574; Larissa Bonfante , Etruscan Life and Afterlife: A Handbook of Etruscan Studies (Wayne State University Press, 1986), p. 226.
  14. ^ "marcial" . Diccionario de la herencia americana . Consultado el 4 de noviembre de 2019 .
  15. ^ Albert Dauzat , Dictionnaire étymologique des noms de famille et prénoms de France , Larousse, París 1980. p. 420. Nueva edición completa de Marie-Thérèse Morlet .
  16. ^ a b York, Michael. Rómulo y Remo, Marte y Quirino. Revista de estudios indoeuropeos 16: 1 y 2 (primavera / verano, 1988), 153-172.
  17. ↑ Hesíodo , Theogony p. 79 en la traducción de Norman O. Brown (Bobbs-Merrill, 1953); 921 en la numeración de la Biblioteca Clásica de Loeb ; Ilíada , 5.890–896.
  18. ^ a b Ovidio , Fasti 5.229–260
  19. ^ William Warde Fowler , Las fiestas romanas del período de la República (Londres, 1908), p. 35 ss., Discute esta interpretación para cuestionarla.
  20. ^ Carole E. Newlands, Jugando con el tiempo: Ovidio y el Fasti (Cornell University Press, 1995), págs. 105-106.
  21. ↑ Aulus Gellius , Attic Nights 13.23. Gellius dice que la palabra Nerio o Nerienes es Sabine y se supone que es el origen del nombre Nero tal como lo usaba la familia Claudiana , quienes erande origen Sabine . Los mismos sabinos, dice Gellius, pensaban que la palabra erade origen griego , de νεῦρα (neura) , latín nervi , que significa tendones y ligamentos de las extremidades.
  22. ^ Robert EA Palmer , La comunidad arcaica de los romanos (Cambridge University Press, 1970, 2009), p. 167.
  23. ↑ Plauto , Truculentus 515.
  24. ↑ Johannes Lydus , De mensibus 4.60 (42).
  25. ↑ Porphyrion , Commentum in Horatium Flaccum , sobre Epistula II.2.209.
  26. ^ William Warde Fowler , La experiencia religiosa del pueblo romano (Londres, 1922), p. 150-154; Roger D. Woodard, Espacio sagrado indoeuropeo: culto védico y romano (University of Illinois Press, 2006), págs. 113-114; Gary Forsythe, A Critical History of Early Rome: From Prehistory to the First Punic War (Prensa de la Universidad de California, 2005), p. 145. La oración está registrada en el pasaje sobre Nerio en Aulus Gellius.
  27. ^ Robert Schilling, "Venus", en Mitologías romanas y europeas (University of Chicago Press, 1992, de la edición francesa de 1981), p. 147.
  28. ^ John R. Clarke, Las casas de la Italia romana, 100 a. C. – 250 d. C.: Ritual, espacio y decoración (University of California Press, 1991), págs. 156-157
  29. ^ Laura Salah Nasrallah, Respuestas cristianas al arte y la arquitectura romana: la iglesia del siglo II en medio de los espacios del imperio (Cambridge University Press, 2010), págs. 284-287.
  30. ↑ Ficino, On Love , discurso 5, capítulo 8, resumido en la entrada sobre "Marte", The Classical Tradition (Harvard University Press, 2010), p. 564.
  31. ^ Entrada sobre "Marte" en La tradición clásica, p. 564.
  32. ^ RB Onians, Los orígenes del pensamiento europeo sobre el cuerpo, la mente, el alma, el mundo, el tiempo y el destino (Cambridge University Press, 1951), págs. 470–471. Onianos conecta el nombre de Marte con el latín mas, maris , "masculino" (p. 178), como lo había hecho Isidoro de Sevilla, diciendo que el mes de marzo (Martius) lleva el nombre de Marte "porque en ese momento todos los seres vivos son movido hacia la virilidad ( mas , gen. maris ) y hacia los placeres de las relaciones sexuales " (eo tempore cuncta animantia agantur ad marem et ad concumbendi voluptatem) : Etimologías 5.33.5, traducción de Stephen A. Barney, Las etimologías de Isidoro de Sevilla(Cambridge University Press, 2006), pág. 128. En la antigüedad, se pensaba que vis estaba relacionado etimológicamente con vita , "vida". Varro ( De lingua latina 5.64, citando a Lucilius ) señala que vis is vita : " vis nos impulsa a hacer todo".
  33. ↑ Sobre la relación del aspecto guerrero de Marte con sus funciones agrícolas con respecto a la hipótesis trifuncional de Dumézil, véase Wouter W. Belier, Decayed Gods: Origin and Development of Georges Dumézil's 'idéologie tripartie' (Brill, 1991), págs. 88-91 en línea. .
  34. ^ Schilling, "Mars", en Mitologías romanas y europeas , p. 135; Palmer, Archaic Community , págs. 113-114.
  35. ^ Gary Forsythe, Una historia crítica de la Roma temprana (Prensa de la Universidad de California, 2005), p. 127; Fowler, Religious Experience , pág. 134.
  36. ^ Catón , Sobre la agricultura 141. En las sociedades agrícolas premodernas, la invasión de los bosques o el crecimiento salvaje era una amenaza real para el suministro de alimentos, ya que la limpieza de la tierra para el cultivo requería un trabajo manual intenso con herramientas mínimas y poca o ninguna maquinaria a gran escala. Fowler dice de Marte: "Como no estaba localizado ni en la finca ni en la ciudad, prefiero pensar que originalmente fue concebido como un Poder fuera de los límites en cada caso, pero por esa misma razón es tanto más propiciado". por los colonos dentro de ella "( Religious Experience , p. 142).
  37. ^ Schilling, "Mars", p. 135.
  38. ^ Beard y col. , Religiones de Roma: una historia , págs. 47–48.
  39. ↑ Forsythe, A Critical History of Early Rome , p. 127
  40. ↑ Plutarch, Roman Questions 21, citando a Nigidius Figulus .
  41. ^ Plutarco , Preguntas romanas 21; también nombrado como sagrado para Marte en su Vida de Romulus . Ovidio ( Fasti 3.37) llama al pájaro carpintero el pájaro de Marte.
  42. ^ Plinio , Historia natural 29.29
  43. ^ Plinio, Historia natural 27.60 Plinio nombra a la hierba como glycysīdē en griego, latín paeonia (ver Peonía: Nombre ), también llamado pentorobos .
  44. ^ AH Krappe, "Picus que también es Zeus", Mnemosyne 9.4 (1941), p. 241.
  45. ^ William Geoffrey Arnott , Aves en el mundo antiguo de la A a la Z (Routledge, 2007), p. 63 en línea.
  46. ↑ Plutarch , Roman Questions 21. Athenaeus enumera al pájaro carpintero entre los manjares de las mesas griegas ( Deipnosophistae 9.369).
  47. ↑ Plauto , Asinaria 259-261; Plinio , Historia natural 10.18. Nombrado también en las Tablas de Iguvine (6a, 1-7), como Umbrian peiqu ; Schilling, "Roman Adivination", en Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992), págs. 96–97 y 105, nota 7.
  48. ↑ Dionisio de Halicarnaso 1.31; Peter F. Dorcey, El culto de Silvanus: Un estudio sobre la religión popular romana (Brill, 1992), pág. 33.
  49. ^ John Greppin, entrada sobre "pájaro carpintero", Enciclopedia de la cultura indoeuropea (Fitzroy Dearborn, 1997), p. 648.
  50. ↑ Dionysius Halicarnassus , Roman Antiquities I.14.5, como señaló Mary Emma Armstrong, The Significance of Certain Colors in Roman Ritual (George Banta Publishing, 1917), p. 6.
  51. ↑ El mito de la loba y el nacimiento de los gemelos con Marte como padre es una larga y compleja tradición que entreteje múltiples historias sobre la fundación de Roma. Véase TP Wiseman , Remus: A Roman Myth (Cambridge University Press, 1995), p. xiii, 73 y siguientes. et passim.
  52. ^ Plutarco, Vida de Romulus 4.
  53. ↑ Livy 22.1.12, citado por Wiseman, Remus , p. 189, nota 6, y Armstrong, The Significance of Certain Colors , pág. 6.
  54. ↑ Livy , Ab Urbe Condita 10.27.
  55. ^ Miranda Green, Animales en la vida y el mito celta (Routledge, 1992), p. 126.
  56. ^ Nicole Belayche, "Actores religiosos en la vida cotidiana: prácticas y creencias relacionadas", en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 283; C. Bennett Pascal, "October Horse", Harvard Studies in Classical Philology 85 (1981), págs. 268, 277.
  57. ^ Al igual que Neptuno, Jano y el genio ; John Scheid , "Sacrificios por dioses y antepasados", en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 264.
  58. ^ Mary Beard , JA North y SRF Price, Religiones de Roma: un libro de consulta (Cambridge University Press, 1998), p. 153.
  59. ^ C. Bennett Pascal, "Caballo de octubre", Harvard Studies in Classical Philology 85 (1981), págs. 263, 268, 277.
  60. ^ Lawrence Richardson, Un nuevo diccionario topográfico de la antigua Roma (Johns Hopkins University Press, 1992), p. 245.
  61. ↑ Dionisio de Halicarnaso , Antigüedades romanas 5.13.2
  62. ↑ Livy 40.45.8, 1.44.1-2.
  63. ^ Katja Moede, "Relieves, públicos y privados", en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 170.
  64. ^ Vitruvio 1.7.1; Servio , nota a Aeneid 1.292; Richardson, Nuevo diccionario topográfico, p. 244.
  65. ↑ Livy 6.5.7; Richardson, Nuevo diccionario topográfico, p. 244.
  66. ↑ Ovidio, Fasti 6.191-192 y Fasti Antiates (Degrassi 463), citado por Richardson, New Topographical Dictionary, p. 244.
  67. ^ CIL 6.473, 474 = 30774, 485; ILS 3139, 3144, citado por Richardson, New Topographical Dictionary, p. 244.
  68. ^ HH Scullard , Festivales y ceremonias de la República romana (Cornell University Press, 1981), p. 127.
  69. ↑ Scullard, Festivals and Ceremonies, págs. 127, 164.
  70. ^ Plinio, Historia natural 36.26; Richardson, Nuevo diccionario topográfico, p. 245.
  71. ↑ Paul Rehak, Imperium and Cosmos: Augustus and the Northern Campus Martius (Prensa de la Universidad de Wisconsin, 2006), págs. 7-8.
  72. ^ Rehak, Imperium y Cosmos, p. 145.
  73. ^ Michele Renee Salzman, On Roman Time: The Codex Calendar of 354 and the Rhythms of Urban Life in Late Antiquity (University of California Press, 1990), p. 122.
  74. ^ Richardson, Nuevo diccionario topográfico, p. 27.
  75. ^ Robert Schilling, "Mars", en Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992, de la edición francesa de 1981), p. 135 en línea. La figura a veces se identifica solo como un guerrero.
  76. ^ Jonathan Williams, "Religión y monedas romanas", en A Companion to Roman Religion , p. 143.
  77. ^ Paul Rehak y John G. Younger, Imperium and Cosmos: Augustus and the Northern Campus Martius (Prensa de la Universidad de Wisconsin, 2006), p. 114.
  78. ^ Rehak y Younger, Imperium and Cosmos , p. 114.
  79. ^ Entrada sobre "Marte", en La tradición clásica , p. 564, citando a Sebastiano Erizzo, On Ancient Medallions (1559), pág. 120.
  80. ↑ Martianus Capella 5.425, con Marte especificado como Gradivus y Neptuno nombrado como Portunus .
  81. ^ Varro , Antiquitates frg. 254 * (Cardauns); Plutarco , Romulus 29.1 (un relato bastante confuso); Arnobius , Adversus nationes 6.11.
  82. ^ Michael Lipka, Dioses romanos: un enfoque conceptual (Brill, 2009), p. 88.
  83. ↑ Aulus Gellius , Attic Nights 4.6.1 ; Cassius Dio 44.17.2 (porque César era pontifex maximus ); Veit Rosenberger, "Republican Nobiles: Controlling the Res Publica ", en A Companion to Roman Religion, p. 295.
  84. ^ Imperium y Cosmos p. 114.
  85. ^ Christopher Smith, "La religión de la Roma arcaica", en Un compañero de la religión romana , p. 39.
  86. ^ Marcado como tal solo en la Cronografía de 354 .
  87. ↑ El himno se conserva en una inscripción ( CIL 6.2104); Frances Hickson Hahn, "Performing the Sacred", en A Companion to Roman Religion , pág. 237.
  88. ^ Hahn, "Realización de lo sagrado", p. 237, citando a Dionisio de Halicarnaso 2.70.1–5.
  89. ↑ Quintilian , Institutiones 1.6.40, citado por Frances Hickson Hahn, en "Performing the Sacred", en A Companion to Roman Religion , p. 236.
  90. ^ Guiliano Bonfante y Larissa Bonfante , The Etruscan Language: An Introduction (Manchester University Press, 1983, 2002 rev.ed.), p. 26; Donald Strong y JMC Toynbee, Roman Art (Yale University Press, 1976, 1988), pág. 33; Fred S. Kleiner, introducción a A History of Roman Art (Wadsworth, 2007, 2010 "edición mejorada"), p. SG.
  91. ^ "Marte", La tradición clásica , p. 565.
  92. ^ Diccionario de etimología en línea.
  93. ^ RL Rike, Apex Omnium: Religión en la Res Gestae de Ammianus (Prensa de la Universidad de California, 1987), p. 26.
  94. ↑ Ammianus Marcellinus 24.6.17; Rike, Apex Omnium, pág. 32.
  95. ^ Livio 2.45.
  96. ↑ Livy, 1.20, Livy ; Guerrero, Valerie M (1884). La historia de Roma, libros 1 a 5 . Hackett Publishing. ISBN 1-60384-381-7., con nota de Valerie M. Warrior, The History of Rome Books 1–5 (Hackett, 2006), p. 31.
  97. ^ Compárese con Gradiva . El gramático del siglo II Sextus Pompeius Festus ofrece otras dos explicaciones además. El nombre, dice, también podría significar la vibración de una lanza, para lo cual los griegos usan la palabra kradainein ; otros ubican el origen de Gradivus en la hierba (gramine) , porque la Corona de Hierba es el más alto honor militar; véase Carole Newlands, Playing with Time: Ovid and the Fasti (Cornell University Press, 1995), pág. 106. Maurus Servius Honoratus dice que la hierba era sagrada para Marte (nota a Eneida 12.119).
  98. ^ Estacio, Tebaida 9.4. Ver también 7.695.
  99. ↑ Valerius Maximus 2.131.1, auctor ac stator Romani nominis .
  100. ^ Hans-Friedrich Mueller, Religión romana en Valerius Maximus (Routledge, 2002), p. 88.
  101. ^ Martianus Capella , El matrimonio de la filología y Mercurio 1.4.
  102. ^ Palmer, REA (1970). La comunidad arcaica de los romanos . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-07702-6., pag. 167.
  103. ↑ Mars enim cum saevit Gradivus dicitur, cum tranquillus est Quirinus : Maurus Servius Honoratus , nota a la Eneida 1.292, en Perseo. En Aeneid 6.860, Servius señala además: "Quirinus es el Marte que preside la paz y cuyo culto se mantiene dentro del reino civil, porque el Marte de la guerra tiene su templo fuera de ese reino". Véase también Belier, Decayed Gods , pág. 92: "La identificación de los dos dioses es un reflejo de un proceso social. Los hombres que labran la tierra como Quirites en tiempos de paz son idénticos a los hombres que defienden su país como Milites en tiempos de guerra".
  104. ^ Palmer, La comunidad arcaica de los romanos , págs. 165-171. Sobre cómo Romulus se identificó con Mars Quirinus, vea el resumen duméziliano de Belier, Decayed Gods , p. 93–94.
  105. ↑ Etimológicamente, Quirinus es * co-uiri-no , "(el dios) de la comunidad de hombres (viri) ", y Vofionus es * leudhyo-no , "(el dios) del pueblo": Oliver de Cazanove, " La Italia prerromana, antes y bajo los romanos ", en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), pág. 49. También se ha argumentado que Vofionus corresponde a Jano , porque una entrada en Sextus Pompeius Festus (204, edición de Lindsay) indica que había una tríada romana de Júpiter, Marte y Jano, cada uno con quirinus como título; C. Scott Littleton, The New Comparative Mythology (Prensa de la Universidad de California, 1966, 1973), pág. 178, citando a Vsevolod Basanoff,Les dieux Romains (1942).
  106. ^ O. de Cazanove, "Italia prerromana", págs. 49–50.
  107. ^ El carácter indoeuropeo de esta oración es discutido por Calvert Watkins , "Algunas oraciones indoeuropeas: Lustración de los campos de Cato", en Cómo matar a un dragón: aspectos de la poética indoeuropea (Oxford University Press, 1995), págs. 197–213.
  108. ^ Celia E. Schultz, "Juno Sospita y la inseguridad romana en la guerra social", en Religión en la Italia republicana (Cambridge University Press, 2006), p. 217, especialmente la nota 38.
  109. ↑ Para el texto de este voto, vea La invocación de Decius Mus .
  110. ^ Mary Beard , JA North y SRF Price, Religiones de Roma: un libro de consulta (Cambridge University Press, 1998), págs. 71 y siguientes. para ejemplos de una ofrenda de toros, pág. 153 sobre la suovetaurilia .
  111. ^ Beard y col. , "Religiones de Roma , p. 370.
  112. ^ Martin Henig, Religion in Roman Britain (Londres, 1984, 1995), p. 27, citando el calendario militar de Dura-Europos .
  113. ^ Gary Forsythe, Una historia crítica de la Roma temprana: desde la prehistoria hasta la primera guerra púnica (University of California Press, 2005), p. 168.
  114. ^ Newlands, Jugando con el tiempo , p. 104.
  115. ^ Votum pro bubus, uti valeant, sic facito. Marti Silvano in silva interdius in capita singula boum votum facito. Farris L. III et lardi P.39 IIII S et pulpae P. IIII S, vini S.40 III, id in unum vas liceto coicere, et vinum item in unum vas liceto coicere. Eam rem divinam vel servus vel liber licebit faciat. Ubi res divina facta erit, statim ibidem consumito. Mulier ad eam rem divinam ne adsit neve videat quo modo fiat. Hoc votum en annos singulos, si topillos, licebit vovere. Cato the Elder , On Farming 83, traducción al inglés de la Loeb Classical Library , edición de Bill Thayer en LacusCurtius .
  116. ^ Robert Schilling, "Silvanus", en Mitologías romanas y europeas (University of Chicago Press, 1992, de la edición francesa de 1981), p. 146; Peter F. Dorcey, The Cult of Silvanus: A Study in Roman Folk Religion (Brill, 1992), págs. 8–9, 49.
  117. ^ Dorcey, El culto de Silvanus , págs. 9 y 105 y siguientes.
  118. ^ William Warde Fowler , Las fiestas romanas del período de la República (Londres, 1908), p. 55.
  119. ^ "Estatua de Mars Ultor, Balmuildy" . Consultado el 19 de mayo de 2018 .
  120. ^ a b Diana EE Kleiner. Augustus ensambla su ciudad de mármol (presentación multimedia). Universidad de Yale.
  121. ^ Michael Lipka, Dioses romanos: un enfoque conceptual (Brill, 2009), p. 91.
  122. ^ Clark, Divine Qualities, págs. 23-24.
  123. ^ Robert Schilling, "Mars", Mitologías romanas y europeas (University of Chicago Press, 1992, de la edición francesa de 1981), p. 135; Mary Beard , JA North y SRF Price, Religions of Rome: A Sourcebook (Cambridge University Press, 1998), pág. 80.
  124. ↑ Por ejemplo, durante la República , el dictador fue acusado del ritual clavi figendi causa , clavando un clavo en la pared del templo Capitolino. Según Cassius Dio (55.10.4, citado por Lipka, Roman Gods , p. 108), este deber fue transferido a un censor bajo Augusto, y el ritual se trasladó al Templo de Marte Ultor.
  125. ^ Lipka, Dioses romanos , p. 109.
  126. ^ Harry Sidebottom, "Relaciones internacionales", en The Cambridge History of Greek and Roman Warfare: Rome from the Late Republic to the Late Empire (Cambridge University Press, 2007), vol. 2, pág. 15.
  127. ↑ Cassius Dio 55.10.2; Nicole Belyache, "Actores religiosos en la vida cotidiana", en A Companion to Roman Religion p. 279.
  128. ^ Lipka, Roman Gods , págs. 111-112.
  129. ^ CIL VI.1, no. 2086 (edición de Bormann y Henzen, 1876), traducido y citado por Charlotte R. Long, Los doce dioses de Grecia y Roma (Brill, 1987), págs. 130-131.
  130. ^ Keith Hopkins, Conquistadores y esclavos (Cambridge University Press, 1978), p. 230.
  131. ^ AE Cooley, "Más allá de Roma y Lacio: religión romana en la época de Augusto", en Religión en la Italia republicana (Cambridge University Press, 2006), p. 247; Duncan Fishwick, El culto imperial en el Occidente latino (Brill, 2005), passim .
  132. ^ Jonathan Edmondson, "El culto de Marte Augusto y el poder imperial romano en Augusta Emerita (Lusitania) en el siglo III d. C.: una nueva dedicación votiva", en Culto imperial: politica y poder («L'Erma» di Bretschneider, 2007) , pag. 562. Estos incluyen una inscripción que más tarde se construyó en los muros del castillo de Sines , Portugal; dedicatorias en Ipagrum ( Aguilar de la Frontera , en la actual provincia de Córdoba ) y en Conobaria ( Las Cabezas de San Juan en la provincia de Sevilla ) en Bética; y una estatua en Isturgi ( CIL II. 2121 = ILS II 2/ 7, 56). A magister de la " Lares de Augusto" hizo una dedicación a Marte Augusto ( CIL II. 2013 = ILS II 2 /5, en 773) en Singili (a) Barba (Cerro del Castillón, Antequera ).
  133. ^ Edmondson, "El culto de Mars Augustus ", p. 563.
  134. ^ Edmondson, "El culto de Mars Augustus ", p. 562.
  135. ^ ILS 3160; Rudolf Haensch, "Las inscripciones como fuentes de conocimiento para religiones y cultos en el mundo romano de la época imperial", en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 182.
  136. ^ William Van Andringa, "Las religiones y la integración de las ciudades en el Imperio en el siglo II d. C.: La creación de un lenguaje religioso común", Un compañero de la religión romana , p. 86.
  137. ^ Edmondson, "El culto de Mars Augustus ", págs. 541–575.
  138. ^ Ittai Gradel, Adoración al emperador y religión romana (Oxford University Press, 2002), p. 238, nota 11, citando a Victor Ehrenberg y Arnold HM Jones, Documents Illustrating the Reigns of Augustus and Tiberius (Oxford University Press, 1955), no. 43.
  139. ↑ El sumo sacerdote de las tres provincias dacias dedicó un altar en pro del saludo , por el bienestar de Gordiano III , en uncentro de culto imperial en algún momento entre el 238 y el 244 d. C. Edmondson, "El culto de Mars Augustus ", pág. 562.
  140. ^ Miranda Green, Animales en la vida y el mito celta (Routledge, 1992), p. 198.
  141. ^ Ton Derks, dioses, templos y prácticas rituales: la transformación de ideas y valores religiosos en la Galia romana (Amsterdam University Press, 1998), p. 79.
  142. ^ RIB 1055, citado por Bernhard Maier, Dictionary of Celtic Religion and Culture (Boydell & Brewer, 1997, publicado originalmente en alemán 1994), p. 11.
  143. ^ RIB 218, citado por Maier, Diccionario de religión y cultura celtas , p. 11.
  144. ^ Phillips, EJ (1977). Corpus Signorum Imperii Romani , Gran Bretaña, Volumen I, Fascículo 1 . Muro de Adriano al este del norte de Tyne (p. 66). Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 0-19-725954-5 . 
  145. ↑ a b c d Ross, Anne (1967). Gran Bretaña celta pagana . Routledge y Kegan Paul. ISBN 0-902357-03-4 . 
  146. ^ CIL 12.1300.
  147. ^ Maier, Diccionario de religión y cultura celtas , p. 11.
  148. ^ Maier, Diccionario de religión y cultura celtas , p. 32.
  149. ↑ Xavier Delamarre, Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance, 2003), p. 68.
  150. ^ RIB 918, 948, 970, 1784, 2044, citado por Maier, Diccionario de religión y cultura celta , p. 33.
  151. ^ Miranda Alhouse-Green, "Deidades galo-británicas y sus santuarios", en A Companion to Roman Britain (Blackwell, 2004), p. 215.
  152. ^ Maier, Diccionario de religión y cultura celtas , p. 33.
  153. ↑ RIB 278, citado por Maier, Dictionary of Celtic Religion and Culture , págs. 42–43.
  154. ^ Eric Birley , "Las deidades de la Gran Bretaña romana", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.18.1 (1986), págs. 43, 68; Delamarre, entrada sobre bracis , Dictionnaire de la langue gauloise , p. 85. Al hablar del celtibérico Marte Neto, Macrobio asocia a Marte y Liber , una deidad romana identificada con Dioniso ( Saturnalia 1.19).
  155. ^ Plinio el Viejo , Historia natural 18.62.
  156. ↑ En Gálata , la forma de celta que hablaban los celtas que se establecieron en Anatolia , la palabra embrecton era una especie de bebida; Delamarre, Dictionnaire , pág. 85.
  157. ^ ILTG 351; CIL 13,3980; CIL 13.8701; CIL 13.11818; RIV 2166; Maier, Diccionario de religión y cultura celtas , p. 57.
  158. ^ CIL 6.32574; Maier, Diccionario de religión y cultura celtas , págs. 56–57.
  159. ^ RIB 602, 933, 1017, 2015, 2024; Maier, Diccionario de religión y cultura celtas , p. 75.
  160. ^ RIB 1578.
  161. ^ RIB 2007.
  162. ^ RIB 986 y 987; Maier, Diccionario de religión y cultura celtas , p. 75.
  163. ^ RIB 731 ( Bowes ), 1024 ( Piercebridge ) y 1045 ( Chester-le-Street ); Maier, Diccionario de religión y cultura celtas , p. 80.
  164. ^ Maier, Diccionario de religión y cultura celtas , p. 80.
  165. ^ Jones, Barri y Mattingly, David (1990). Un Atlas de la Bretaña romana (p. 275). Oxford: Basil Blackwell. ISBN 1-84217-067-8 . 
  166. ^ RIB 213; Maier, Diccionario de religión y cultura celtas , p. 82.
  167. ^ a b c d Miranda J. Green. "Diccionario de mitos y leyendas celtas" (pág. 142) Thames and Hudson Ltd. 1997
  168. ↑ Green, Animals in Celtic Life and Myth , p. 216.
  169. ^ Xavier Delamarre, Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance, 2003), 2ª edición, p. 200.
  170. ↑ El nemeton galo fue originalmente un bosque o espacio sagrado definido con fines religiosos, y más tarde un edificio: Bernhard Maier , Dictionary of Celtic Religion and Culture (Boydell Press, 1997, 2000, publicado originalmente en 1994 en alemán), p. 207.
  171. ^ Helmut Birkham, entrada sobre "Loucetius", en Cultura celta: una enciclopedia histórica , editado por John Koch (ABC-Clio, 2006), p. 1192.
  172. ^ RIB 191: DEO MARTI MEDOCIO CAMPESIVM ET VICTORIE ALEXANDRI PII FELICIS AVGVSTI NOSI DONVM LOSSIO VEDA DE SVO POSVIT NEPOS VEPOGENI CALEDO ("Al dios de los campos de batalla Marte Medocio y a la victoria de [Imperature Aurelio Severus Félix Marário] Augustus, Lossius Veda, nieto de Vepogenus Caledos, colocó [esta] ofrenda de sus propios [fondos] ").
  173. ^ Martin Henig, Religión en Gran Bretaña romana (Taylor & Francis, 1984, 2005), p. 61.
  174. ^ Duncan Fishwick, "Culto imperial en Gran Bretaña", Phoenix 15.4 (1961), p. 219.
  175. ↑ A Saint Medocus se registra a principios del siglo XVI como el epónimo de St. Madoes in Gowrie ; Molly Miller, "Matriliny by Treaty: The Pictish Foundation-Legend", en Irlanda en la Europa medieval temprana (Cambridge University Press, 1982), p. 159.
  176. ^ Fishwick, "Culto imperial en Gran Bretaña", p. 219.
  177. ^ John Ferguson, Las religiones del Imperio Romano (Cornell University Press, 1970, 1985), p. 212.
  178. ^ Quizás relacionado con Campesie Fells en Stirlingshire ; Fishwick, "Imperial Cult in Britain", pág. 219.
  179. ^ CIL 13.3148 y 3149 en Rennes ; Paganismo y cristianismo, 100–425 EC: A Sourcebook , editado por Ramsay MacMullen y Eugene N. Lane (Fortaleza de Augsburg, 1992), págs. 76–77.
  180. ↑ CIL 13.3096 ( Craon ), CIL 13.3101 y 3102, en Nantes , ILTG 343–345 (Allones); Maier, Diccionario de religión y cultura celtas , p. 200.
  181. ^ Macrobio, Saturnalia 1.19; David Rankin, Celts and the Classical World (Routledge, 1987), pág. 260.
  182. ^ Maier, Diccionario de religión y cultura celtas , p. 209.
  183. ^ John Wacher, Las ciudades de Gran Bretaña romana (University of California Press, 1974), p. 384.
  184. ^ Verde, símbolo e imagen en el arte religioso celta, p. 115.
  185. ^ CIL 1190 = ILS 4581; E. Birley, "Deities of Roman Britain", pág. 48.
  186. ^ Anthony Birley, The People of Roman Britain (Prensa de la Universidad de California, 1979), p. 141.
  187. ↑ Delamarre, entrada en rix, Dictionnaire de la langue gauloise , págs. 260–261; Verde, símbolo e imagen en el arte religioso celta, p. 113.
  188. ^ Lesley Adkins y Roy A. Adkins, Handbook to Life in Ancient Rome (Hechos registrados, 1994, 2004), p. 297.
  189. ^ Miranda Green, Celtic Myths (Prensa de la Universidad de Texas, 1993, 1998), p. 42.
  190. ^ G. Llompart, "Mars Balearicus", Boletín del Seminario de Estudios de Arte y Arqueología 26 (1960) 101-128; "Estatuillas de bronce de Mallorca: Mars Balearicus", en Bronces y religión romana: actas del XI Congreso Internacional de Bronces Antiguos, Madrid, mayo-junio, 1990 (Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1993), p. 57ff.
  191. ^ Jaume García Rosselló, Joan Fornés Bisquerra y Michael Hoskin, "Orientaciones de los santuarios talayóticos de Mallorca", Revista de Historia de la Astronomía, Arqueoastronomía Suplemento 31 (2000), pp. 58-64 (especialmente nota 10) pdf.

enlaces externos

  • Fowler, William Warde (1911). "Marte (deidad)"  . En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . 17 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 760–761.
  • C. 700 imágenes de Marte en la base de datos iconográfica del Instituto Warburg
Obtenido de " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mars_(mythology)&oldid=1041845937#Mars_Ultor "
Contribute a better translation