Parvati | |
---|---|
Miembro de Tridevi | |
![]() Parvati con su hijo pequeño Ganesha . | |
Otros nombres | Uma, Gauri, Haimavati, Girinandini, Aparna, Urvi, Shakti |
Transliteración sánscrita | Pārvatī |
Devanagari | पार्वती |
Afiliación | Devi , Tridevi , Shakti , Sati , Adi Shakti , Tripura Sundari , Durga Annapurna , Tridevi , Mahadevi |
Morada | Monte Kailash , Manidvipa |
Mantra | Om Pārvatyai Namaha |
Montar | Dawon (león o tigre) o Nandi (toro) |
Textos | Puranas , Mahabharata , Ramayana , Kumarasambhavam , Tantra |
Festivales | Navaratri , Bathukamma , Durga Puja , Gauri Puja, Atla Tadde , Vijayadashami , Teej , Thiruvathira , Gowri Habba |
Informacion personal | |
Padres | |
Hermanos | |
Consorte | Shiva |
Niños | Ganesha , Kartikeya |
Parvati ( sánscrito : पार्वती , IAST : Pārvatī ), Uma ( sánscrito : उमा , IAST : Umā ) o Gauri ( sánscrito : गौरी , IAST : Gaurī ) es la diosa hindú de la fertilidad, el amor, la belleza, la valentía, la armonía, el matrimonio, los hijos y devoción; así como de la fuerza y el poder divinos. [6] [7] [8] Conocida por muchos otros nombres, es la diosa hindú Mahadevi , gentil, protectora y suprema.y una de las deidades centrales de la secta Shakti orientada a la Diosa llamada Shaktismo . Ella es la diosa Madre en el hinduismo, [1] [9] y tiene muchos atributos y aspectos. Junto con Lakshmi y Saraswati , forma el Tridevi de diosas hindúes. [10]
Parvati es la esposa del dios hindú Shiva , quien según el Shaivismo es el protector, el destructor y el regenerador del universo y de toda la vida. Ella es la reencarnación de Sati , la primera esposa de Shiva que se inmoló durante un yajña (sacrificio de fuego). [11] Parvati es la hija del rey de la montaña Himavan y la reina Mena. [12] Parvati es la madre de las deidades hindúes Ganesha , Kartikeya y Ashokasundari . Los Puranas también se refirieron a ella como la hermana de la diosa del río Ganges y el dios preservador Vishnu .[3] [13] Ella es la energía divina entre un hombre y una mujer, como la energía de Shiva y Shakti . También es una de las cinco deidades equivalentes adoradas en Panchayatana puja de la Tradición Smarta del Hinduismo. [14]
Parvati es una encarnación de Shakti . En el Shaivismo , ella es la energía recreativa y el poder de Shiva, y es la causa de un vínculo que conecta a todos los seres y un medio para su liberación espiritual. [15] [16] En los templos hindúes dedicados a ella y Shiva, se la representa simbólicamente como argha . Se la encuentra ampliamente en la literatura india antigua, y sus estatuas e iconografía adornan los templos hindúes en todo el sur de Asia y el sudeste asiático . [17] [18]
Devi Parvati es la encarnación física total y completa del Adi Parashakti . [19] Parvati fue Sati en su nacimiento anterior. Sati también fue una encarnación directa de Adi Parashakti. Sin embargo, Sati murió y renació como Parvati. Parvati se muestra como una diosa madre amable y amorosa. Puede adoptar varias formas, incluidas Kali , Durga , Chandi , etc. Pero en Devi Bhagavatam, Parvati no se considera su forma primaria. Se dijo que ella era parte de la encarnación de la Diosa. [ cita requerida ]
Parvata ( पर्वत ) es una de las palabras sánscritas para "montaña"; "Parvati" deriva su nombre de ser la hija del rey Himavan (también llamado Himavat, Parvat ) y madre Mainavati . [11] [12] El rey Parvat es considerado el señor de las montañas y la personificación del Himalaya ; Parvati implica "ella de la montaña". [20]
Parvati es conocido por muchos nombres en la literatura hindú. [21] Otros nombres que la asocian con las montañas son Shailaja (Hija de las montañas), Adrija o Nagajaa o Shailaputri (Hija de las montañas), Haimavathi (Hija de Himavan ), Devi Maheshwari y Girija o Girirajaputri (Hija del rey de la montañas). [22]
Los Shaktas consideran los 1.000 nombres de Lalita en Lalita Sahasranama como los nombres de Parvati. [23] Dos de los epítetos más famosos de Parvati son Uma y Aparna. [24] El nombre Uma se usa para Sati (la primera esposa de Shiva, que renace como Parvati) en textos anteriores, [ ¿cuál? ] pero en el Ramayana, se usa como sinónimo de Parvati. En el Harivamsa, se hace referencia a Parvati como Aparna ('Aquel que no tomaba sustento') y luego se le llama Uma, a quien su madre disuadió de la austeridad severa diciendo u mā ('oh, no lo hagas'). [25] Ella también es Ambika ('querida madre'), Shakti('poder'), Mataji ('madre venerada'), Maheshwari ('gran diosa'), Durga (invencible), Bhairavi ('feroz'), Bhavani ('fertilidad y parto'), Shivaradni ('Reina de Shiva' ), Urvi o Renu , y muchos cientos más. Parvati es también la diosa del amor y la devoción, o Kamakshi ; la diosa de la fertilidad, la abundancia y la comida / nutrición, o Annapurna . [26] Ella también es la feroz Mahakali que empuña una espada, lleva una guirnalda de cabezas cortadas, protege a sus devotos y destruye todo el mal que asola al mundo y sus seres.
La aparente contradicción de que Parvati es tratada como la dorada, Gauri, así como la oscura, Kali o Shyama, como una esposa tranquila y plácida que Parvati mencionó como Gauri y como una diosa que destruye el mal, es Kali. Las historias regionales de Gauri sugieren un origen alternativo para el nombre y la complexión de Gauri. En algunas partes de la India, el color de la piel de Gauri es dorado o amarillo en honor a que ella es la diosa del maíz maduro / cosecha y fertilidad. [27] [28]
La palabra Parvati no aparece explícitamente en la literatura védica . [31] En cambio, Ambika, Rudrani y otros se encuentran en el Rigveda . [31] El verso 3.12 del Kena Upanishad data de mediados del primer milenio a. C. contiene una diosa llamada Uma-Haimavati, un nombre alternativo muy común para Parvati. [31] El comentario de Sayana en Anuvaka , sin embargo, identifica a Parvati en el Kena Upanishad , sugiriendo que ella sea la misma que Uma y Ambika en el Upanishad, refiriéndose a que Parvati es una encarnación del conocimiento divino y la madre del mundo. [21] Ella aparece como la shakti, o poder esencial, del Brahman Supremo . Su papel principal es como mediadora que revela el conocimiento de Brahman al Vedic Trideva de Agni , Vayu y Varuna , quienes se jactaban de su reciente derrota de un grupo de demonios. [32] Pero Kinsley señala: "es poco más que una conjetura para identificarla con la diosa posterior Satī-Pārvatī, aunque [..] textos posteriores que ensalzan a Śiva y Pārvatī relatan el episodio de tal manera que no deja ninguna duda de que era la esposa de Śiva .. "[IAST original]. [31]
Sati-Parvati aparece en el período épico (400 a. C.-400 d. C.), ya que tanto el Ramayana como el Mahabharata presentan a Parvati como la esposa de Shiva. [31] Sin embargo, no es hasta las obras de Kalidasa (siglos V-VI) y los Puranas (siglos IV al XIII) que las historias de Sati-Parvati y Shiva adquieren detalles más completos. [33] Kinsley agrega que Parvati puede haber surgido de leyendas de diosas no arias que vivían en las montañas. [22] Si bien la palabra Uma aparece en Upanisads anteriores, Hopkins señala que el uso explícito más antiguo conocido del nombre Pārvatī ocurre a finales de Hamsa Upanishad.. [34]
Weber sugiere que al igual que Shiva es una combinación de varios dioses védicos Rudra y Agni, Parvati en el texto de Puranas es una combinación de esposas de Rudra. En otras palabras, el simbolismo, las leyendas y las características de Parvati evolucionaron fusionando a Uma, Haimavati, Ambika en un aspecto y a los más feroces y destructivos Kali, Gauri, Nirriti en otro aspecto. [21] [35] Tate sugiere que Parvati es una mezcla de las diosas védicas Aditi y Nirriti, y siendo ella misma una diosa de la montaña, se asoció con otras diosas de la montaña como Durga y Kali en tradiciones posteriores. [36]
Parvati, el aspecto gentil de Devi Shakti, generalmente se representa como justo, hermoso y benévolo. [37] [38] Por lo general, usa un vestido rojo (a menudo un sari ) y puede tener una banda para la cabeza. Cuando se la representa junto a Shiva, generalmente aparece con dos brazos, pero cuando está sola se la puede representar con cuatro. Estas manos pueden sostener un tridente, un espejo, un rosario, una campana, un plato, un aguijón, un tallo de caña de azúcar o flores (como un loto). [8] Uno de sus brazos al frente puede estar en el mudra de Abhaya.(gesto de la mano para 'no temas'), uno de sus hijos, típicamente Ganesha, está sobre su rodilla, mientras que su hijo menor, Skanda, puede estar jugando cerca de ella en su reloj. En los templos antiguos, la escultura de Parvati a menudo se representa cerca de un ternero o una vaca, una fuente de alimento. El bronce ha sido el principal metal para su escultura, mientras que la piedra es el siguiente material más común. [8]
Parvati y Shiva a menudo están simbolizados por un yoni y un linga respectivamente. En la literatura antigua, yoni significa útero y lugar de gestación , la metáfora yoni-linga representa origen, fuente o poder regenerativo . [39] El icono linga-yoni está muy extendido y se encuentra en los templos hindúes shaivitas del sur y el sudeste de Asia. A menudo llamado Shivalinga , casi siempre tiene tanto linga como yoni. [9] El icono representa la interdependencia y unión de las energías femenina y masculina en la recreación y regeneración de toda la vida. En algunas representaciones, Parvati y Shiva se muestran en varias formas de unión sexual.[9]
En alguna iconografía, las manos de Parvati pueden expresar simbólicamente muchos mudras (gestos simbólicos de las manos). Por ejemplo, Kataka, que representa la fascinación y el encanto, Hirana, que representa el antílope, el simbolismo de la naturaleza y lo esquivo, Tarjani de la mano izquierda, que representa el gesto de amenaza, y Chandrakal, que representa la luna, un símbolo de la inteligencia. [ cita requerida ] Kataka se expresa con las manos más cercanas al devoto; Tarjani mudra con la mano izquierda, pero lejos del devoto.
Si Parvati se representa con dos manos, Kataka mudra —también llamado Katyavalambita o Katisamsthita hasta— es común, así como Abhaya (valentía, no temas) y Varada (beneficencia) son representativos en la iconografía de Parvati. La mano derecha de Parvati en Abhaya mudra simboliza "no temas a nadie ni a nada", mientras que su Varada mudra simboliza "cumplimiento de deseos". [40] En la danza india, Parvatimudra está dedicada a ella, simbolizando a la madre divina. Es un gesto conjunto de la mano, y es uno de los dieciséis Deva Hastas , que denota las deidades más importantes descritas en Abhinaya Darpana . Las manos imitan el gesto maternal y, cuando se incluyen en un baile, la bailarina expresa simbólicamente Parvati. [41]Alternativamente, si ambas manos del bailarín están en Ardhachandra mudra, simboliza un aspecto alternativo de Parvati. [42]
Parvati a veces se muestra con piel de color dorado o amarillo, particularmente como la diosa Gauri, que la simboliza como la diosa de las cosechas maduras. [43]
En algunas manifestaciones, particularmente como aspectos furiosos y feroces de Shakti como Kali , ella tiene ocho o diez brazos y está montada sobre un tigre o león, con una guirnalda de cabezas cortadas y una falda de manos incorpóreas. En manifestaciones benévolas como Kamakshi o Meenakshi, un loro se sienta cerca de su hombro derecho simbolizando la alegre charla de amor, las semillas y la fertilidad. Se encuentra un loro con la forma de Parvati como Kamakshi, la diosa del amor, así como Kama , el dios cupido del deseo que dispara flechas para desencadenar el enamoramiento. [44]A veces se incluye una luna creciente cerca de la cabeza de Parvati, particularmente los íconos de Kamakshi, ya que ella es la mitad de Shiva. En las leyendas del sur de la India, su asociación con el loro comenzó cuando ganó una apuesta con su esposo y le pidió su taparrabos como pago por la victoria; Shiva cumple su palabra pero primero la transforma en un loro. Vuela y se refugia en las cadenas montañosas del sur de la India, apareciendo como Meenakshi (también deletreada Minakshi). [45]
Parvati se expresa en muchos roles, estados de ánimo, epítetos y aspectos. En la mitología hindú, ella es un agente activo del universo, el poder de Shiva. Ella se expresa en aspectos cariñosos y benévolos, así como en aspectos destructivos y feroces. [46] Es la voz del aliento, la razón, la libertad y la fuerza, así como de la resistencia, el poder, la acción y la justicia retributiva. Esta paradoja simboliza su voluntad de realinearse con Pratima (realidad) y se adapta a las necesidades de las circunstancias en su papel de madre universal. [46] Ella identifica y destruye el mal para proteger (Mahakali), así como crea comida y abundancia para nutrir (Annapurna).
Desde nacer como humano, mostrando determinación y perseverancia al casarse con Shiva (que prefería ser un asceta), hasta darse cuenta con el gran esfuerzo de su verdadero poder y potencial, despertando la Adishakti en sí misma y convirtiéndose en una diosa venerada por la Trimurti y la resto del universo entero, Parvati inspira a una persona a abrazar sus fortalezas y defectos humanos, y utilizarlos para alcanzar su máximo potencial, para vivir la vida con la cabeza en alto.
Varias historias hindúes presentan aspectos alternativos de Parvati, como el aspecto feroz y violento de Shakti y formas relacionadas. Shakti es energía pura, indómita, desenfrenada y caótica. Su ira cristaliza en una Diosa oscura, sedienta de sangre, de cabello enredado con la boca abierta y la lengua caída. A esta diosa se la suele identificar como la terrible Mahakali (tiempo). [47] En Linga Purana , Parvati se metamorfosea en Kali, a petición de Shiva, para destruir a un asura (demonio) Daruk. Incluso después de destruir al demonio, la ira de Kali no pudo ser controlada. Para reducir la ira de Kali, Shiva apareció como un bebé llorando. Los llantos del bebé despertaron el instinto maternal de Kali que recurre a su forma benigna de Parvati. [48]
En Skanda Purana , Parvati asume la forma de una diosa guerrera y derrota a un demonio llamado Durg que asume la forma de un búfalo. En este aspecto, se le conoce con el nombre de Durga . [49] Aunque Parvati se considera otro aspecto de Sakti, al igual que Kali, Durga, Kamakshi , Meenakshi , Gauri y muchos otros en el hinduismo moderno, muchas de estas "formas" o aspectos se originaron en leyendas y tradiciones regionales, y las distinciones de Parvati son pertinentes. [50]
En Devi Bhagavata Purana, Parvati es el progenitor lineal de todas las demás diosas. Ella es adorada como una con muchas formas y nombres. Su forma o encarnación depende de su estado de ánimo. Por ejemplo:
Los Puranas cuentan la historia del matrimonio de Sati con Shiva en contra de los deseos de su padre Daksha . El conflicto entre Daksha y Shiva llega a un punto en el que Daksha no invita a Shiva a su yagna (sacrificio de fuego). Daksha insulta a Shiva cuando Sati viene por su cuenta. Ella se inmola en la ceremonia. Esto sorprende a Shiva, que está tan afligido que pierde interés en los asuntos mundanos, se retira y se aísla en las montañas, en meditación y austeridad. Sati renace entonces como Parvati, la hija de Himavat y Mainavati, [5] y se llama Parvati, o "ella de las montañas", en honor a su padre Himavant, quien también es llamado rey Parvat . [52] [53][54]
Según diferentes versiones de sus crónicas, la doncella Parvati decide casarse con Shiva. Sus padres se enteran de su deseo, la desaniman, pero ella persigue lo que quiere. Indra envía al dios Kama , el dios hindú del deseo, el amor erótico, la atracción y el afecto, para despertar a Shiva de la meditación. Kama llega a Shiva y dispara una flecha de deseo. [55] Shiva abre su tercer ojo en su frente y reduce a cenizas al Cupido Kama . Parvati no pierde la esperanza ni su determinación de ganarse a Shiva. Ella comienza a vivir en montañas como Shiva, participa en las mismas actividades que Shiva, una de ascetismo, yogin y tapas.. Esto llama la atención de Shiva y despierta su interés. Se encuentra con ella disfrazado, intenta desanimarla, contándole las debilidades y problemas de personalidad de Shiva. [55] Parvati se niega a escuchar e insiste en su determinación. Shiva finalmente la acepta y se casan. [55] [56] Shiva dedica el siguiente himno en honor a Parvati,
Yo soy el mar y tú la ola,
tú eres Prakṛti y yo Purusha .
- Traducido por Stella Kramrisch [57]
Después del matrimonio, Parvati se traslada al monte Kailash , la residencia de Shiva. Para ellos nacen Kartikeya (también conocido como Skanda y Murugan), el líder de los ejércitos celestiales, y Ganesha , el dios de la sabiduría que previene problemas y elimina obstáculos. [11] [58]
Hay muchas leyendas hindúes alternativas sobre el nacimiento de Parvati y cómo se casó con Shiva. En Harivamsa, por ejemplo, Parvati tiene dos hermanas menores llamadas Ekaparna y Ekapatala. [25] Según Devi Bhagavata Purana y Shiva Purana, el monte Himalaya y su esposa Mena apaciguan a la diosa Adi Parashakti . Satisfecho, Adi Parashaktiella misma nace como su hija Parvati. Cada historia importante sobre el nacimiento y el matrimonio de Parvati con Shiva tiene variaciones regionales, lo que sugiere adaptaciones locales creativas. En otra versión de Shiva Purana, Capítulos 17 al 52, Cupido Kama no está involucrado, y en su lugar, Shiva aparece como un mendigo desaliñado, bailando, con mal comportamiento y con serpientes que atrae a Parvati, pero que sus padres desaprueban. Las historias pasan por muchos altibajos hasta que Parvati y Shiva finalmente se casan. [59]
La épica Kumarasambhavam de Kalidasa ("El nacimiento de Kumara") describe la historia de la doncella Parvati que ha tomado la decisión de casarse con Shiva y sacarlo de su solitario, intelectual y austero mundo de distanciamiento. Sus devociones tenían como objetivo ganar el favor de Shiva, la subsiguiente aniquilación de Kamadeva , la consiguiente caída del universo en la estéril falta de vida, la regeneración de la vida, el posterior matrimonio de Parvati y Shiva, el nacimiento de Kartikeya y la eventual resurrección de Kamadeva después. Parvati intercede por él ante Shiva.
Las leyendas de Parvati están intrínsecamente relacionadas con Shiva. En los textos Shakta orientados a la diosa , se dice que ella trasciende incluso a Shiva, y se la identifica como el Ser Supremo. [22] Así como Shiva es a la vez la deidad que preside la destrucción y la regeneración, la pareja simboliza a la vez tanto el poder de la renuncia y el ascetismo como las bendiciones de la felicidad conyugal.
Parvati simboliza así muchas virtudes diferentes estimadas por la tradición hindú: fertilidad, felicidad conyugal, devoción al cónyuge, ascetismo y poder. Parvati representa el ideal del cabeza de familia en la tensión perenne del hinduismo en el ideal del hogar y el ideal ascético, el más tarde representado por Shiva. [47] La renunciación y el ascetismo son muy valorados en el hinduismo, al igual que la vida de un cabeza de familia, ambos caracterizan a Ashramas de una vida ética y adecuada. Shiva es retratado en las leyendas hindúes como el asceta ideal retirado en su búsqueda personal en las montañas sin interés en la vida social, mientras que Parvati es retratado como el amo de casa ideal interesado en nutrir la vida y la sociedad mundanas. [55] Numerosos capítulos, historias y leyendas giran en torno a su devoción mutua, así como sus desacuerdos, sus debates sobre la filosofía hindú y la vida adecuada.
Parvati domestica a Shiva con su presencia. [47] Cuando Shiva hace su danza Tandava violenta y destructiva , se describe que Parvati lo calma o complementa su violencia con pasos lentos y creativos de su propia danza Lasya . [60] En muchos mitos, Parvati no es tanto su complemento como su rival, engañándolo, seduciéndolo o alejándolo de sus prácticas ascéticas. [60]
Tres imágenes son fundamentales para la mitología, la iconografía y la filosofía de Parvati: la imagen de Shiva - Shakti , la imagen de Shiva como Ardhanarishvara (el Señor que es mitad mujer) y la imagen del linga y el yoni. Estas imágenes que combinan las energías masculina y femenina, Shiva y Parvati, producen una visión de reconciliación, interdependencia y armonía entre el camino del asceta y el de un cabeza de familia. [61]
La pareja a menudo se representa en los Puranas como participando en un "coqueteo" o sentada en el Monte Kailash debatiendo conceptos en la teología hindú. También se los representa peleando. [62] En las historias del nacimiento de Kartikeya, la pareja se describe como una persona que hace el amor; generando la semilla de Shiva. La unión de Parvati con Shiva simboliza la unión de un hombre y una mujer en "éxtasis y felicidad sexual". [63] En el arte, Parvati se representa sentada sobre las rodillas de Shiva o de pie junto a él (en conjunto, la pareja se conoce como Uma-Maheshvara o Hara-Gauri ) o como Annapurna (la diosa del grano) dando limosna a Shiva. [64]
Los enfoques de Shaiva tienden a considerar a Parvati como la esposa sumisa y obediente de Shiva. Sin embargo, Shaktas se enfoca en la igualdad de Parvati o incluso en la superioridad de su consorte. La historia del nacimiento de las diez Mahavidyas (Diosas de la Sabiduría) del Tantrismo Shakta . Este evento ocurre mientras Shiva vive con Parvati en la casa de su padre. Después de una discusión, intenta dejarla. Su rabia por el intento de Shiva de marcharse se manifiesta en la forma de diez diosas aterradoras que bloquean todas las salidas de Shiva.
David Kinsley afirma:
El hecho de que [Parvati] pueda restringir físicamente a Shiva demuestra dramáticamente que ella es superior en poder. El tema de la superioridad de la diosa sobre las deidades masculinas es común en los textos de Shakta, [y] por lo que la historia enfatiza un principio teológico central de Shakta. ... El hecho de que Shiva y Parvati estén viviendo en la casa de su padre demuestra este punto, ya que es tradicional en muchas partes de la India que la esposa deje la casa de su padre al casarse y se convierta en parte del linaje de su esposo y viva en su casa entre sus familiares. El hecho de que Shiva viva en la casa de Parvati implica Su prioridad en su relación. Su prioridad también se demuestra en su capacidad, a través de las Mahavidyas, para frustrar la voluntad de Shiva y hacer valer la suya. [sesenta y cinco]
Parvati es retratada como la esposa, madre y cabeza de familia ideal en las leyendas indias. [67] En el arte indio, esta visión de la pareja ideal se deriva de Shiva y Parvati como la mitad del otro, representado como Ardhanarisvara . [68] Este concepto se representa como una imagen andrógina que es mitad hombre y mitad mujer, Siva y Parvati respectivamente. [66] [69]
En Hindu Epic the Mahabharata, ella, como Umā, sugiere que los deberes de esposa y madre son los siguientes: ser de buena disposición, dotada de habla dulce, conducta dulce y rasgos dulces. Su marido es su amigo, refugio y dios. [70] Ella encuentra la felicidad en la nutrición y el desarrollo físico y emocional de su esposo y sus hijos. Su felicidad es su felicidad. Es positiva y alegre incluso cuando su esposo o sus hijos están enojados, está con ellos en la adversidad o la enfermedad. [70]Se interesa por los asuntos mundanos, más allá de su esposo y su familia. Es alegre y humilde ante familiares, amigos y parientes; les ayuda si puede. Ella da la bienvenida a los invitados, los alimenta y fomenta una vida social justa. Su vida familiar y su hogar son su paraíso, declara Parvati en el Libro 13 del Mahabharata. [70]
Rita Gross afirma, [9] que la visión de Parvati sólo como esposa y madre ideal es un simbolismo incompleto del poder de lo femenino en la mitología de la India. Parvati, junto con otras diosas, participa en una amplia gama de objetivos y actividades valorados culturalmente. [9] Su conexión con la maternidad y la sexualidad femenina no confina lo femenino ni agota su significado y actividades en la literatura hindú. Durga la equilibra, que es fuerte y capaz sin comprometer su feminidad. Ella se manifiesta en cada actividad, desde el agua hasta las montañas, desde las artes hasta los guerreros inspiradores, desde la agricultura hasta la danza. Los numerosos aspectos de Parvati afirman que Gross, [9]refleja la creencia hindú de que lo femenino tiene una gama universal de actividades, y su género no es una condición limitante. Parvati es vista como la madre de dos deidades ampliamente adoradas: Ganesha y Kartikeya , así como algunas otras deidades regionales, incluida una diosa llamada Ashokasundari .
La literatura hindú, que incluye Matsya Purana , Shiva Purana y Skanda Purana , dedica muchas historias a Parvati y Shiva y sus hijos. [71] Por ejemplo, uno sobre Ganesha es:
Teej es un festival importante para las mujeres hindúes, particularmente en los estados del norte y oeste de la India. Parvati es la deidad principal del festival y celebra ritualmente la vida matrimonial y los lazos familiares. [74] También celebra el monzón. El festival está marcado con columpios colgados de los árboles, las niñas juegan en estos columpios típicamente con un vestido verde (color estacional de la temporada de siembra de cultivos), mientras cantan canciones regionales. [75] Históricamente, las doncellas solteras rezaban a Parvati por una buena pareja, mientras que las mujeres casadas rezaban por el bienestar de sus maridos y visitaban a sus parientes. En Nepal, Teej es un festival de tres días marcado con visitas a los templos de Shiva-Parvati y ofrendas al linga. [74] Teej se celebra como Teeyanen Punjab. [76]
El Gowri Habba , o Festival Gauri, se celebra el séptimo, octavo y noveno de Bhadrapada ( Shukla paksha ). Parvati es adorada como la diosa de la cosecha y protectora de las mujeres. Su festival, principalmente observado por mujeres, está estrechamente asociado con el festival de su hijo Ganesha ( Ganesh Chaturthi ). El festival es popular en Maharashtra y Karnataka . [77]
En Rajasthan, la adoración de Gauri ocurre durante el festival de Gangaur . El festival comienza el primer día de Chaitra el día después de Holi y continúa durante 18 días. Las imágenes de Issar y Gauri están hechas de arcilla para el festival.
Otro festival popular en reverencia a Parvati es Navratri , en el que se adoran todas sus manifestaciones durante nueve días. Popular en el este de la India, particularmente en Bengala, Odisha, Jharkhand y Assam, así como en varias otras partes de la India como Gujarat, con sus nueve formas, es decir , Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Katyayini , Kaalratri , Mahagauri , Siddhidatri . [78]
Otro festival Gauri Tritiya se celebra desde Chaitra Shukla tercero hasta Vaishakha Shukla tercero. Este festival es popular en Maharashtra y Karnataka, menos observado en el norte de la India y desconocido en Bengala. Las mujeres solteras de la casa erigen una serie de plataformas en forma piramidal con la imagen de la diosa en la parte superior y una colección de adornos, imágenes de otras deidades hindúes, cuadros, conchas, etc. debajo. Los vecinos son invitados y obsequiados con cúrcuma, frutas, flores, etc. Por la noche, las oraciones se realizan cantando y bailando. En los estados del sur de la India, como Tamil Nadu y Andhra Pradesh, el festival Kethara Gauri Vritham se celebra el día de la luna nueva de Diwali y las mujeres casadas ayunan, preparan dulces y adoran a Parvati por el bienestar de la familia. [79]
Thiruvathira es un festival que se celebra en Kerala y Tamil Nadu. Se cree que en este día, Parvathi conoció al Señor Shiva después de su larga penitencia y el Señor Shiva la tomó como su esposa. [80] En este día, las mujeres hindúes realizan Thiruvathirakali acompañadas de Thiruvathira paattu (canciones populares sobre Parvati y su anhelo y penitencia por el afecto del Señor Shiva). [81]
Desde la escultura hasta la danza, muchas artes indias exploran y expresan las historias de Parvati y Shiva como temas. Por ejemplo, Daksha Yagam de Kathakali , una forma de coreografía de danza-drama, adapta los episodios románticos de Parvati y Shiva. [82]
La cuenta de Gauri-Shankar es una parte del adorno religioso arraigado en la creencia de Parvati y Shiva como las mitades complementarias iguales ideales de la otra. Gauri-Shankar es una rudraksha (cuenta) particular formada naturalmente a partir de la semilla de un árbol que se encuentra en la India. Dos semillas de este árbol a veces crecen naturalmente fusionadas y se consideran un símbolo de Parvati y Shiva. Estas semillas se ensartan en guirnaldas y se usan, o se usan en malas (rosarios) para la meditación en el Saivismo. [83]
Las monedas antiguas de Bactria (Asia Central) de la era del Imperio Kushan , y las del rey Harsha (Norte de la India) muestran a Uma. Estos se emitieron en algún momento entre los siglos III y VII d.C. En Bactria, Uma se escribe Ommo y aparece en monedas sosteniendo una flor. [84] [85] En su moneda también se muestra a Shiva, que a veces se muestra en el estado itifálico sosteniendo un tridente y parado cerca de Nandi (su vahana ). En las monedas emitidas por el rey Harsha, Parvati y Shiva están sentados en un toro y el reverso de la moneda tiene escritura Brahmi . [86]
Parvati a menudo está presente con Shiva en los templos hindúes Saivite en todo el sur de Asia y el sudeste de Asia.
Algunos lugares ( Pithas o Shaktipeeths ) se consideran especiales debido a su importancia histórica y leyendas sobre sus orígenes en los textos antiguos del hinduismo. [87] [88]
Cada uno de los principales templos de Parvati-Shiva es un lugar de peregrinaje que tiene una antigua leyenda asociada, que suele ser parte de una historia más amplia que vincula entre sí estos templos hindúes en el sur de Asia.
Algunos templos donde se puede encontrar Parvati incluyen:
La escultura y la iconografía de Parvati, en una de sus muchas manifestaciones, se han encontrado en los templos y la literatura del sudeste asiático. Por ejemplo, las primeras inscripciones saivitas del jemer en Camboya , que datan del siglo V d.C., mencionan a Parvati (Uma) y Siva. [89] Muchos templos camboyanos de la era antigua y medieval, artes rupestres y tallas de lechos de ríos, como el Kbal Spean, están dedicados a Parvati y Shiva. [90] [91]
Boisselier ha identificado a Uma en un templo de la era Champa en Vietnam . [92]
Se han encontrado docenas de templos antiguos dedicados a Parvati como Uma, con Siva, en las islas de Indonesia y Malasia . Su manifestación como Durga también se ha encontrado en el sureste de Asia. [93] Muchos de los templos en Java dedicados a Siva-Parvati son de la segunda mitad del primer milenio dC, y algunos de siglos posteriores. [94] Los iconos y el culto de Durga datan de los siglos X al XIII. [95]
Derivado de forma de Parvati como Mahakali , su nipponized forma es Daikokutennyo (大黒天女) .
En la provincia de Nakhorn Si Thammarat de Tailandia, las excavaciones en Dev Sathan han producido un templo hindú dedicado a Vishnu (Na Pra Narai), un lingam en el yoni , un templo de Shiva (San Pra Isuan). La escultura de Parvati encontrada en este sitio de excavación refleja el estilo del sur de la India. [98] [99]
Parvati, deletreada localmente como Parwati , es una diosa principal en el hinduismo moderno de Bali . Se la llama más a menudo Uma y, a veces, se la conoce como Giriputri (hija de las montañas). [100] Ella es la diosa de la montaña Gunung Agung . [101] Como el hinduismo de la India, Uma tiene muchas manifestaciones en Bali, Indonesia. Ella es la esposa de la deidad Siwa . Uma o Parwati es considerada como la diosa madre que nutre, nutre, otorga fertilidad a los cultivos y a toda la vida. Como Dewi Danu , preside las aguas, el lago Batur y Gunung Batur., un volcán importante en Bali. Su forma feroz en Bali es Dewi Durga . [102] Como Rangda , está furiosa y preside cementerios. [101] Como Ibu Pertiwi , Parwati del hinduismo balinés es la diosa de la tierra. [101] Las leyendas sobre diversas manifestaciones de Parwati, y cómo cambia de una forma a otra, se encuentran en la literatura balinesa, como el manuscrito de hoja de palma ( lontar ) Andabhuana . [103]
Parte de una serie sobre |
Shaktismo |
---|
Portal del hinduismo |
Tara que se encuentra en algunas sectas del budismo, particularmente tibetano y nepalí, está relacionada con Parvati. [104] [105] Tara también aparece en muchas manifestaciones. En las sectas tántricas del budismo, así como en el hinduismo, las intrincadas formas de arte simétricas de yantra o mandala están dedicadas a diferentes aspectos de Tara y Parvati. [106] [107]
Parvati está estrechamente relacionada en simbolismo y poderes con Cibeles de la mitología griega y romana y como Vesta, la diosa guardiana de los niños. [11] [108] En su manifestación como Durga , Parvati es paralela a Mater Montana. [11] Ella es el equivalente de la Magna Mater (Madre Universal). [20] Como Kali y castigadora de todos los males, corresponde a Proserpine y Diana Taurica. [109]
Como Bhawani y diosa de la fertilidad y el parto, es el equivalente simbólico de la Diana efesia . [109] En Creta, Rea es la figura mitológica, diosa de las montañas, paralela a Parvati; mientras que en algunas mitologías de islas de Grecia, la diosa aterradora que refleja a Parvati es Diktynna (también llamada Britomartis ). [110] En Éfeso, Cibeles se muestra con leones, al igual que la iconografía de Parvati a veces se muestra con un león. [110]
Carl Jung , en Mysterium Coniunctionis , afirma que los aspectos de Parvati pertenecen a la misma categoría de diosas como Artemisa , Isis y María . [111] [112] Edmund Leach equipara a Parvati en su relación con Shiva, con la de la diosa griega Afrodita , un símbolo del amor sexual. [113]
Parte de una serie sobre |
Shaivismo |
---|
Portal del hinduismo |