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La instrucción de señalar ( ngo sprod ) es la introducción directa a la naturaleza de la mente en los linajes budistas tibetanos de Mahāmudrā y Dzogchen . En estas tradiciones, un "gurú raíz" [nota 1] da la "instrucción de señalar" de tal manera que el discípulo reconoce con éxito la naturaleza de la mente .
La tradición de conferir tales instrucciones fuera del contexto del empoderamiento formal ( sánscrito : abhiṣeka ) es exclusiva de los linajes Kagyu y Nyingma . Si tales instrucciones son válidas o no sin el empoderamiento formal ha sido históricamente un punto de discordia con los linajes más conservadores Gelug y Sakya . La instrucción de señalar a menudo se equipara con el cuarto empoderamiento vajrayana formal.
Terminología [ editar ]
En la tradición Mahāmudrā, la instrucción de señalar ( Wylie : ngo sprod kyi gdams pa ngotrö kyi dampa ) también se conoce como "señalar la naturaleza de la mente" ( Wylie : sems kyi ngo sprod sem kyi ngotrö ), "señalar la transmisión ", o" introducción a la naturaleza de la mente ". [1] En la tradición Dzogchen, las instrucciones señaladoras a menudo se denominan "introducción a la conciencia" ( rig pa'i ngo sprod , pronunciado "rigpay notro") [2] o "sems khrid", pronunciado "sem tri". [3] El maestro budista senior de Shambhala, Jeremy Hayward, describe esto como
[Un] señalamiento directo de la naturaleza de la mente, que es la simplicidad y universalidad de la mente: todas las apariencias surgen dentro de la mente y en ese sentido no hay nada más que la mente, sin embargo, la mente misma es vacío, apertura más allá del concepto " [1].
En la tradición Mahāmudrā, la mente señalada se llama "mente ordinaria" ( Wylie : tha mal gyi shes pa tamel gyi shépa , sánscrito: * prākṛita-jñana ). [4] Como explica el Dzogchen Ponlop Rinpoche ,
Desde el punto de vista de Mahamudra, la naturaleza de nuestra mente está completamente iluminada desde el principio y se la conoce como mente ordinaria. En este contexto, "ordinario" no se refiere a la conciencia mundana, una mente que está totalmente atrapada en este mundo del Samsara . La mente ordinaria se refiere a la Mente que no está fabricada de ninguna manera. Es el estado natural o fundamental de nuestra mente, totalmente libre de toda elaboración conceptual. Es la mejor parte de la Mente. Cuando experimentamos esta Mente ordinaria, experimentamos la Mente de Buda. No importa cómo se manifieste nuestra mente. Ya sea que nuestros pensamientos y emociones sean positivos, negativos o neutrales, esa mente, en su esencia, está totalmente libre de todas las fijaciones dualistas. [5]
En la tradición Dzogchen, el conocimiento de la base señalada se llama rigpa ( Wylie : rig pa , sánscrito: * vidya ). [6]
A veces, la instrucción de señalización se denomina "el empoderamiento de la sabiduría vajra", [7] "transmisión vajrayana" o "transmisión esotérica", aunque estos términos también se pueden aplicar al abhiṣeka formal.
Mahāmudrā [ editar ]
Como describe el erudito David Jackson, la tradición particular Kagyu de señalar la instrucción fuera de los tantras fue popularizada, si no originada, por Gampopa .
Una de las enseñanzas especiales del Gran Sello ( phyag rgya chen po: mahāmudrā ) por las que sGam-po-pa era más conocido fue su así llamada "introducción a la [naturaleza de] la Mente" ( sems kyi ngo sprod), mediante el cual el discípulo se vio llevado a confrontar y reconocer directamente la naturaleza de su mente. Se dice que sGam-po-pa ha dado tales instrucciones del Gran Sello a veces no como preceptos secretos de Vajrayana en conexión con la iniciación y prácticas especiales de yoga, sino más bien como una instrucción del Gran Sello basada en Sūtra, o incluso como una doctrina que va más allá de Sūtra y Tantra. Críticos posteriores como Sa-skya Paṇḍita (o Sa-paṇ, como se le conocía para abreviar) mantuvieron, sin embargo, que todas las verdaderas instrucciones del Gran Sello eran enseñanzas de Mantrayana que requerían una iniciación tántrica completa y formal en un maṇḍala. Estos maestros negaban en general la existencia de cualquier Gran Sello basado en Sūtra o no tántrico, y en particular consideraban imposible la existencia de cualquier doctrina Mahāyāna fuera de las clases de Pāramitāyāna y Mantrayāna.[8]
Jackson informa que, según varios historiadores Kagyu, Gampopa puso especial énfasis en señalar la naturaleza de la Mente. Jackson escribe
rJe sGam-po-pa había descubierto en sí mismo el tesoro de la sabiduría innata, y para él también era fundamental tratar de transmitirla a los demás. Y transmitirlo que hizo, en una escala nunca antes intentada dentro de su linaje. Para hacerlo, cambió las reglas tradicionales que restringían cómo se podían transmitir ciertas enseñanzas Vajrayana. Hizo esto por compasión por sus estudiantes, para establecerlos en lo que era más importante: profunda práctica meditativa y comprensión ". [9]
Existe evidencia de que esta práctica se deriva de la influencia Chan (no reconocida) , un tema controvertido en el Tíbet. Como escribe el erudito Matthew Kapstein, el
... se decía que una doctrina muy controvertida a veces llamada 'mahamudra de la tradición del sutra' (mdo-lugs phyag-chen) [...] provocaba una comprensión directa de la naturaleza última de la Mente, debido al impacto de un ' introducción '(ngo-sprod; ver capítulo 10) conferida por el maestro, sin que el discípulo haya atravesado primero la secuencia completa de iniciación tántrica y práctica yóguica [...] [Gampopa y otros maestros Kagyüpa] ciertamente deseaba evitar sugerir que lo que lo que estaban enseñando era un refrito de la doctrina china Chan, que después de todo había sido condenada en la tradición Kadampa del maestro Potowa del siglo XI (1027 o 1031-1105), una tradición con la que Gampopa estaba estrechamente afiliado.
Esta estratagema, sin embargo, no tuvo un éxito total. Sakya Paṇḍita (1182-1251), por ejemplo, reconoció muy claramente que la enseñanza Kagyüpa se inspiró en parte de tales fuentes, por lo que criticó su 'tradición sutra del mahamudra' como lo que llamó, con aparente burla, 'chino Gran perfección '( Rgya-nag rdzogs-chen ) ". [10]
El grado de desviación que esto representó de hecho del modelo indio ha sido un tema de investigación en curso. Como ha descubierto el académico Klaus-Dieter Mathes:
Ciertos aspectos de las enseñanzas de Bka´brgyud sobre mahāmudrā, como la posibilidad de una comprensión liberadora repentina o la posibilidad de que un principiante pueda alcanzar mahāmudrā incluso sin la iniciación tántrica, se convirtieron en un tema muy controvertido en el siglo XIII. Para Sa skya Paṇḍita (1182-1251), tales enseñanzas representaron un nuevo desarrollo derivado de una influencia sino-tibetana en Sgam po pa Bsod nams rin chen (1079-1153). Más tarde, Bka´ brgyud pas defendió su tradición no específicamente tántrica o sūtra mahāmudrā aduciendo fuentes indias como el Tattvadaśakaṭīkā o el Tattvāvatāra. Estos pertenecen a un género de literatura que el Séptimo Karmapa Chos grags rgya mtsho (1454-1506) llamado “Obras de mahāmudrā indias” (phyag chen rgya gzhung) [...] Dr.Mathes investigó la práctica descrita en estos trabajos de mahāmudrā y descubrió que no es necesariamente tántrico. En el dohās de Saraha es simplemente la realización de la naturaleza co-emergente de la Mente con la ayuda de un gurú genuino.Maitrīpa [11] (ca. 1007– ca. 1085) usa el término mahāmudrā precisamente para tal enfoque, empleando así un término originalmente tántrico para algo que no es una práctica específicamente tántrica. Por tanto, es legítimo que Bka´ brgyud pas posterior hable de la tradición mahāmudrā de Saraha como originalmente independiente de los Sūtras y los Tantras. Para Maitrīpa, la realización directa de la vacuidad (o el co-emergente) es el vínculo puente entre los Sūtras y los Tantras, y es gracias a este puente que Mahāmudrā puede vincularse con los Sūtras y los Tantras. En los Sūtras toma la forma de la práctica de no perseverar y desconectarse mentalmente, mientras que en los Tantras ocupa una posición especial entre los cuatro mudrās. [12]
Según el erudito Trungram Gyaltrul Rinpoche Sherpa, introducción ( ong sprod )
... es explicado por Gampopa como de cinco tipos:
1) introducción de la apariencia como mente a través de la analogía del sueño y el sueño,
2) introducción de la inseparabilidad de la apariencia y la vacuidad a través de la analogía del agua y el hielo,
3) introducción de la mente como tal como vacía a través de la analogía del cielo vacío,
4) la introducción de la multiplicidad como un sabor a través de la analogía del sabor de una torta de azúcar sin refinar ". [13]
Trungram señala que utiliza Gampopa
"términos que encontramos en la instrucción Mahāmudrā de Saraha, Maitrīpa y, a veces, Tillipa. Pero su instrucción real está marcada por una diferencia importante: Gampopa ignora el camino mántrico metódico que encontramos en sus predecesores" y "enseñó abiertamente en público, sin probar el la capacidad espiritual de sus estudiantes [...] la permisibilidad de enseñar el Mahāmudrā de Gampopa a las masas ... nos llevan a ver su Mahāmudrā enseñado públicamente como una enseñanza del sutra ". [14]
La tradición mahāmudrā también incluye "instrucciones de señalización cuádruple" (que señalan la naturaleza de la Mente sobre la base de las apariencias) presentadas por Karmapa Wangchuk Dorje en sus tres textos sobre mahāmudrā.
Dzogchen [ editar ]
En la tradición Dzogchen, las instrucciones señaladoras se denominan más a menudo "introducción a la conciencia" ( rig pa'i ngo sprod , pronunciado "rigpay notro") [15] o "introducción directa" (tibetano: ངོ་སྤྲོད་ སྤྲས་ པ, Wylie: ngo sprod spras pa , literalmente "encontrarse directamente con el propio estado"). El "Empoderamiento de la conciencia" ( Wylie : rig pa'i rtsal dbang , pronunciado "rigpay sall wahng") es un término técnico empleado dentro de los linajes Dzogchen para un linaje particular de empoderamiento propagado por Jigme Lingpa . Este empoderamiento consiste en la introducción directa del estudiante a la naturaleza intrínseca de su propia esencia mental, rigpa, por su maestro empoderador. [dieciséis]
Notas de Albion Moonlight Butters,
A los estudiantes de rDzogs chen se les recuerda repetidamente la perfección inherente del comienzo sin comienzo. El propósito principal de las instrucciones señaladas por el gurú, ya sean verbales, simbólicas o telepáticas, es proporcionar una muestra de esto, para presentar al estudiante su propia conciencia natural. A partir de ahí, solo se necesita sostener esa forma de ser ( gnas lugs ), profundizando la experiencia hasta que todas las cosas tengan ese gusto unitario ( ro gcig ). [17]
Sogyal Rinpoche describe las instrucciones señaladas dadas por Patrul Rinpoche a Nyoshul Lungtok:
- Nyoshul Lungtok, quien más tarde se convirtió en uno de los más grandes maestros Dzogchen de los últimos tiempos, siguió a su maestro Patrul Rinpoche durante unos dieciocho años. Durante todo ese tiempo, fueron casi inseparables. Nyoshul Lungtok estudió y practicó con extrema diligencia y acumuló una gran cantidad de purificación, mérito y práctica; estaba listo para reconocer al Rigpa, pero aún no había tenido la presentación final. Entonces, una noche famosa, Patrul Rinpoche le dio la presentación. Sucedió cuando estaban juntos en una de las ermitas en lo alto de las montañas sobre el monasterio Dzogchen. Fue una noche muy hermosa. El cielo azul oscuro estaba despejado y las estrellas brillaban intensamente. El sonido de su soledad se vio acentuado por el ladrido distante de un perro desde el monasterio de abajo. Patrul Rinpoche estaba tendido en el suelo,haciendo una práctica especial de Dzogchen. Llamó a Nyoshul Lungtok y le dijo: "¿Dijiste que no conoces la esencia de la Mente?" Nyoshul Lungtok adivinó por su tono que este era un momento especial y asintió expectante.
- "Realmente no hay nada", dijo Patrul Rinpoche casualmente, y agregó: "Hijo mío, ven y acuéstate aquí: sé como tu viejo padre". Nyoshul Lungtok se estiró a su lado. Entonces Patrul Rinpoche le preguntó: "¿Ves las estrellas allá arriba en el cielo?"
- "Sí."
- "¿Oyes ladrar a los perros en el monasterio Dzogchen?"
- "Sí."
- "¿Escuchas lo que te estoy diciendo?"
- "Sí."
- "Bueno, la naturaleza de Dzogchen es esta: simplemente esto".
- Nyoshul Lungtok nos cuenta lo que sucedió entonces: “En ese instante, llegué a una certeza de realización desde adentro. Me había liberado de las cadenas de 'es' y 'no es'. Me había dado cuenta de la sabiduría primordial, la unión desnuda de la vacuidad y la conciencia intrínseca. Fui introducido a esta comprensión por su bendición, como dijo el gran maestro indio Saraha: Aquel en cuyo corazón han entrado las palabras del maestro, ve la verdad como un tesoro en su propia palma ". [18]
Efectividad [ editar ]
Según el maestro Dzogchen Tulku Urgyen Rinpoche ,
Una vez que uno ha recibido la instrucción de señalización, existe la posibilidad de reconocerla o no ". [19]
Bruce Newman, un estudiante desde hace mucho tiempo del hijo de Tulku Urgyen, Chökyi Nyima Rinpoche , describe las posibles respuestas del estudiante a la instrucción señalada:
- Entonces, en este punto, puede haber sucedido una de dos cosas: ha tenido alguna experiencia que cree o espera que sea la experiencia, o no. Si no lo ha hecho, puede informar: "Rinpoche, he estado tratando de meditar sobre lo que dijiste cuando dijiste:" La mente está vacía ". Pero no ha pasado nada. No entiendo, ¡no tengo ni idea de lo que estás hablando! ¿Puedes darme un consejo sobre cómo proceder? Entonces sigue ese consejo y empieza de nuevo. Una advertencia: es posible que no le responda de inmediato. Podría decirle que tiene que hacer alguna otra práctica, como las prácticas preliminares, para despejar los obstáculos a su comprensión. Complete estas prácticas a su satisfacción y luego informe para obtener más aclaraciones e instrucciones, durante el tiempo que sea necesario. En este punto usted 'Sabrá que su práctica avanza en la dirección correcta.
- Si tuvo algo de experiencia, informe para confirmarlo. No asuma que lo ha entendido. Hay innumerables formas de hacerlo mal, y si lo hace, hará que el resto de su práctica se tambalee, ya que se basará en una visión incorrecta. Sería como construir una casa sobre cimientos podridos.
- Cuando vuelvas a informar, puedes decir: "Rinpoche, en tu enseñanza dijiste que la Mente estaba vacía. Desde entonces he estado tratando de meditar en tus palabras y he tenido la siguiente experiencia ..." Es muy difícil ponga este tipo de experiencias en palabras, pero por favor inténtelo; realmente vale la pena el esfuerzo. El estudio ayuda aquí: le proporciona el vocabulario para explicarse. Entonces, podría preguntar: "¿Es esto realmente?" Podría hacerte varias preguntas, a menudo para discernir si estás hablando de una experiencia real o sobre todo mezclándola con lo que has leído o escuchado. Si dice "no", "no del todo", etc., vuelve al principio. Si es un "sí" definitivo, solicite más aclaraciones, algunas instrucciones sobre cómo proceder.Incluso si lo ha reconocido y su profesor ha confirmado inequívocamente su reconocimiento, todavía hay mucho más por aprender. Primero están las técnicas para repetir y estabilizar el reconocimiento. (¡Esto es, por supuesto, muchas vidas de trabajo!) En segundo lugar, habrá dudas y tendrás experiencias que no estás seguro de cómo categorizar. "¿Esa última experiencia fue realmente rigpa? Quizás no fue lo suficientemente vacía". Esto puede durar mucho tiempo. La duda y el cuestionamiento pueden comenzar a volverse problemáticos después de un tiempo, pero es muy necesario al principio asegurarse de que lo ha hecho bien.y tendrás experiencias que no estás seguro de cómo categorizar. "¿Esa última experiencia fue realmente rigpa? Quizás no fue lo suficientemente vacía". Esto puede durar mucho tiempo. La duda y el cuestionamiento pueden comenzar a volverse problemáticos después de un tiempo, pero es muy necesario al principio asegurarse de que lo ha hecho bien.y tendrás experiencias que no estás seguro de cómo categorizar. "¿Esa última experiencia fue realmente rigpa? Quizás no fue lo suficientemente vacía". Esto puede durar mucho tiempo. La duda y el cuestionamiento pueden comenzar a volverse problemáticos después de un tiempo, pero es muy necesario al principio asegurarse de que lo ha hecho bien.[20]
Según Orgyen Tobgyal Rinpoche, pocos discípulos contemporáneos son capaces de reconocer, incluso cuando reciben instrucciones de maestros superiores:
Una vez fui testigo de cómo Tulku Urgyen Rinpoche daba la instrucción de señalar a una reunión de más de mil personas en Taiwán. Todavía dio lo real de forma desnuda y directa, sin dejar nada fuera. Esto debe ejemplificar lo que ellos llaman la "expresión de la capacidad compasiva", porque él estuvo a la altura del poder de su realización. Él dijo: 'La instrucción oral es como una vela: puedes ver mientras la sostienes, y cuando la regalas no tienes más luz. Pero como todos ustedes se han tomado la molestia de venir aquí, esperando escucharme hablar, siento que no puedo negarme a darles la instrucción de señalar. Luego dio la instrucción de enfrentarse cara a cara con su propia naturaleza. Incluso si el gran Khyentse, Kongtrül o Longchenpa lo estuvieran haciendo, no superaría sus instrucciones.Sin embargo, más tarde conocí solo a unos pocos que realmente reconocieron su propia naturaleza. Incluso entre los estudiantes occidentales de Rinpoche hubo algunos discípulos muy cercanos que definitivamente deberían haber reconocido su naturaleza de Buda. Probablemente tuvieron un vago atisbo de reconocimiento; sin embargo, usan palabras vacías e ignoran las consecuencias de sus acciones. Todavía tengo que encontrarme con alguien que haya comprendido plenamente sus enseñanzas.[21]
El Dzogchen Ponlop Rinpoche caracteriza el reconocimiento de la siguiente manera:
Recibir instrucciones de señalización es similar a ver una vista previa de una película. A menos que veamos la vista previa, no tenemos idea de qué se tratará la película. Por lo tanto, una vista previa es una excelente manera de conocer cómo podría ser una película en particular. Es posible que veamos la vista previa y luego decidamos omitir la película, eso depende de nosotros. Nadie nos va a obligar a quedarnos sentados durante toda la película.
De manera similar, obtenemos una vista previa de la experiencia de Mahamudra cuando recibimos las instrucciones de nuestro guru. Nos dan un vislumbre o una experiencia relámpago de Mahamudra. Nos dan un sentido de dirección y nos motivan a ir más allá; sin embargo, depende de nosotros extender nuestra exploración para que eventualmente lleguemos a una comprensión genuina de Mahamudra. Sin esta experiencia relámpago, no tendríamos forma de estar expuestos a la naturaleza de la Mente de manera tan directa, tan desnuda. Ese destello es una transmisión del linaje, una maravillosa bendición a través de la cual se nos presenta la experiencia más profunda y la realización del camino de Mahamudra. Esto muestra lo necesario que es confiar en la transmisión del linaje y estar conectado a un maestro de linaje genuino. Sin el linaje puro y genuino, sin un maestro de linaje calificado,no tendríamos forma de experimentar tal vista previa, tal experiencia flash.[22]
Secreto [ editar ]
Este aspecto conspicuo del budismo Vajrayana es esotérico . En este contexto, esotérico significa que la transmisión de ciertos factores de aceleración solo ocurre directamente de maestro a alumno durante una iniciación y no puede aprenderse simplemente de un libro. El término adhisthana (literalmente "bendición") se refiere a la energía espiritual que se recibe en la corriente mental del aspirante cuando se produce una transmisión exitosa.
También se dice comúnmente que muchas técnicas son secretas, pero algunos maestros Vajrayana han respondido que el secreto en sí mismo no es importante, sino solo un efecto secundario de la realidad de que las técnicas no tienen validez fuera del linaje maestro-alumno. Como se dice que estas técnicas son muy eficaces, cuando no se practican correctamente, el practicante puede sufrir daños físicos y mentales. Para evitar este tipo de peligros, la práctica se mantiene en secreto. [ cita requerida ]
Según el Dalai Lama en la "Tradición de Mahamudra": [23]
El sistema Kagyu se refiere a aquellos que manifiestan una mente de luz clara confiando en los métodos para penetrar puntos vitales del cuerpo externo e interno como aquellos que progresan a través de etapas graduales de métodos. Tales practicantes manifiestan una mente de luz clara al progresar a través de etapas. Aquellos con facultades agudas, sin embargo, pueden ser practicantes para quienes todo sucede a la vez. La tradición nyingma de dzogchen también distingue entre estos dos tipos de practicantes. Aquellos que manifiestan rigpa, conciencia pura, al entrenar a través de etapas que involucran varias prácticas con los vientos de energía, tummo, etc., son aquellos que progresan a través de etapas graduales.mientras que aquellos para quienes todo sucede a la vez logran lo mismo confiando únicamente en la meditación en un estado no conceptual de conciencia mental sin las prácticas de los canales de energía y los vientos de energía.
Según un texto de Kagyu, el método de práctica de aquellos para quienes todo sucede a la vez es una medicina poderosa. Pero es un veneno mortal para quienes progresan a través de etapas graduales. En otras palabras, el método de práctica de meditar únicamente en el estado no conceptual de la mente es adecuado solo para aquellos con las facultades más agudas. Para aquellos que no están en su nivel, tal práctica solo trae daño, no beneficio. Para ellos, la medicina actúa como un veneno.
Kaydrub Norzang-gyatso, en Una lámpara para aclarar Mahamudra para establecer la única intención de las tradiciones Kagyu y Gelug, ha explicado que aquellos para quienes todo sucede a la vez son personas que se han entrenado extensamente a través de etapas, ya sea en vidas anteriores o antes en esta vida. Como resultado, la meditación en el estado no conceptual de la mente, sin necesidad de depender de ninguna meditación adicional para penetrar los puntos vitales del cuerpo vajra, solo hace que la mente de luz clara se manifieste para que todo suceda a la vez. Tal meditación hace esto actuando como una circunstancia para desencadenar la maduración de los potenciales acumulados a partir de la práctica anterior con vientos de energía, etc., de modo que automáticamente entren, permanezcan y se disuelvan en el canal de energía central. Si un practicante no ha desarrollado estos potenciales, entonces no importa cuán intensamente pueda enfocarse en un estado mental no conceptual, esta persona es incapaz de manifestar una mente de luz clara o conciencia pura.Carecen de causas suficientes.
Ver también [ editar ]
- Subitismo
Notas [ editar ]
- ↑ (S. mūlaguru , Wylie : rtsa-ba'i bla-ma THL Transcripción fonética simplificada tsawé lama
Referencias [ editar ]
- ↑ a b Hayward (2008) p.106
- ^ La tradición tibetana de la gran perfección por Jean-Luc Achard (CNRS, París) pg 4 [1]
- ^ Germano, David F. (1994). "Arquitectura y ausencia en la historia secreta tántrica de rDzogs Chen". En The Journal of the International Association of Buddhist Studies, vol. 17.2, p. 228 "Copia archivada" . Archivado desde el original el 7 de octubre de 2014 . Consultado el 10 de septiembre de 2017 .CS1 maint: archived copy as title (link)
- ^ Atravesando el materialismo espiritual por Chögyam Trungpa. Publicaciones de Shambhala: 2008 ISBN 978-1-59030-639-0 Página 68
- ^ "Señalando la mente ordinaria" por Dzogchen Ponlop Rinpoche. en Buddhadharma: The Practitioner's Quarterly . Otoño de 2009 [2]
- ^ Descripción del significado de la palabra por Sogyal Rinpoche. Archivado el 1 de mayo de 2012 en la Wayback Machine.
- ^ Despertar salvaje: El corazón de Mahamudra y Dzogchen por Dzogchen Ponlop Rinpoche Shambhala: 2003. ISBN 1-59030-096-3 pg34
- ^ Iluminación por un solo: Significa controversias tibetanas sobre el "Remedio blanco autosuficiente" (dkar po chig thub) por David Jackson. VERLAG DER OSTERREICHISCHEN AKADEMIE DER WISSENSCHAFFEN. Viena: 1994 ISBN 3-7001-2162-8 pág. [3]
- ^ Jackson pág. 14
- ^ "La asimilación tibetana del budismo: conversión, contestación y memoria" por Matthew T. Kapstein. Oxford University Press, EE. UU. ISBN 0-19-513122-3 pg 77
- ^ http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Maitripa
- ^ "Indian Mahāmudrā-Works" en el Bka 'brgyud pa temprano ". Sitio web del Centro de Estudios Tántricos. "Copia archivada" . Archivado desde el original el 20 de agosto de 2008 . Consultado el 15 de julio de 2009 .CS1 maint: archived copy as title (link)
- ^ "Gampopa, el monje y el yogui: su vida y enseñanzas". por Trungram Gyaltrul Rinpoche Sherpa. Tesis de doctorado, Harvard: 2004 pg 175
- ^ Trungram pág. 176
- ^ "La tradición tibetana de la gran perfección" por Jean-Luc Achard (CNRS, París) pg 4 [4]
- ^ "Biografías: Pramodavajra, regente de lo divino" . Comunidad Dharma de Su Santidad el Gwayala Karmapa . 2005 . Consultado el 15 de noviembre de 2007 .
- ^ El genio doxográfico de Kunmkhyen kLong chen rab 'byams pa. por Albion Moonlight Butters. Tesis de doctorado, Columbia: 2006 pg 267
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- ^ Entrevista para Vajradhatu Sun , 1985 [5]
- ^ Una guía para principiantes del budismo tibetano por Bruce Newman. Publicaciones Snow Lion. 1559392118 [6]
- ^ Kyabje Tulku Urgyen Rinpoche: Ensayos y entrevistas de diez lamas en torno al fallecimiento de un gran maestro Hablado por Orgyen Tobgyal Rinpoche Archivado el 15 de marzo de 2010 en la Wayback Machine.
- ^ "Señalando la mente ordinaria" por Dzogchen Ponlop Rinpoche. en Buddhadharma: The Practitioner's Quarterly . Otoño de 2009 [7]
- ^ Tradición Gelug-Kagyu de Mahamudra
Bibliografía [ editar ]
- Hayward, Jeremy (2008) "Rey Guerrero de Shambhala: Recordando a Chögyam Trungpa" ISBN 0-86171-546-2
- Empoderamiento como se explica en khandro.net
