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| Parte de una serie sobre |
| Antropología de la religión |
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| Antropología social y cultural |
Un poste ceremonial simboliza una variedad de conceptos en varias culturas diferentes. Por ejemplo, en la cultura Miao en Yunnan China . [1] En La evolución de la idea de Dios , Grant Allen señala que Samoyeds de Siberia y Damara de Sudáfrica plantan estacas en las tumbas de los antepasados. [2] Según Zelia Nuttall en Los principios fundamentales de las civilizaciones del Viejo y del Nuevo Mundo , el árbol y el poste reverencian a Anuen la antigua Babilonia-Asiria puede haber evolucionado a partir del taladro de fuego y la viga de la prensa de aceite, afirmando que era extremadamente probable que el empleo primitivo de una vara de fuego por parte del sacerdocio, para la producción de "fuego celestial", pudiera haber jugó un papel importante en hacer que el palo, y de ahí el palo y el árbol, se convirtieran en el símbolo de Anu . [3]
Asia [ editar ]
Myanmar [ editar ]
Kay Htoe Boe es un festival de oración y danza antigua de Karenni, organizado por los hombres de la comunidad de Kayan en Myanmar ( Birmania ). En la historia de la creación de Kayan , el árbol Eugenia es el primer árbol del mundo. Los postes Kay Htoe Boe suelen estar hechos del árbol Eugenia. [4]
Los postes Kay Htoe Boe tienen cuatro niveles, llamados así por las estrellas, el sol y la luna, y el cuarto nivel es una escalera hecha con una tela larga de algodón blanco. [4]
Corea [ editar ]
Un jangseung o guardián de la aldea es un poste ceremonial coreano , generalmente hecho de madera. Los jangseungs se colocaban tradicionalmente en los bordes de las aldeas para marcar los límites de las aldeas y ahuyentar a los demonios . También fueron adorados como deidades tutelares del pueblo . [5] [6] [7]
Medio Oriente [ editar ]
Un poste de Asera es un árbol o poste sagrado que se encontraba cerca de los lugares religiosos cananeos para honrar a la diosa madre ugarítica Asera , consorte de El . [8] La relación de las referencias literarias a una Asera y los hallazgos arqueológicos de pilares-figurillas de Judea ha engendrado una literatura de debate. [9]
Los asherim también eran objetos de culto relacionados con la adoración de la diosa de la fertilidad Asera, la consorte de Ba'al o, como atestiguan las inscripciones de Kuntillet 'Ajrud y Khirbet el-Qom, Yahweh , [10] y, por lo tanto, objetos de disputa entre los competidores. cultos. La inserción de " poste " plantea la cuestión al establecer expectativas injustificadas para un objeto de madera de este tipo: "nunca se nos dice exactamente qué era", observa John Day. [11]Aunque ciertamente hubo un movimiento contra la adoración de las diosas en el Templo de Jerusalén en la época del rey Josías, no sobrevivió mucho a su reinado, ya que los siguientes cuatro reyes "hicieron lo que era malo ante los ojos de Yahvé" (2 Reyes 23: 32, 37; 24: 9, 19). Jeremías hizo más exhortaciones . La interpretación tradicional del texto bíblico es que los israelitas importaron elementos paganos como los postes Asera de los cananeos circundantes. Sin embargo, a la luz de los hallazgos arqueológicos, los eruditos modernos ahora teorizan que la religión popular israelita fue cananea en sus inicios y siempre politeísta, y fueron los profetas y sacerdotes quienes denunciaron los polos de Asera quienes fueron los innovadores; [12] tales teorías inspiran un debate en curso. [13]
Asia meridional [ editar ]
En la actualidad en el subcontinente indio varios festivales y celebraciones, como en Hinglajmata Sindh, Gudi Padwa , KathiKawadi, [14] Jatarakathi, Nandidhwaja, [15] Khambadev [14] ( Maharashtra ), Nimad ( Madhya Pradesh ), el templo de Gogaji ( Rajasthan ) y Khambeshvari ( Odisha ) [16], luego en Tripura y en Manipur , los polos centrales son características en los escenarios de templos y festivales. [ cita requerida ]
Según Adi Parva ( edición crítica ) de la epopeya india Mahabharata, se celebró un festival de bambú llamado Shakrotsava en el Reino de Chedi . [17] Uparichara Vasu fue un rey de Chedi perteneciente a la dinastía Puru . Era conocido como el amigo de Indra . Durante su reinado, el reino de Chedi introdujo a Shakrotsavafestival en su reino en honor a Indra. El festival consistía en plantar una caña de bambú todos los años, en honor a Indra. El rey entonces orará por la expansión de sus ciudades y reino. Después de erigir el poste, la gente lo engalanó con telas doradas, aromas, guirnaldas y diversos adornos. (1,63).
Asia central [ editar ]
Los pueblos Buryat y Yakut de Siberia colocan postes rituales llamados sarga en las entradas de las yurtas o casas para indicar la propiedad y las prácticas chamánicas.
Europa [ editar ]
Un árbol de mayo es un alto poste de madera erigido como parte de varios festivales folclóricos europeos, alrededor del cual a menudo se lleva a cabo una danza del árbol de mayo.
Los festivales pueden ocurrir el Primero de Mayo o Pentecostés ( Pentecostés ), aunque en algunos países se erige en el solsticio de verano . En algunos casos, el árbol de mayo es una característica permanente que solo se utiliza durante el festival, aunque en otros casos se erige específicamente para ese propósito antes de volver a desmontarlo.
Se encuentra principalmente dentro de las naciones de la Europa germánica y las áreas vecinas en las que han influido, sus orígenes siguen siendo desconocidos, aunque se ha especulado que originalmente tuvo cierta importancia en el paganismo germánico [18] de la Edad del Hierro y las primeras culturas medievales, y que la tradición sobrevivió a la cristianización, aunque perdió el significado original que tenía. Ha sido una práctica registrada en muchas partes de Europa durante los períodos medieval y moderno temprano, aunque se volvió menos popular en los siglos XVIII y XIX. Hoy en día, la tradición todavía se observa en algunas partes de Europa y entre las comunidades europeas de América del Norte. [19]
El hecho de que se encontraran principalmente en áreas de la Europa germánica, donde, antes de la cristianización, se seguía el paganismo germánico en diversas formas, ha llevado a la especulación de que los mayos eran de alguna manera una continuación de una tradición pagana germánica. [18] Una teoría sostiene que eran un remanente de la reverencia germánica por los árboles sagrados, ya que hay evidencia de varios árboles sagrados y pilares de madera que fueron venerados por los paganos en gran parte de la Europa germánica, incluidos el roble de Thor y el Irminsul . [20] [21] También se sabe que, en el paganismo nórdico , los puntos de vista cosmológicos sostenían que el universo era un árbol del mundo., conocido como Yggdrasil . [22] [23] [24] [25] [26]
El piso de la Iglesia Mære , Noruega , fue excavado en 1969 [27] y se encontró que contenía los restos de una estructura de culto pagano. La naturaleza de esa estructura no estaba clara. Lidén sintió que esto representaba los restos de un edificio, pero una crítica de Olsen (1969: 26) en el mismo trabajo sugirió que este podría haber sido un sitio para rituales relacionados con los postes. Una revisión reciente de la evidencia de Walaker (Norddide 2011: 107-113) [28] concluyó que este sitio era similar al sitio en Hove (Åsen, también en Nord-Trøndelag) y por lo tanto era probablemente el sitio de un poste ceremonial.
Oceanía [ editar ]
En la mitología maorí de Nueva Zelanda , Rongo , el dios de los alimentos cultivados, especialmente el kūmara ( batata ), un cultivo alimenticio vital, está representado por un palo de dios llamado whakapakoko atua . [29]
En el culto de las Islas Cook, las figuras llamadas dioses del personal o atua rakau de Rarotonga , aparentemente combinan imágenes de dioses con sus descendientes humanos. Varían en longitud entre 28 pulgadas (71 cm) y 18 pies (5,5 m) y fueron transportados y exhibidos horizontalmente. [30]
Ver también [ editar ]
- Figuras de culto de madera antropomórficas de Europa Central y del Norte
- Polo Bisj
- Poste de vela
- Cây nêu
- Festivus
- Ovoo
- Polo de la paz
- Arboledas sagradas
- Ídolo de Shigir
- Tótem
- Árboles en la mitología
- Xoanon
Referencias [ editar ]
- ^ "Festival Huashan de la minoría Miao" . Diario de la gente en línea. 30 de julio de 2011 . Consultado el 23 de octubre de 2015 .
- ^ Allen, Grant (1996). La evolución de la idea de Dios . Pomeroy, WA: Libros de investigación en salud. pag. 42. ISBN 978-0-7873-0022-7.
- ^ Nuttall, Zelia (marzo de 1901). Los principios fundamentales de las civilizaciones del Viejo y del Nuevo Mundo (E-Book ed.). Cambridge, Mass .: Museo Peabody de Arqueología y Etnología Estadounidenses. págs. 362, 504 . Consultado el 25 de septiembre de 2015 .
- ^ a b Yu, Khon Pay. "Festival Karenni" . www.huaypukeng.com/KTBfestival.htm . Huay Pu Keng / huaypukeng.com . Consultado el 29 de septiembre de 2015 .
- ^ Educación en Corea . Ministerio de Educación y Desarrollo de Recursos Humanos, República de Corea. 2002. p. 133.
- ^ Ah-young, Chung. "El escultor mantiene viva la carpintería tradicional coreana" . koreatimes.co.kr . Consultado el 26 de septiembre de 2015 .
- ^ Chongsuh, Kim (2013). "Conflictos religiosos contemporáneos y educación religiosa en la República de Corea". En Jackson, Robert; Fujiwara, Satoko (eds.). Educación para la paz y pluralidad religiosa: perspectivas internacionales . ISBN 9781317969389.
- ^ Sarah Iles Johnston, ed. Religiones del mundo antiguo , (Belnap Press, Harvard) 2004, p. 418; el tratamiento académico de la extensión de un libro es WL Reed, The Asherah in the Old Testament (Fort Worth: Texas Christian University Press) 1949; la conexión de las figurillas de pilar con Asera fue hecha por Raphael Patai en The Hebrew Goddess (1967)
- ↑ Resumido y duramente criticado en The Judean Pillar-Figurines and the Archaeology of Asherah de Raz Kletter(Oxford: Tempus Reparatum), 1996; Kletter ofrece un catálogo de restos materiales, pero sus conclusiones no fueron bien recibidas en la prensa académica [ cita requerida ]
- ^ WG Dever, "¿Asera, consorte de Yahvé? Nueva evidencia de Kuntillet ʿAjrûd" Boletín de las escuelas americanas de investigación oriental , 1984; DN Freedman, "Yahvé de Samaria y su Asera", El arqueólogo bíblico , 1987; Morton Smith , "Dios masculino y femenino en el Antiguo Testamento: Yahvé y su Asera" Estudios teológicos , 1987; JM Hadley "La inscripción de Khirbet el-Qom", Vetus Testamentum , 1987
- ^ John Day, "Asera en la Biblia hebrea y literatura semítica del noroeste" Diario de literatura bíblica 105 .3 (septiembre de 1986: 385-408) p 401; los asherim se discuten en las págs. 401-04.
- ^ William G. Dever, ¿Dios tuvo esposa ?: Arqueología y religión popular en el antiguo Israel , 2005, esp. páginas
- ^ Shmuel Ahituv (2006), ¿Dios tenía esposa? , Revisión de arqueología bíblica , Reseña de libro
- ↑ a b Deore, Sudhir Rajaram (30 de mayo de 2013). "काठीकवाडी" [Kathi Kawadi]. अहिराणी लोकपरंपरा [ Ahirani Lok Parampara ] (en marathi). Mumbai, India: Granthali. pag. 142. ISBN 9789382161967. Consultado el 17 de septiembre de 2015 .
- ^ Bhatt, SC; Bhargava, Gopal K (2006). Tierra y población de los estados y territorios de la Unión de la India: Volumen No 13 . Delhi: Publicaciones Kalpaz. pag. 488. ISBN 81-7835-369-5. Consultado el 28 de octubre de 2015 .
- ^ Ray, Bidyut Lata. "El concepto de la diosa Khambhesvari en la cultura de las tribus Orissan" (PDF) . Orissa Review (septiembre-octubre de 2005): 3. Archivado desde el original (PDF) el 29 de septiembre de 2015 . Consultado el 28 de septiembre de 2015 .
- ↑ Adi Parva ( edición crítica ) de la epopeya india Mahabharata 1.63
- ↑ a b Russel, Jefferry Burton (22 de febrero de 2005) [1968]. Civilización medieval . Eugene: Wipf y Stock Publishers. pag. 243. ISBN 1-59752-103-5.
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- ^ Una historia de la Europa pagana por Prudence Jones y Nigel Pennick, Routledge, 1997, ISBN 0-415-15804-4 , ISBN 978-0-415-15804-6 , p. 119.
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- ^ 'Sagas Nart del Cáucaso: mitos y leyendas de los circasianos, Abazas, Abjasios y Ubykhs' por John Colarusso , Princeton University Press, 2002, ISBN 0-691-02647-5 , ISBN 978-0-691-02647- 3 , pág. 102.
- ^ 'La historia temprana y las antigüedades de la masonería: en relación con los antiguos gremios nórdicos y las fraternidades de construcción oriental y medieval' por George Franklin Fort, Bradley, 1881, p. 361.
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- ↑ Walaker Nordeide, Sæbjorg. 2011. La era vikinga como período de transformación religiosa: la cristianización de Noruega desde el 560 hasta el 1150/1200 d. C. ISBN 2503534805 , Brepols Publishers.
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