Jomeinismo ( persa : خمینیگرایی árabe : الخمينية , romanizado : al-Ḵumaynīyah ) es la ideología fundación de la República Islámica de Irán y se refiere a las ideas religiosas y políticas del líder de la revolución iraní , el gran ayatolá Seyyed Ruhollah Mustafavi Jomeini . Bajo su liderazgo, Irán reemplazó su monarquía milenaria con una teocracia. Jomeini provocó un importante cambio de paradigma en chiíreligión. Declaró que los juristas islámicos son los verdaderos poseedores no solo de la autoridad religiosa sino de la autoridad política, que deben ser obedecidos como "una expresión de obediencia a Dios", [4] y cuyo gobierno tiene "precedencia sobre todas las ordenanzas secundarias en el Islam, como la oración , el ayuno y peregrinaje ". [5]
Desde su muerte, la política en la República Islámica de Irán se ha "definido en gran medida por los intentos de reclamar el legado de Jomeini", según al menos un estudioso, y "mantenerse fiel a su ideología ha sido la prueba de fuego para toda la actividad política" allí. [6]
Según Vali Nasr , fuera de Irán, la influencia de Jomeini se ha sentido entre las grandes poblaciones chiítas de Irak y Líbano . En el mundo no musulmán, Jomeini tuvo un impacto en Occidente e incluso en la cultura popular occidental, donde se dice que se convirtió en "la cara virtual del Islam" que "inculcó miedo y desconfianza hacia el Islam". [7]
Fondo
El ayatolá Jomeini fue un destacado clérigo jurista islámico del Islam chiíta ( doce ). La teología chiita sostiene que la Wilayah o liderazgo islámico pertenece a la línea divinamente designada de imanes chiítas descendientes del profeta islámico Mahoma , el último de los cuales es el duodécimo imán, Mahoma al-Mahdi . El conocimiento ( infalible ) dado por Dios y el sentido de justicia de los imanes los convierte en la referencia definitiva para los musulmanes (chiitas) en todos los aspectos de la vida, religiosa o de otro tipo, incluido el gobierno. Sin embargo, el duodécimo Imam desapareció en lo que los chiítas creen que es la "ocultación" ( ghaybat ) en el año 939 d. C. y, por lo tanto, no ha estado presente para gobernar a la comunidad musulmana durante más de mil años.
En ausencia del Imam, los eruditos / líderes religiosos chiítas aceptaron la idea de que los líderes no religiosos (típicamente un sultán, rey o shah) gestionaran los asuntos políticos, defendieran a los musulmanes chiítas y su territorio, pero no surgió un consenso entre los eruditos en cuanto a cómo los musulmanes deben relacionarse con esos líderes. Los juristas chiítas han tendido a ceñirse a uno de los tres enfoques del Estado: cooperar con él, participar activamente en la política para influir en sus políticas o, más comúnmente, mantenerse al margen de él. [8]
Durante algunos años, Jomeini optó por el segundo de estos tres, creyendo que el Islam debería abarcar todos los aspectos de la vida, especialmente el estado, y desaprobando la débil dinastía Qajar de Irán , los conceptos occidentales y el lenguaje prestados en la constitución de 1906 , y especialmente el laicismo autoritario. y modernización de los Pahlavi Shahs . Los precedentes de este enfoque incluyeron la teoría del "trabajo conjunto con el sultán justo" presentada por Sayyed Murtaza durante la era Buyid en su obra "Al-Resala Al-Amal Ma'a Sultan" hace unos 1000 años, y su idea fue desarrollado por Nasir al-Din al-Tusi . La influencia política clerical se institucionalizó durante el Imperio Safavid hace unos 500 años. En los tiempos modernos, el Gran Ayatolá Mirza Shirazi intervino contra Nasir al-Din Shah cuando Qajar Shah otorgó un monopolio de 50 años sobre la distribución y exportación de tabaco a un extranjero no musulmán. Shirazi emitió la famosa fatwa contra el uso del tabaco como parte de la Protesta del Tabaco .
En 1970, Jomeini rompió con esta tradición y desarrolló un cuarto enfoque del estado, un cambio revolucionario en el Islam chiíta que proclamaba que la monarquía era inherentemente injusta y que los eruditos legales religiosos no solo deberían involucrarse en la política sino gobernar. Durante esta fase, el ideólogo yihadista egipcio Sayyid Qutb fue una importante fuente de influencia para Jomeini y la revolución iraní de 1979. En 1984, la República Islámica de Irán bajo Jomeini honró el "martirio" de Qutb emitiendo un sello postal icónico que lo mostraba tras las rejas. Las obras de Qutb fueron traducidas por islamistas iraníes al persa y gozaron de una notable popularidad tanto antes como después de la revolución. Figuras prominentes como el actual líder supremo iraní Ali Khamenei y su hermano Muhammad Ali Khamenei , Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi , etc., tradujeron las obras de Qutb al persa. [9] [10]
Legado
Al menos un erudito ha argumentado que los "decretos, sermones, entrevistas y pronunciamientos políticos" de Jomeini han durado más que sus trabajos teológicos porque es el primero y no el último lo que la República Islámica de Irán "reimprime constantemente". Sin los decretos, sermones, entrevistas y pronunciamientos políticos "no habría habido jomeinismo [ideología]. Sin jomeinismo no habría habido revolución. Y sin la revolución islámica, Jomeini no habría sido más que una nota al pie de la historia iraní. " [11]
Habilidad de improvisación
Fuera de sus creencias doctrinales, Jomeini también se ha destacado por ser un "táctico brillante", [12] con una gran "habilidad para improvisar".
Jomeini protestó una vez por el derecho al voto de las mujeres por parte del shah, y luego alentó a las mujeres a participar en su revolución y votar por su gobierno cuando él necesitaba su número. Una vez prometió que los clérigos solo ocuparían puestos temporales en el gobierno y luego les permitió ocupar los puestos más altos. Se comprometió a continuar la guerra contra Irak hasta su derrota y luego hizo la paz abruptamente. Una vez dijo que el hecho de que " haya dicho algo no significa que deba estar sujeto a mi palabra " . De hecho, es esa flexibilidad, esa capacidad de improvisación lo que ha sobrevivido a Jomeini y que continúa impregnando la República Islámica, manteniendo en marcha. [13]
Al menos un erudito ha argumentado que la capacidad de Jomeini para pasar de una "perspectiva religioso-política ... a otra" ha sido explotada por los seguidores para promover sus diversas y contrapuestas agendas. En particular reformistas como Muhammad Khatami en busca de más democracia y menos teocracia. [14] Otro sostiene que la "adaptabilidad ideológica" de Jomeini contradice la "etiqueta de fundamentalista" que se le aplica tanto en Occidente como en Irán. [15]
Gobernancia
Gobernantes
En cuanto a cómo los juristas deberían influir en la gobernanza, el liderazgo del ayatolá Jomeini cambió de dirección con el tiempo a medida que evolucionaron sus puntos de vista sobre la gobernanza. Sobre quién debería gobernar y cuál debería ser la máxima autoridad en la gobernanza:
- Jomeini aceptó originalmente la teoría política tradicional chií, escribiendo en "Kashf-e Asrar" que "No decimos que el gobierno deba estar en manos de" un jurista islámico ", sino que decimos que el gobierno debe gobernarse de acuerdo con la ley de Dios. ... " [16] sugiriendo que un parlamento de juristas chiítas podría elegir un rey justo. (امام خمينى ، كشف الاسرار: ۱۸۷ - ص ۱۸۵) [17]
- Más tarde les dijo a sus seguidores que "el Islam proclama la monarquía y la sucesión hereditaria errónea e inválida". [18] Solo el gobierno de un destacado jurista islámico ( velayat-e faqih [19] ) evitaría la "innovación" en la Sharia o la ley islámica y garantizaría que se siguiera correctamente. La necesidad de este gobierno del faqih era "necesaria y evidente" para los buenos musulmanes.
- Una vez en el poder y reconociendo la necesidad de mayor flexibilidad, finalmente insistió en que el jurista gobernante no tenía por qué ser uno de los más eruditos, que la ley de la Sharia estaba subordinada a los intereses del Islam ( Maslaha - "intereses convenientes" o "bienestar público" [20] ), y el "gobierno divino" según lo interpretan los juristas gobernantes, quienes podrían invalidar la Sharia si fuera necesario para servir a esos intereses. El gobierno islámico, que es una rama del gobierno absoluto del Profeta de Dios, se encuentra entre las ordenanzas primarias del Islam y tiene precedencia sobre todas las ordenanzas secundarias como la oración (salat) , el ayuno (sawm) y la peregrinación (hajj ) . " [5] [21]
Maquinaria de gobierno
Si bien Jomeini se centró profundamente en el derecho de los ulama a gobernar y en el "fundamento moral e ideológico" del estado, no se detuvo en el funcionamiento real del estado ni en los "detalles" de su gestión. Según algunos académicos (Gheissari y Nasr), Jomeini nunca "presentó una definición sistemática del estado islámico y la economía islámica; ... nunca describió su maquinaria de gobierno, instrumentos de control, función social, procesos económicos o valores y principios rectores . " [22] En su plan para el gobierno islámico por juristas islámicos, escribió: "Todo el sistema de gobierno y administración, junto con las leyes necesarias, está listo para usted. Si la administración del país exige impuestos, el Islam ha tomado las disposiciones necesarias ; y si se necesitan leyes, el Islam las ha establecido todas ... Todo está listo y esperando. Lo único que queda es elaborar programas ministeriales ... " [23]
Peligro de conspiraciones
Jomeini predicó el peligro de los complots de extranjeros y sus agentes iraníes a lo largo de su carrera política. Su creencia, común entre todas las creencias políticas en Irán, puede explicarse por el dominio de la política iraní durante los últimos 200 años hasta la revolución islámica, primero por Rusia y Gran Bretaña, luego por Estados Unidos. Agentes extranjeros estuvieron involucrados en los tres golpes militares de Irán: 1908 [ruso], 1921 [británico] y 1953 [Reino Unido y Estados Unidos]. [24]
En su serie de discursos en los que defendió el gobierno del mundo musulmán (y no musulmán) por juristas islámicos, Jomeini vio la necesidad de un gobierno teocrático para superar las conspiraciones de los colonialistas que eran responsables de
el declive de la civilización musulmana, las "distorsiones" conservadoras del Islam y las divisiones entre estados-nación, entre sunitas y chiíes , y entre opresores y oprimidos. Argumentó que las potencias coloniales habían enviado durante años a orientalistas a Oriente para malinterpretar el Islam y el Corán y que las potencias coloniales habían conspirado para socavar el Islam tanto con el quietismo religioso como con las ideologías seculares, especialmente el socialismo , el liberalismo , el monarquismo y el nacionalismo . [25]
Afirmó que Gran Bretaña había instigado la Revolución Constitucional de 1905 para subvertir el Islam: "Los iraníes que redactaron las leyes constitucionales estaban recibiendo instrucciones directamente de sus amos británicos".
Jomeini también responsabilizó a Occidente de una serie de problemas contemporáneos. Denunció que las conspiraciones coloniales mantuvieron al país pobre y atrasado, explotaron sus recursos, avivaron el antagonismo de clases, dividieron al clero y los alienaron de las masas, causaron daño entre las tribus, se infiltraron en las universidades, cultivaron los instintos de consumo y alentaron la corrupción moral, especialmente juego, prostitución, drogadicción y consumo de alcohol . [25]
Al menos un erudito ( Ervand Abrahamian ) ve "consecuencias de largo alcance" en el legado de la creencia en una conspiración omnipresente. Si la conspiración domina la acción política, entonces
"Aquellos con puntos de vista diferentes a los propios eran miembros de tal o cual conspiración extranjera. Así, los activistas políticos tendían a equiparar la competencia con la traición ... Uno no se compromete y negocia con espías y traidores, se los encierra o se les dispara. ... El resultado fue perjudicial para el desarrollo del pluralismo político en Irán ... Las diferencias de opinión dentro de las organizaciones no pudieron ser acomodadas; era demasiado fácil para los líderes expulsar a los disidentes como 'agentes extranjeros'. [26]
Abrahamian cree que lo que él llama este "estilo paranoico" allanó el camino para las ejecuciones masivas de 1981-1982 , donde "nunca antes en Irán habían ejecutado pelotones de fusilamiento a tantos en tan poco tiempo por una acusación tan endeble". [27]
Populismo
Un erudito sostiene que Jomeini, "sus ideas y su movimiento" (una ideología que él llama "jomeinismo") tiene un parecido sorprendente con los movimientos populistas de otros países, particularmente los de América del Sur como Juan Perón y Getúlio Vargas . Como ellos, Jomeini dirigió un "movimiento de la clase media propietaria" que movilizó "a las clases bajas, especialmente a los pobres urbanos" [28] en un "movimiento de protesta" radical pero pragmático "contra el orden establecido". Atacó a "la clase alta y las potencias extranjeras", pero no los derechos de propiedad, predicando "un retorno a las" raíces nativas "y la erradicación de las" ideas cosmopolitas ". [29] Reclamó" una "tercera vía" no capitalista y no comunista hacia el desarrollo, " [29] pero fue intelectualmente" flexible ", [30] enfatizando la" reconstrucción cultural, nacional y política, "no la revolución económica y social". [28]
Como esos movimientos, celebraba a los pobres oprimidos a los que designaba con una etiqueta ( mostazafin por Jomeini, descamisados (sin abrigo) por Perón, trabalhadores por Vargas), mientras que el poder real fluía de su líder que fue "elevado ... a un semidiós altísimo por encima del pueblo y encarnando sus raíces históricas, destino futuro y mártires revolucionarios ". [29]
Otros dirían que el islam es distinto del catolicismo romano y que sus comienzos en Oriente Medio lo separan del fascismo.
Democracia
Se discute si las ideas de Jomeini son compatibles con la democracia y si pretendía que la República Islámica fuera democrática . Iraníes notables que creen que no incluyó a Mohammad Taghi Mesbah Yazdi (un clérigo de alto rango y principal teórico de los ultraconservadores iraníes que se opone a la democracia), Akbar Ganji (un activista y escritor prodemocrático que está en contra del gobierno islámico) y Abdolkarim Soroush (un filósofo iraní). en el exilio), según Reza Parsa escribiendo en Aftab News . [31] Otros seguidores de Jomeini que creen que apoyó la democracia y que la República Islámica es democrática incluyen a Ali Khamenei , [32] Mohammad Khatami y Morteza Motahhari . [33] [34]
Jomeini predicó a favor del gobierno teocrático de los juristas, pero no desautorizó por completo la " democracia ", haciendo declaraciones en diferentes momentos indicando tanto su apoyo como su oposición. [35] Por ejemplo, decirle a una gran multitud de iraníes un mes después de su regreso a Irán, "No use este término, 'democrático'. Ese es el estilo occidental", " [36]
Una explicación de esta contradicción es lo que Khomeini quiso decir con "democracia". Según el académico Shaul Bakhash , es muy poco probable que Jomeini definiera el término como "una democracia parlamentaria occidental " cuando les dijo a otros que quería que Irán fuera democrático. [37] Jomeini creía que la gran participación de los iraníes en las manifestaciones contra el Sha durante la revolución significaba que los iraníes ya habían votado en un "referéndum" por una república islámica, [38] y que en los países musulmanes el Islam y la ley islámica,
pertenecen verdaderamente al pueblo. Por el contrario, en una república o una monarquía constitucional, la mayoría de los que dicen ser representantes de la mayoría del pueblo aprobarán cualquier cosa que deseen como ley y luego la impondrán a toda la población. [39]
Al redactar la constitución de su República Islámica, él y sus seguidores acordaron incluir elementos democráticos occidentales, como un parlamento y un presidente electos, pero algunos argumentan que él creía que los elementos islámicos, no los parlamentos y presidentes electos al estilo occidental, deberían prevalecer en Gobierno. [40] Después de la ratificación de la constitución islámica, le dijo a un entrevistador que la constitución de ninguna manera contradecía la democracia porque "la gente ama al clero, tiene fe en el clero y quiere ser guiada por el clero" y que estaba bien ese Líder Supremo supervisa el trabajo de los funcionarios no clérigos "para asegurarse de que no cometan errores o vayan en contra de la ley y el Corán". [41]
A medida que la revolución se fue consolidando, términos como "democracia" y "liberalismo", considerados loables en Occidente, se convirtieron en palabras de crítica, mientras que "revolución" y "revolucionario" fueron términos de elogio. [42]
Según Jomeini, los defensores de la " democracia " así como de la " democracia islámica " están equivocados. Dijo en una entrevista de 1980:
“Pero en cuanto a 'democrático', no lo aceptaremos incluso si lo pone junto a 'islámico'. Incluso aparte de esto, como dije en una charla anterior, yuxtaponer “democrático” e “islámico” es un insulto al Islam.
[43]
Otro estudioso, el no iraní Daniel Brumberg, sostiene que las declaraciones de Khomeini sobre política simplemente no eran "sencillas, coherentes o consistentes" y que, en particular, contradecía sus escritos y declaraciones sobre la primacía del gobierno del jurista con declaraciones repetidas. sobre la importancia del papel rector del parlamento, como "el Majlis dirige todos los asuntos", [44] y "el majlis es más alto que todos los cargos que existen en el país". [45] Esto, según Brumberg, ha creado un legado en el que sus seguidores "explotaron estas nociones de autoridad en competencia" para promover "diversas agendas propias". Reformista aprovechando sus declaraciones sobre la importancia de majlis, y los teócratas sobre las del gobierno del clero.
Durante las décadas transcurridas desde la revolución, Irán no ha evolucionado hacia un sistema democrático representativo más liberal como habían predicho algunos reformistas y demócratas, ni se ha extendido el dominio teocrático de los juristas islámicos a otros países como esperaba su fundador.
Derechos humanos
Antes de tomar el poder, Jomeini expresó su apoyo a la Declaración Universal de Derechos Humanos : "Nos gustaría actuar de acuerdo con la Declaración Universal de Derechos Humanos. Nos gustaría ser libres. Nos gustaría la independencia", [46] Sin embargo, una vez en el poder Jomeini adoptó una línea firme contra la disidencia, advirtiendo a los opositores de la teocracia, por ejemplo: "Repito por última vez: abstente de celebrar reuniones, de parlotear, de publicar protestas. De lo contrario, te romperé los dientes". [47] Jomeini creía que, dado que el gobierno islámico era esencial para el Islam, lo que amenazaba al gobierno amenazaba al Islam.
Dado que Dios Todopoderoso nos ha ordenado que sigamos al Mensajero y a los poseedores de autoridad, el obedecerlos es en realidad una expresión de obediencia a Dios. [48] [49]
Irán adoptó una declaración alternativa de derechos humanos, la Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos en el Islam , en 1990 (un año después de la muerte de Jomeini), que difiere de la Declaración Universal de Derechos Humanos, requiriendo que la ley esté de acuerdo con la Sharia , [50] negando completa igualdad con los hombres para las mujeres, y prohibir el discurso que atente contra la "dignidad de los profetas" o "socava los valores morales y éticos".
Un observador, el historiador político iraní Ervand Abrahamian , cree que algunas de las violaciones más conocidas de los derechos humanos internacionales iniciadas por Jomeini —la fatwa para matar al autor británico Salman Rushdie y las ejecuciones masivas de prisioneros políticos de izquierda en 1988— pueden ser explicado mejor como un legado para sus seguidores. Abrahamian argumenta que Jomeini quería "forjar la unidad" entre "sus seguidores dispares", "levantar obstáculos formidables, si no insuperables, en el camino de cualquier líder futuro que esperara iniciar una distensión con Occidente" y, lo más importante, "eliminar la poco entusiasta de los verdaderos creyentes ", [51] como el heredero designado Ayatollah Hussein-Ali Montazeri, quien protestó por los asesinatos y fue destituido de su cargo. [52]
Ciencias económicas
En el ámbito de la economía, Jomeini era conocido tanto por su falta de interés como por sus puntos de vista conflictivos sobre el tema. [53]
Respondió a una pregunta antes de la revolución sobre cómo la República Islámica manejaría la economía de Irán diciendo que la economía era "para burros" [54] (también traducida como "para tontos" [55] ), y expresó su impaciencia con aquellos que se quejaron de la inflación y la escasez que siguieron a la revolución diciendo: "No puedo creer que el propósito de todos estos sacrificios fuera tener melones menos costosos". [56] Su falta de atención ha sido descrita como "posiblemente un factor que explica el desempeño incipiente de la economía iraní desde la revolución de 1979" (junto con la mala gestión por parte de clérigos entrenados en derecho islámico pero no en ciencias económicas). [57]
Khomeini también ha sido descrito como "genuinamente de dos mentes", [53] y de tener "actitudes ambiguas y contradictorias" sobre el papel del estado en la economía. [58] Estuvo de acuerdo con los clérigos conservadores y el bazar (clase mercantil tradicional) sobre la importancia de la estricta ley de la sharia y el respeto por la santidad de la propiedad privada, pero también hizo promesas populistas como agua y electricidad gratuitas y viviendas proporcionadas por el gobierno para los pobres, que solo podrían ser provistos, si es que lo hacen, mediante una intervención gubernamental masiva en la economía en violación de la ley tradicional de la Sharia. [53] Mientras Jomeini estaba vivo, las actitudes de conflicto estuvieron representadas en el enfrentamiento entre los populistas del Parlamento y los conservadores del Consejo de Guardianes . [59]
Después de su muerte hasta 1997, el " lado bazaari " del legado predominó con el régimen del presidente Akbar Hashemi Rafsanjani . Rafsanjani y el líder supremo Ali Khamenei , enfatizaron la `` reconstrucción '', el `` realismo '', la `` disciplina laboral '', las `` habilidades gerenciales '', la `` tecnología moderna '', la `` experiencia y la competencia '', la `` autosuficiencia individual '', el `` espíritu empresarial '' y `` estabilidad. » [60]
Se dice que el lado populista del legado económico de Jomeini se encuentra en el presidente Mahmoud Ahmadinejad , quien supuestamente "reflejó" el desdén de Jomeini por la ciencia económica del "burro", vistiendo "su desprecio por la ortodoxia económica como una insignia de honor" y supervisando la lentitud crecimiento y aumento de la inflación y el desempleo bajo su administración. [61]
Jomeini se opuso firmemente al marxismo. Los "marxistas ateos" fueron el único grupo que excluyó de la amplia coalición de grupos anti-Shah para los que trabajó para apoyar a su liderazgo. [62] En su última voluntad y testamento, instó a las generaciones futuras a respetar la propiedad sobre la base de que la libre empresa hace girar las "ruedas de la economía" y la prosperidad produciría "justicia social" para todos, incluidos los pobres.
El Islam difiere marcadamente del comunismo. Mientras que respetamos la propiedad privada, el comunismo aboga por compartir todas las cosas, incluidas las esposas y los homosexuales. [63] [64]
Lo que un académico ha llamado el impulso populista de Jomeini se puede encontrar en el hecho de que después de la revolución, los tribunales revolucionarios expropiaron "agronegocios, grandes fábricas y casas de lujo pertenecientes a la antigua élite", pero tuvieron cuidado de evitar "desafiar el concepto de propiedad privada." [sesenta y cinco]
Por otro lado, el movimiento revolucionario de Jomeini fue influenciado por el pensador y izquierdista islámico Ali Shariati, y las corrientes izquierdistas de las décadas de 1960 y 1970. Jomeini proclamó el Islam del lado de los mustazafin y contra los explotadores e imperialistas. [66] En parte por esta razón, una gran parte de la economía de Irán fue nacionalizada durante la revolución. [67] Al menos en 2003, el sector público y la fuerza laboral del gobierno de Irán siguen siendo muy numerosos. A pesar de las quejas de los defensores del libre mercado, "alrededor del 60% de la economía está directamente controlada y planificada de forma centralizada por el estado, y otro 10-20% está en manos de cinco fundaciones semigubernamentales, que controlan gran parte de la economía no petrolera y no rinden cuentas a nadie excepto al líder supremo ". [68]
Mujeres en política
Antes de la Revolución, Jomeini expresó lo siguiente:
En un orden islámico, las mujeres disfrutan de los mismos derechos que los hombres: derechos a la educación, el trabajo, la propiedad, el voto en las elecciones y el voto. Las mujeres son libres, al igual que los hombres, de decidir sus propios destinos y actividades. [69] [70] [71] : 152
Después de la Revolución, Jomeini se opuso a permitir que las mujeres sirvieran en el parlamento, comparándolo con la prostitución.
Estamos en contra de esta prostitución. Nos oponemos a tales fechorías ... ¿Se logra el progreso enviando mujeres a los majlis? Enviar mujeres a estos centros no es más que corrupción. [72] [73] [71] : 151
Filosofía religiosa, fiqh, enseñanzas
Jomeini hizo una serie de cambios en el sistema clerical chií. Junto con su dictamen de enero de 1989 de que la sharia estaba subordinada a la revolución, afirmó contra la tradición que la fatwa pronunciada por un gran ayatolá sobrevivió a ese ayatollah (como la fatwa para matar a Salman Rushdie) y expulsó al ayatollah Mohammad Kazem Shariatmadari , [74] un oponente político.
Fiqh
En Fiqh , (jurisprudencia islámica) algunos académicos han argumentado que Jomeini defendió las reinterpretaciones innovadoras de la doctrina, impulsadas por los desafíos de administrar un país de más de 50 millones.
- Uso de Maslaha , o maslahat ("intereses convenientes" o "bienestar público"). Este era un concepto común entre los sunitas, pero "antes de la revolución de 1979, la mayoría de los juristas chiítas habían" rechazado el maslahat como una innovación peligrosa ( Bid'ah ) ". [75]
- Mayor uso de "ordenanzas secundarias". Los clérigos habían argumentado tradicionalmente que el gobierno podía emitir estos "al abordar una gama limitada de cuestiones contractuales que no se abordan directamente en el Corán". Jomeini pidió su uso para hacer frente al estancamiento entre los Majles y el Consejo de Guardianes [76]
- Ijtihad
Esmat
Esmat es perfección a través de la fe. Jomeini creía no solo que el gobierno islámico verdaderamente justo y divino no necesitaba esperar el regreso del duodécimo Imam / Mahdi , sino que "la libertad conferida divinamente del error y el pecado" ( esmat ) no era propiedad exclusiva de los profetas e imanes. Esmat no requería "nada más que una fe perfecta" [77] y podía ser alcanzado por un musulmán que alcanzara ese estado. Hamid Dabashi sostiene que la teoría de Jomeini sobre el Esmat desde la fe ayudó a "asegurar el importantísimo atributo de la infalibilidad para sí mismo como miembro del awlia '[amigo de Dios] al eliminar los problemas teológicos e imamológicos simultáneos de violar la expectativa inmanente del Mahdi. . " [78] Por lo tanto, al "asegurarse" este "atributo de infalibilidad para sí mismo", Jomeini tranquilizó a los musulmanes chiítas que de otro modo podrían dudar en otorgarle la misma autoridad gobernante debida a los 12 imanes.
Los profetas
Jomeini creía que los Profetas aún no habían logrado su "propósito". En noviembre de 1985, dijo a los radioescuchas: "Debo decir que hasta ahora el propósito de los Profetas rara vez se ha cumplido. Muy poco". Consciente de la naturaleza controvertida de la declaración, advirtió a los clérigos más conservadores que "mañana los mulás de la corte ... [no deberían] decir que Jomeini dijo que el Profeta es incapaz de lograr sus objetivos". [79] También afirmó de manera controvertida que Fátima , la hija de Mahoma, era superior en estatus a los profetas de Dios. [80]
La autoridad y la personalidad carismática de Jomeini impidieron que los juristas menos populares protestaran por estos cambios como Bid'ah no islámico .
Istishhad
Guerra Irán-Irak
Quizás el legado más significativo de Jomeini a nivel internacional es una definición más amplia de martirio que incluye Istishhad , o "auto-martirio". [81] Jomeini creía que el martirio podía provenir no sólo de una muerte "inadvertida" sino también "deliberada". Si bien el martirio siempre se ha celebrado en el Islam y los mártires prometieron un lugar en el cielo, (Q3: 169-171) la idea de que las oportunidades para el martirio eran importantes no siempre ha sido tan común. Jomeini no solo elogió al gran número de jóvenes chiítas iraníes que se convirtieron en "shahids" durante la guerra entre Irán e Irak, sino que afirmó que la guerra era "un regalo oculto de Dios", [82] o, como lo expresó un erudito de Jomeini, "una salida vital a través de que los jóvenes mártires de Irán experimentaron una trascendencia mística ". [83] Jomeini explicó:
"Si el gran mártir (Imam Husayn ibn Ali ) ... se limitara a rezar ... la gran tragedia de la Kabala no se habría producido ... Entre los ulemas contemporáneos, si el gran ayatolá ... Shirazi ... pensó, como esta gente [que no lucha por el Islam], una guerra no habría tenido lugar en Irak ... todos esos musulmanes no habrían sido martirizados ". [84]
La muerte puede parecer una tragedia para algunos, pero en realidad ...
Si tienes algún lazo o vínculo que te vincule a este mundo enamorado, trata de cortarlo. Este mundo, a pesar de todo su aparente esplendor y encanto, es demasiado inútil para ser amado [85]
Jomeini nunca vaciló de su fe en la guerra como voluntad de Dios, y los observadores han relatado varios ejemplos de su impaciencia con aquellos que intentaron convencerlo de que la detuviera. Cuando la guerra pareció convertirse en un punto muerto con cientos de miles de muertos y áreas civiles atacadas con misiles, el ayatolá Mehdi Haeri Yazdi se acercó a Jomeini , un gran ayatolá y ex alumno con vínculos familiares con Jomeini. Le suplicó a Jomeini que encontrara una manera de detener la matanza diciendo: "No es correcto que los musulmanes maten a musulmanes". Jomeini respondió con reproche y le preguntó: "¿También criticas a Dios cuando envía un terremoto?" [86] En otra ocasión, una delegación de jefes de estado musulmanes en Teherán para ofrecer mediar en el fin de la guerra se mantuvo esperando durante dos horas y no se le dio ningún traductor cuando finalmente Jomeini habló con ellos. [87]
Líbano, Palestina, Irak
Si bien los atentados suicidas no ganaron la guerra Irán-Irak para Irán, sí se extendió al Líbano , donde obtuvo victorias para el partido iraquí Da'wa islámico, los "aliados" chiíes de la Revolución Islámica allí. Los atentados de 1983 contra las tropas de mantenimiento de la paz estadounidenses y francesas por parte de Hezbollah mataron a más de 300 y expulsaron a los estadounidenses y franceses del Líbano. Otra campaña de bombardeos más larga hizo lo mismo con el ejército israelí. Algunos atribuyen a Jomeini el haber inspirado a estos "terroristas suicidas". [88]
El poder de las operaciones suicidas como táctica militar ha sido descrito por los libaneses chiítas como un igualador en el que la fe y la piedad se utilizan para contrarrestar el poder militar superior del incrédulo occidental:
Lo miras con una mentalidad occidental. Lo considera bárbaro e injustificado. Nosotros, por otro lado, lo vemos como otro medio de guerra, pero que también está en armonía con nuestra religión y creencias. Tomemos, por ejemplo, un avión de combate israelí o, mejor aún, el poder aéreo estadounidense y británico en la Guerra del Golfo. .... El objetivo de su misión y el resultado de sus hazañas era matar y dañar posiciones enemigas como nosotros ... La única diferencia es que tenían a su disposición lo último y lo último en tecnología medios de alcance y armamento para lograr sus objetivos. Tenemos lo básico mínimo ... Nosotros ... no buscamos recompensas materiales, sino celestiales en el más allá. [89]
Se sabe que la victoria de Hezbollah inspiró a Hamas en Palestina, [90] al-Qaeda en su campaña mundial de bombardeos. [91] En los años posteriores a la muerte de Jomeini, las "operaciones de martirio" o "atentados suicidas" se han extendido más allá del Islam chiita y más allá de los ataques a militares y ahora son una fuerza importante en el mundo musulmán. [92] Según una estimación, a principios de 2008, 1.121 terroristas suicidas musulmanes se habían volado solo en Irak. [93]
Irónicamente y trágicamente, en los últimos años, miles de musulmanes, particularmente chiítas, han sido víctimas, no solo iniciadores, de operaciones de martirio, con muchos civiles e incluso mezquitas y santuarios siendo blanco de ataques, particularmente en Irak. [94] El ideólogo salafista yihadista Abu Musab Al-Zarqawi declaró una "guerra total" contra los musulmanes chiítas en Irak en respuesta a una ofensiva estadounidense-iraquí en la ciudad de Tal Afar . [95] En 2007, algunos de los ulemas chiítas respondieron declarando haram los ataques suicidas con bombas :
"حتي كساني كه با انتحار ميآيند و ميزنند عدهاي را ميكشند , آن هم به عنوان عمليات انتحاري, اينها در قعر جهنم هستند"
"Incluso los que matan a las personas con ataque suicida, éstos deberán ajustarse a las llamas del infierno." [96] [97]
Rituales chiítas
Jomeini mostró poco interés en los rituales del Islam chiíta como el Día de Ashura . A diferencia de los shah iraníes anteriores o los nawabs de Awadh , él nunca presidió ninguna observancia de Ashura, ni visitó el santuario enormemente popular del octavo Imam en Mashad . Este desaliento de la piedad popular chií y las tradiciones chiítas por parte de Jomeini y sus principales partidarios ha sido explicado por al menos un observador como producto de su creencia de que el Islam se trataba ante todo de la ley islámica , [98] y que la revolución en sí era de " igual importancia "a la Batalla de Karbala donde el Imam Husayn fue martirizado. [99]
Este legado se refleja en la sorpresa que a veces muestran los anfitriones chiítas extranjeros en Pakistán y en otros lugares cuando funcionarios iraníes visitantes, como Fawzah Rafsanjani, muestran su desdén por los santuarios chiítas. [98] Y quizás también en la declaración del presidente Mahmoud Ahmadinejad de mayo de 2005 de que "la revolución iraní tenía la misma 'esencia' que el movimiento del Imam Husayn". [99]
Severidad y austeridad
Los compañeros y seguidores del ayatolá Jomeini tienen muchas historias de su desinterés por su riqueza personal y su comodidad y preocupación por los demás. [100] [101]
Si bien el imán a veces era flexible sobre la doctrina, cambiando de posición sobre el divorcio, la música, el control de la natalidad, [102] era mucho menos complaciente con aquellos que creía que eran enemigos del Islam. Jomeini enfatizó no solo la justa militancia y la rabia, sino también el odio,
Y estoy seguro de que el pueblo iraní, en particular nuestra juventud, mantendrá viva en sus corazones la ira y el odio hacia la criminal Unión Soviética y los belicistas Estados Unidos. Esto debe ser hasta que la bandera del Islam sobrevuele todas las casas del mundo. [103]
La disculpa de Salman Rushdie por su libro (siguiendo la fatwa de Jomeini para matar al autor) fue rechazada por Jomeini, quien dijo a los musulmanes: "Incluso si Salman Rushdie se arrepiente y se convierte en el hombre más piadoso de todos los tiempos, es responsabilidad de cada musulmán emplear todo lo que quiera". tiene, su vida y riqueza, para enviarlo al infierno ". [104] [105]
Jomeini se sintió defraudado por los asesores que, en su opinión, lo habían persuadido de tomar decisiones imprudentes en contra de su buen juicio, designando a personas para puestos que luego denunció. "Juro por Dios que también estaba en contra de nombrar a Medi Bazargan como primer primer ministro, pero lo consideraba una persona decente. También juro por Dios que tampoco voté para que Bani Sadr se convirtiera en presidente. en estas ocasiones me sometí a los consejos de mis amigos ". [106] Antes de ser revisada en abril de 1989, [107] la constitución iraní exigía que el líder supremo fuera un clérigo destacado ( Marja ), algo que Khomeini dice que se opuso "desde el principio". [108]
También predicó sobre la naturaleza esencialmente seria del Islam.
Allah no creó al hombre para que pudiera divertirse. El objetivo de la creación era que la humanidad fuera puesta a prueba a través de las dificultades y la oración. Un régimen islámico debe ser serio en todos los campos. No hay bromas en el Islam. No hay humor en el Islam. No hay diversión en el Islam. No puede haber diversión ni alegría en lo que sea serio. El Islam no permite nadar en el mar y se opone a las series de radio y televisión. El Islam, sin embargo, permite la puntería, la equitación y la competición ... [109] [110]
y la naturaleza omnicomprensiva del Islam, y por lo tanto de su ley y su gobierno,
El Islam y los gobiernos divinos ... tienen mandamientos para todos, en todas partes, en cualquier lugar, en cualquier condición. Si una persona comete un acto sucio inmoral justo al lado de su casa, los gobiernos islámicos tienen negocios con él. .... El Islam tiene reglas para cada persona, incluso antes del nacimiento, antes de su matrimonio, hasta sus matrimonios, embarazo, nacimiento, hasta la crianza del niño, la educación del adulto, hasta la pubertad, la juventud, hasta la vejez, hasta la muerte. , en la tumba y más allá de la tumba. [111]
Mundo musulmán y no musulmán
Propagación del Islam chiíta
Jomeini apoyó firmemente la expansión del Islam por todo el mundo.
Vamos a exportar nuestra revolución a todo el mundo. Hasta que el grito "No hay más dios que Alá" resuene en todo el mundo, habrá lucha. [112] [113] [114] [71] : 66
Una vez que hayamos ganado la guerra [con Irak], pasaremos a otras guerras. Porque eso no sería suficiente. Tenemos que hacer la guerra hasta que cese toda corrupción, toda desobediencia a la ley islámica [en todo el mundo]. El Corán manda: “¡Guerra! ¡Guerra hasta la victoria! " Una religión sin guerra es una religión lisiada ... Alabado sea Alá, nuestros jóvenes guerreros están poniendo en práctica este mandato y luchando. Saben que matar a los infieles es una de las misiones más nobles que Allah ha reservado para la humanidad. [115] [116] [117] : 43
No solo como fe, sino como estado.
Establecer el estado islámico en todo el mundo pertenece a los grandes objetivos de la revolución. [118] [119]
Que creía que reemplazaría tanto al capitalismo como al comunismo
... `` A menudo hemos proclamado esta verdad en nuestra política interior y exterior, es decir, que nos hemos fijado como objetivo la difusión mundial de la influencia del Islam y la supresión del dominio de los conquistadores del mundo ... Deseamos para hacer que las raíces corruptas del sionismo , el capitalismo y el comunismo se marchiten en todo el mundo. Deseamos, como Dios todopoderoso, destruir los sistemas que se basan en estos tres fundamentos y promover el orden islámico del Profeta ... en el mundo de la arrogancia. [120] [121] [122] [123]
Jomeini mantuvo estos puntos de vista tanto antes como después de la revolución. Lo siguiente se publicó en 1942 y se volvió a publicar durante sus años como líder supremo:
La Jihad o Guerra Santa, que es para la conquista de [otros] países y reinos, se vuelve incumbe después de la formación del estado islámico en presencia del Imam o de acuerdo con su mandato. Entonces el Islam hace que sea responsabilidad de todos los hombres adultos, siempre que no estén discapacitados o incapacitados, prepararse para la conquista de [otros] países para que la ley del Islam sea obedecida en todos los países del mundo ... aquellos que estudian Islam Holy War comprenderá por qué el Islam quiere conquistar el mundo entero. Todos los países conquistados por el Islam o por conquistar en el futuro serán marcados para la salvación eterna ... El Islam dice: ¡Todo lo bueno que hay existe gracias a la espada y a la sombra de la espada! ¡La gente no puede ser obediente excepto con la espada! ¡La espada es la llave del paraíso, que solo se puede abrir para los guerreros santos! Hay cientos de otros salmos [coránicos] y hadices [dichos del Profeta] que instan a los musulmanes a valorar la guerra y luchar. ¿Significa todo eso que el Islam es una religión que evita que los hombres hagan la guerra? Escupo sobre esas almas tontas que hacen tal afirmación. [124] [125] [126] [127] [117] : 43
Unidad de la Ummah
Khomeini hizo esfuerzos para establecer la unidad entre Ummah. "Durante los primeros días de la Revolución, Jomeini se esforzó por cerrar la brecha entre chiítas y sunitas prohibiendo criticar a los califas que precedieron a Ali, un tema que causa mucha animosidad entre las dos sectas. Además, declaró que estaba permitido que los chiítas oraran detrás de Imanes sunitas ". [128] Estas medidas han sido vistas como legitimadas por la práctica chiíta de taqiyya (disimulo), con el fin de mantener la unidad y la fraternidad musulmana. [129] [130]
Poco antes de morir, el famoso islamista del sur de Asia, Abul Ala Maududi, le hizo el cumplido a Jomeini y dijo que deseaba haber logrado lo que Jomeini había logrado y que le hubiera gustado poder visitar Irán para ver la revolución por sí mismo. [131]
Apoyó la Semana de la Unidad [132] y el Día Internacional de Quds . [133] Sin embargo, según Sa`id Hawwa en su libro al-Khumayniyya , el objetivo real de Khomeini era difundir el chiismo mediante el uso de tácticas como taqiyya y retórica anti-sionista. [80] De hecho, Jomeini mantuvo fuertes opiniones anti-sunitas a lo largo de sus escritos. En su tratado " Kashf al Asrar ", Jomeini acusó a Abubakr y Umar , compañeros de Mahoma muy venerados por los musulmanes sunitas, de kufr (incredulidad) y de alterar el Corán . Los llamó "tontos ignorantes, vagabundos y tiranos" indignos de ser califas y también acusó a la gran mayoría de los Compañeros de ser parte de sus supuestos "crímenes". [134] Además, Jomeini alegó que los sunitas habían fabricado hadices con fines políticos y que los eruditos sunitas eran peones del Gran Satán . Jomeini había retratado a las escuelas no chiítas en general como sumisas a los gobernantes, mientras que los chiítas siempre apoyaron la Revolución contra los tiranos. Sin embargo, pidió a las masas sunitas que rechacen a sus eruditos y se unan a la Revolución Islámica contra "Estados Unidos y el sionismo". [135] Desde la muerte de Jomeini, los líderes iraníes han sido más sectarios y los sunitas sufren discriminación sistémica. [136]
Además, la "Hermandad Islámica" de Jomeini no se extendió al régimen wahabí de Arabia Saudita , a quien odiaba con vehemencia y consideraba apóstatas. Bajo su liderazgo, el gobierno iraní cortó todas las relaciones con Arabia Saudita. Jomeini incluso declaró que Irán podría algún día iniciar una buena relación diplomática con Estados Unidos o Irak, pero nunca con Arabia Saudita. Irán no restableció relaciones diplomáticas con Arabia Saudita hasta marzo de 1991, después de la muerte de Jomeini. [137]
Renacimiento chiíta
La revolución iraní "despertó" a los chiítas en todo el mundo, que fuera de Irán estaban subordinados a los sunitas. Los chiítas "se volvieron más audaces en sus demandas de derechos y representaciones" y, en algunos casos, Jomeini los apoyó. En Pakistán , se informa que le dijo al gobernante militar de Pakistán, Zia ul-Haq, que le haría a al-Haq "lo que le había hecho al Sha" si al-Haq maltrataba a los chiítas. [138] Cuando decenas de miles de chiítas protestaron por la exención de impuestos islámicos basados en la ley sunita, al-Haq aceptó sus demandas. [139]
Los grupos islamistas chiítas que surgieron durante la década de 1980, a menudo "recibiendo apoyo financiero y político de Teherán" incluyen el Movimiento Amal de Musa al-Sadr y más tarde el movimiento Hezbollah en el Líbano, el Partido Islámico Dawa en Irak, Hizb-e Wahdat en Afganistán , Tahrik-e Jafaria en Pakistán, al-Wifaq en Bahrein y el Hezbollah saudita y al-Haraka al-Islahiya al-Islamiya en Arabia Saudita. Los chiítas participaron en los disturbios y manifestaciones de 1979-1980 en el este de Arabia Saudita, rico en petróleo, en el intento de golpe de Estado de Bahrein de 1981 y en los atentados de Kuwait en 1983 . [140]
Ni Oriente ni Occidente
Jomeini se opuso firmemente a alianzas con, o imitación de, Oriental (Comunista) y el bloque occidental naciones (capitalista).
... en nuestra política interior y exterior, ... nos hemos fijado como objetivo la difusión mundial de la influencia del Islam ... Deseamos hacer que las raíces corruptas del sionismo, el capitalismo y el comunismo se marchiten en todo el mundo . Deseamos, como Dios todopoderoso, destruir los sistemas que se basan en estos tres fundamentos, y promover el orden islámico del Profeta ... [141] [121] [122] [123]
En el Último Mensaje, La Voluntad Divina y Política de Su Santidad el Imán Jomeini , hay no menos de 21 advertencias sobre los peligros de lo que están haciendo Occidente o Oriente, o agentes pro-occidentales o pro-orientales. o lo hará con el Islam y el resto del mundo. [142]
En particular, detestaba a los Estados Unidos.
... el principal enemigo del Islam ... un estado terrorista por naturaleza que ha prendido fuego a todo en todas partes ... la opresión de las naciones musulmanas es obra de los Estados Unidos ... [143]
y su aliado Israel
el sionismo internacional no se detiene ante ningún crimen para lograr sus viles y codiciosos deseos, crímenes que la lengua y la pluma se avergüenzan de pronunciar o escribir. [143]
Jomeini creía que Irán debería esforzarse por lograr la autosuficiencia. En lugar de ponerse del lado de uno u otro de los dos bloques del mundo (en el momento de la revolución), favoreció la alianza de los estados musulmanes entre sí, o más bien su unión en un solo estado. En su libro El gobierno islámico insinuó que los gobiernos pronto se alinearían si se estableciera un gobierno islámico.
Si llegara a existir la forma de gobierno deseada por el Islam, ninguno de los gobiernos que existen ahora en el mundo sería capaz de resistirlo; todos capitularían. [144]
En el oeste
Después del colapso del Bloque del Este y la Unión Soviética , el legado de Jomeini sigue vivo en el mundo occidental. Desde el comienzo de la revolución iraní hasta el momento de su muerte, el "rostro ceñudo de Jomeini se convirtió en el rostro virtual del Islam en la cultura popular occidental" e "inculcó miedo y desconfianza hacia el Islam". [7] Se dice que hizo de la palabra "Ayatollah" "un sinónimo de loco peligroso ... en el lenguaje popular". [145] Su fatwa pidiendo la muerte del autor musulmán secular Salman Rushdie en particular fue visto por algunos como un hábil intento de crear una brecha que evitaría que los musulmanes imiten a Occidente al "dividir a los musulmanes de los occidentales según las líneas culturales predeterminadas . " [12] La fatwa fue recibida con titulares como uno en el popular periódico británico Daily Mirror que se refería a Jomeini como "ese Mullah loco", [146] observaciones en una revista británica de que el Ayatollah parecía "un fantasma familiar del pasado - uno de esos malvados clérigos musulmanes, un Faqir de Ipi o un Mullah loco , que solía ser retratado, más grande que la vida, en las historias populares del Imperio Británico ", [147] y lamenta que Jomeini alimentara el estereotipo occidental de" los atrasados , musulmán cruel, rígido, quemando libros y amenazando con matar al blasfemo ". [148] La fatwa indicó el desprecio de Jomeini por el derecho a la vida; por la presunción de inocencia; por el estado de derecho; y por la soberanía nacional, ya que ordenó que mataran a Rushdie "dondequiera que se encuentre" [149].
Este fue particularmente el caso en la nación más grande del bloque occidental, Estados Unidos (o "Gran Satán"), donde Jomeini y la República Islámica son recordados por la toma de rehenes de la embajada estadounidense y acusados de patrocinar la toma de rehenes y ataques terroristas. especialmente utilizando al grupo islámico chií libanés Hezbollah [150] [151], y que continúa aplicando sanciones económicas contra Irán . [ cita requerida ] El sentimiento popular durante la toma de rehenes fue tan alto en los Estados Unidos que algunos iraníes se quejaron de que sentían la necesidad de ocultar su identidad iraní por temor a un ataque físico incluso en las universidades. [152]
Obras
- Wilayat al-Faqih
- Cuarenta hadices (cuarenta tradiciones)
- Adab como Salat (Las disciplinas de las oraciones)
- Jihade Akbar (La gran lucha)
Ver también
- Ruhollah Khomeini
- Línea de Imam
- Revolución iraní
- Ideología de la revolución iraní
- Hezbollah
- Distinción opresores-oprimidos
- Eruditos islámicos
- Política de Irán
- Mahmoud Taleghani
- Hossein-Ali Montazeri
- Tahrir-ol-vasyleh
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enlaces externos
Algunos libros de y sobre el ayatolá Jomeini:
- Sayyid Ruhollah al-Musavi al-Khomeini - Gobierno islámico (Hukumat-i Islami)
- Sayyid Ruhollah al-Musavi al-Khomeini - La última voluntad ...
- Extraído de los discursos del ayatolá Rouhollah Mousavi Khomeini
- Libros de y sobre Rouhollah Khomeini
- Famosa carta del ayatolá Jomeini a Mikhail Gorbachev , fechada el 1 de enero de 1989. Keyhan Daily.
Fotos del ayatolá Jomeini:
- ShiaIMAGES.net> Gente> Ayatollah Khomeini
Críticos del ayatolá Jomeini:
- Fundación Dr. Homa Darabi
- ¿Qué sucede cuando los islamistas toman el poder? El caso de Irán
- Las joyas del islamismo del ayatolá Jomeini
- Islam moderno y democrático: antítesis del fundamentalismo
- 'Estados Unidos no puede hacer nada'
- Sabía que tenía razón
Biografía del ayatolá Jomeini
- Vida y obra del fundador de la República Islámica de Irán y gran líder de la Revolución Islámica