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El yihadismo , el terrorismo islámico (también conocido como movimiento yihadista , movimiento yihadista y variantes) es un neologismo del siglo XXI que se encuentra en los idiomas occidentales para describir los movimientos islámicos militantes percibidos como "existencialmente amenazantes" para Occidente y "arraigados en el Islam político ". [1] Se ha descrito como un "término difícil de definir con precisión", porque sigue siendo un neologismo reciente sin un significado único y generalmente aceptado. [1] El término "yihadismo" apareció por primera vez en los medios de comunicación del sur de Asia; Los periodistas occidentales lo adoptaron después de los ataques del 11 de septiembre de 2001. [2]Desde entonces se ha aplicado a varios movimientos insurgentes y terroristas cuya ideología se basa en la noción islámica de jihad . [3]

El yihadismo contemporáneo, en última instancia, tiene sus raíces en los desarrollos ideológicos del avivamiento islámico de finales del siglo XIX y principios del XX , que se convirtió en Qutbismo e ideologías relacionadas a mediados del siglo XX. [ cita requerida ]

Las organizaciones terroristas que participaron en la guerra afgano-soviética de 1979 a 1989 reforzaron el auge del yihadismo, que se ha propagado en varios conflictos armados a lo largo de las décadas de 1990 y 2000. [4] [5] Gilles Kepel ha diagnosticado un yihadismo específicamente salafista dentro del movimiento salafista de la década de 1990. [6]

El yihadismo de alcance internacional panislamista también se conoce como yihadismo global . Los estudios muestran que con el surgimiento de ISIS , muchos musulmanes europeos, de países como los Países Bajos, Bélgica, el Reino Unido, Francia y Suiza, viajaron a Siria para unirse a la Jihad global. [7]

Terminología [ editar ]

Variación yihadista del Estándar Negro tal como lo utilizan varias organizaciones islamistas desde finales de la década de 1990 , que consiste en la Shahada en escritura blanca centrada en un fondo negro.

El término "yihadismo" se ha utilizado desde la década de 1990 , más ampliamente después de los ataques del 11 de septiembre . [8] Fue utilizado por primera vez por los medios de comunicación indios y paquistaníes , y por académicos franceses que utilizaron el término más exacto " yihadista-salafista ". [Nota 1] [2] [9]

Según Martin Kramer en 2003, "el yihadismo se usa para referirse a las personas y movimientos más violentos del Islam contemporáneo, incluida al-Qaeda ". [2] David Romano ha definido su uso del término como una referencia a "un individuo o movimiento político que centra principalmente su atención, discurso y actividades en la conducción de una campaña violenta e intransigente que ellos denominan jihad ". [10] Siguiendo a Daniel Kimmage, distingue el discurso yihadista de la yihad como un proyecto global para rehacer el mundo del discurso de resistencia de grupos como Hezbollah , que se enmarca como un proyecto regional contra un enemigo específico. [10]

La mayoría de los musulmanes no utilizan el término, les disgusta la asociación de la violencia ilegítima con un concepto religioso noble, y en su lugar prefieren el uso de términos deslegitimadores como "desviados". [8] [Nota 2]

El término "globalismo yihadista" también se utiliza a menudo en relación con el yihadismo. El académico Manfred Steger propone una extensión del término "globalismo yihadista" para aplicarlo a todas las tendencias extremadamente violentas de ideologías de influencia religiosa que articulan el imaginario global en agendas políticas concretas y estrategias terroristas (entre ellas, Al Qaeda , Jemaah Islamiyah , Hamas y Hezbollah). , que encuentra "la manifestación más espectacular de la globalización religiosa en la actualidad"). [12]

" Jihad Cool " es un término utilizado por los expertos en seguridad occidentales [13] en relación con el cambio de marca del yihadismo militante en algo de moda, o " genial ", para los jóvenes a través de la cultura de consumo , las redes sociales , revistas , [14] videos de rap , [15] juguetes , videos de propaganda , [16] y otros medios. [17] Es una subcultura que se aplica principalmente a individuos de países desarrollados que son reclutados para viajar a zonas de conflicto en la yihad. Por ejemplo, los videos de rap jihadistas hacen que los participantes parezcan "másMTV than Mosque ", según NPR , que fue el primero en informar sobre el fenómeno en 2010. [13] [18]

Maajid Nawaz , fundador y presidente del grupo de expertos anti-extremismo Quilliam , define el yihadismo como un subconjunto violento del islamismo : "El islamismo [es] el deseo de imponer cualquier versión del Islam sobre cualquier sociedad. El yihadismo es el intento de hacerlo por la fuerza . " [19]

Historia [ editar ]

Orando muyahidines en la provincia de Kunar , Afganistán (1987)

Renacimiento islámico y salafismo (desde la década de 1990 hasta el presente) [ editar ]

Un indicador negro según los informes utilizado por los yihadistas caucásicas en 2002 muestra la frase al-Jihad fi sabililah por encima del takbir y dos cruzados espadas .
Bandera de ISIL / ISIS / IS / Daesh

Según Rudolph Peters , erudito en estudios islámicos e historia del Islam , los musulmanes tradicionalistas contemporáneos "copian frases de las obras clásicas sobre el fiqh " en sus escritos sobre la yihad; Los modernistas islámicos "enfatizan el aspecto defensivo de la yihad, considerándola equivalente al bellum justum en el derecho internacional moderno; y los fundamentalistas contemporáneos ( Abul Ala Maududi , Sayyid Qutb , Abdullah Azzam , etc.) lo ven como una lucha por la expansión del Islam. y la realización de los ideales islámicos ". [20]

La yihad se ha propagado en el fundamentalismo moderno a partir de finales del siglo XIX, una ideología que surgió en el contexto de las luchas contra las potencias coloniales en el norte de África a finales del siglo XIX, como en la Guerra Mahdista en Sudán , y especialmente a mediados del siglo XX. siglo por autores islámicos revivalistas como Sayyid Qutb y Abul Ala Maududi. [21]

El término yihadismo ( yihadismo salafista anterior ) surgió en la década de 2000 para referirse a los movimientos yihadistas contemporáneos, cuyo desarrollo se remonta en retrospectiva a los desarrollos del salafismo emparejados con los orígenes de al-Qaeda en la guerra afgano-soviética durante la década de 1990 .

El yihadismo ha sido llamado una "rama" del renacimiento islámico de los años sesenta y setenta . Los escritos de Sayyid Qutb y Mohammed Abdul-Salam Farag proporcionan inspiración. Se dice que la guerra afgano-soviética (1979-1989) "amplificó la tendencia yihadista de un fenómeno marginal a una fuerza importante en el mundo musulmán ". [22] Sirvió para producir soldados de infantería, liderazgo y organización. Abdullah Yusuf Azzam proporcionó propaganda a favor de la causa afgana. Después de la guerra, los yihadistas veteranos regresaron a sus países de origen y se dispersaron a otros sitios de conflictos que involucraban a poblaciones musulmanas como Argelia , Bosnia yChechenia creando una "corriente yihadista transnacional". [23]

  • Conflicto de Cachemira ( Lashkar-e-Taiba , 1990-presente)
  • Guerra civil somalí (1991-presente)
  • Guerra civil argelina (1991-2002)
  • Guerra de Bosnia ( muyahidines de Bosnia , 1992-1995)
  • Guerra civil afgana ( talibanes 1994-presente)
  • El irredentismo del Turquestán Oriental ( Movimiento Islámico del Turquestán Oriental , 1997-presente)
  • Guerra e insurgencia de Chechenia en el norte del Cáucaso ( muyahidines árabes en Chechenia , 1994-2017)
  • Conflicto de la Sharia en Nigeria ( Boko Haram 2001-presente)
  • Insurgencia iraquí ( Estado Islámico de Iraq , 2003-presente)
  • Insurgencia de Al-Qaeda en Yemen ( Gobernación de Abyan , 2010-presente)
  • Guerra civil siria ( Frente Al-Nusra para proteger el Levante 2011-presente)
  • Guerra civil siria ( Estado Islámico de Irak y Levante 2013-presente)
ISIL 's territorio de Irak y Siria (en gris), en el momento de su mayor extensión territorial en mayo de 2015. [24]

Una explicación de la voluntad yihadista de matar civiles y musulmanes autoproclamados con el argumento de que en realidad eran apóstatas ( takfir ) es la influencia enormemente reducida de la clase diversa tradicional de ulama , a menudo juristas islámicos altamente educados. En "la gran mayoría" de los países musulmanes durante el mundo poscolonial de las décadas de 1950 y 1960, las dotaciones religiosas privadas ( awqaf) que habían apoyado la independencia de los eruditos y juristas islámicos durante siglos, fueron asumidos por el estado. Los juristas se convirtieron en empleados asalariados y los gobernantes nacionalistas naturalmente alentaron a sus empleados (y sus interpretaciones del Islam) a servir a los intereses de los gobernantes. Inevitablemente, el público musulmán llegó a considerar que los juristas lo hacían. [25]

En este vacío de autoridad religiosa llegó un proselitismo agresivo financiado con decenas de miles de millones de dólares de dinero de exportación de petróleo de Arabia Saudita . [26] La versión del Islam que se está propagando (doctrina saudita del wahabismo ) se anunciaba a sí misma como un regreso al Islam prístino, simple y directo, [27] no una escuela entre muchas, y que no interpretaba la ley islámica histórica o contextualmente, sino una, "camino recto" ortodoxo del Islam. [27]A diferencia de las enseñanzas tradicionales de los juristas que toleraron e incluso celebraron opiniones y escuelas de pensamiento divergentes y mantuvieron el extremismo marginado, el wahabismo tenía "extrema hostilidad" hacia "cualquier división sectaria dentro del Islam". [27]

Jihad chiita [ editar ]

El término yihadista se utiliza casi exclusivamente para describir a los extremistas sunitas . [28] En Siria , donde hay miles de combatientes musulmanes extranjeros involucrados en la guerra civil , por ejemplo, los chiítas no sirios a menudo se denominan "milicia" y los extranjeros sunitas como "yihadistas" (o "aspirantes a yihadistas "). [Nota 3] [Nota 4] Alguien que sí usa el término "jihad chiíta" es Danny Postel, quien se queja de que "esta jihad chiíta queda en gran parte fuera de la narrativa dominante". [31] [32] Otros autores ven la ideología de la "resistencia" (árabe: muqawama) como más dominante incluso entre los grupos extremistas chiítas. Por tanto, y para la desambiguación, sugieren utilizar el término " muqawamist" en su lugar. [33]

Creencias [ editar ]

Según Shadi Hamid y Rashid Dar, el yihadismo está impulsado por la idea de que el yihad es una "obligación individual" ( fard 'ayn ) que incumbe a todos los musulmanes . Esto contrasta con la creencia de los musulmanes hasta ahora (y de los no yihadistas contemporáneos) de que la yihad es una "obligación colectiva" ( fard al-kifaya ) llevada a cabo según las órdenes de representantes legítimos de la comunidad musulmana . Los yihadistas insisten en que todos los musulmanes deben participar porque (creen) que los líderes musulmanes de hoy son ilegítimos y no tienen autoridad para ordenar la violencia justificada. [34]

Evolución de la yihad [ editar ]

La bandera hutí , con la parte superior diciendo " Dios es el más grande ", la siguiente línea dice " Muerte a América ", seguida de " Muerte a Israel ", seguida de " Una maldición sobre los judíos ", y la parte inferior diciendo " Victoria para Islam ".

Algunos observadores [35] [36] han notado la evolución en las reglas de la yihad, desde la doctrina "clásica" original a la del yihadismo salafista del siglo XXI . Según el historiador legal Sadarat Kadri, [35] durante los últimos dos siglos, los cambios incrementales en la doctrina legal islámica (desarrollados por islamistas que de otra manera condenan cualquier bid'ah (innovación) en la religión), han "normalizado" lo que una vez fue " inconcebible". [35] "La idea misma de que los musulmanes podrían explotarse por Dios era algo inaudito antes de 1983, y no fue hasta principios de la década de 1990 que alguien en cualquier lugar había tratado de justificar la matanza de musulmanes inocentes que no estaban en un campo de batalla."[35]

La primera o la doctrina "clásica" de la yihad que se desarrolló hacia fines del siglo VIII, enfatizaba la yihad de la espada ( yihad bil-saif ) en lugar de la "yihad del corazón", [37] pero contenía muchos restricciones legales que se desarrollaron a partir de interpretaciones tanto del Corán como del Hadith , como las reglas detalladas que implican "la iniciación, la conducta, la terminación" de la yihad, el tratamiento de los prisioneros, la distribución del botín, etc. ataque a la comunidad musulmana , la yihad no era una "obligación personal" ( fard 'ayn ); en cambio, era "colectiva" ( fard al-kifaya ), [38]que tenía que ser descargado "en el camino de Dios" ( fi sabil Allah ), [39] y sólo podía ser dirigido por el califa , "cuya discreción sobre su conducta era casi absoluta". [39] (Esto fue diseñado en parte para evitar incidentes como el jihad de Kharijia contra y el asesinato del califa Ali , ya que consideraron que ya no era musulmán ). El martirio resultante de un ataque al enemigo sin preocuparse por su propia seguridad era digno de elogio, pero morir por su propia mano (a diferencia de la del enemigo) merecía un lugar especial en el infierno . [40]La categoría de yihad, que se considera una obligación colectiva, a veces se simplifica como "yihad ofensiva" en los textos occidentales. [41]

Basado en las interpretaciones del siglo XX de Sayyid Qutb , Abdullah Azzam , Ruhollah Khomeini , al-Qaeda y otros, muchos, si no todos, esos autoproclamados combatientes de la yihad creen que la yihad global defensiva es una obligación personal, lo que significa que ningún califa o El jefe de estado musulmán debe declararlo. Matarte a ti mismo en el proceso de matar al enemigo es un acto de martirio y te trae un lugar especial en el Cielo , no un lugar especial en el Infierno; y el asesinato de transeúntes musulmanes (no importa los no musulmanes ), no debería impedir los actos de jihad. Analista militar e inteligente Sebastian Gorkadescribió la nueva interpretación de la yihad como el "ataque intencional de civiles por un actor no estatal a través de medios no convencionales". [36]

El teólogo islámico Abu Abdullah al-Muhajir ha sido identificado como el teórico e ideólogo clave detrás de la violencia yihadista moderna. [42] Sus justificaciones teológicas y legales influyeron en Abu Musab al-Zarqawi de al-Qaeda , así como en varios grupos terroristas yihadistas, incluido ISIS . [42] Zarqawi usó un manuscrito de las ideas de al-Muhajir en los campos de entrenamiento de AQI que luego fueron desplegados por ISIS, conocidos como La Jurisprudencia de la Jihad o La Jurisprudencia de la Sangre . [42] [43] [44]

El libro ha sido descrito como racionalizar "el asesinato de no combatientes" por The Guardian ' s de Mark Towsend, citando Salah al-Ansari de Quilliam , quien señala: "Existe una sorprendente falta de estudio y preocupación con respecto a esta aberrante y un texto peligroso [ La jurisprudencia de la sangre ] en casi todos los estudios árabes y occidentales ". [43] Charlie Winter de The Atlantic lo describe como un "libro de jugadas teológico utilizado para justificar los actos aborrecibles del grupo". [42] Afirma:

Desde cavilaciones sobre los méritos de decapitar, torturar o quemar prisioneros hasta pensamientos sobre el asesinato, la guerra de asedio y el uso de armas biológicas, el legado intelectual de Muhajir es un componente crucial del corpus literario de ISIS y, de hecho, lo que venga después. es una forma de hacer prácticamente cualquier cosa permisible, siempre que, es decir, pueda ser considerado beneficioso para la jihad. [...] Según Muhajir, suicidarse para matar genteno solo es un acto teológicamente sólido, sino también encomiable, algo que debe apreciarse y celebrarse independientemente de su resultado. [...] ni Zarqawi ni sus herederos han mirado atrás, utilizando liberalmente el trabajo de Muhajir para normalizar el uso de tácticas suicidas desde entonces, de modo que se han convertido en el método militar y terrorista más importante —defensivo u ofensivo— utilizado por ISIS hoy. La forma en que Muhajir teorizó fue simple: ofreció una solución teológica que permite a cualquiera que lo desee eludir los mandatos coránicos contra el suicidio. [42]

El psicólogo Chris E. Stout también analiza el texto inspirado en al Muhajir en su libro Terrorismo, violencia política y extremismo . Él evalúa que los yihadistas consideran que sus acciones son "para un bien mayor"; que se encuentran en una situación de "debilitamiento en la tierra" que convierte al terrorismo en un medio válido de solución. [44]

Oponentes [ editar ]

Reunión del presidente Reagan con líderes muyahidines afganos en la Oficina Oval en 1983

Contra los chiítas [ editar ]

La Guerra Civil Siria se convirtió en un foco de atención para los combatientes sunitas que libraban la yihad contra los chiítas . El Frente al-Nusra es el grupo yihadista más grande de Siria. [45] La Hermandad Musulmana en Egipto ha pedido la yihad contra el gobierno sirio y contra los aliados chiítas de ese gobierno. [46] Arabia Saudita respalda la yihad contra los chiítas en Siria utilizando apoderados. [47] Yihadistas sunitas convergen en Siria desde Arabia Saudita, Bahrein, Yemen, Kuwait, Túnez, Libia, Egipto, Marruecos, así como otros estados árabes con Chechenia, Pakistán, Afganistán y países occidentales. [48]

Contra los ateos [ editar ]

Durante la guerra afgano-soviética en la década de 1980, muchos musulmanes recibieron llamados a una jihad contra los ateos . [49] Los muyahidines fueron reclutados en varios países, incluidos Egipto, Pakistán y Arabia Saudita. [50] El conflicto pasó gradualmente de uno contra la ocupación a uno visto como una jihad. [51]

Ver también [ editar ]

  • Bandera yihadista
  • Emirato del Cáucaso , [52] un proto-estado autoproclamado en el norte del Cáucaso de Rusia
  • Contra-yihad
  • Jihad defensiva
  • Teología del dominio
  • Propagación internacional del salafismo y el wahabismo
  • Islam y guerra
    • Guerra santa en el Islam
  • Fundamentalismo islámico
  • Terrorismo islámico
  • Kahanismo
  • Lista de ataques terroristas islamistas
  • Muyahidines

Notas [ editar ]

  1. Gilles Kepel usó las variantes yihadista-salafista (p. 220), yihadismo-salafismo (p. 276), salafista-yihadismo (p. 403) en su libro Jihad: The Trail of Political Islam (Harvard: Harvard University Press, 2002). )
  2. ^ El uso de "yihadismo" ha sido criticado por al menos un académico (Brachman): "'Yihadismo' es un término torpe y controvertido. Se refiere a la corriente periférica del pensamiento islámico extremista cuyos adherentes exigen el uso de la violencia para derrocar Influencia no islámica de tierras tradicionalmente musulmanas en el camino hacia el establecimiento de un verdadero gobierno islámico de acuerdo con la Sharia, o la ley de Dios. La limitación más significativa de la expresión es que contiene la palabra Jihad, que es un concepto religioso importante en el Islam. Durante gran parte de la En el mundo islámico, Jihad simplemente se refiere a la campaña espiritual interna que uno lleva a cabo con uno mismo ". [11]
  3. ^ Por ejemplo: "La batalla ha atraído a las milicias chiítas del Líbano, Irak y Afganistán del lado de Assad, incluso cuando los aspirantes a yihadistas sunitas de todo el mundo han llenado las filas de los muchos grupos islamistas que luchan contra su gobierno, incluido el Grupo extremista estatal ". [29]
  4. ^ El gobierno iraní se ha basado en refugiados afganos que viven en Irán y el número de afganos que luchan en Siria en nombre del régimen de Assad se ha estimado en "entre 10.000 y 12.000". [30]

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

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