| Parte de una serie sobre el Islam chiíta |
| Doce |
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Twelver ( árabe : ٱثنا عشرية ; 'Ithnā'Ašarīyah persa : شیعه دوازدهامامی , Šī'eh-ye Davâzdah-Emami ), también conocido como Imamiyyah ( árabe : إمامية ), es la rama más grande de Shia Islam , con aproximadamente 85% de todos los chiítas. El término Doce se refiere a la creencia de sus seguidores en doce líderes divinamente ordenados, conocidos como los Doce Imames , y su creencia de que el último Imam, Imam al-Mahdi , vive en la ocultación y reaparecerá como el Mahdi prometido.. Según la tradición chiíta, el mandato del Mahdi coincidirá con la Segunda Venida de Jesús , quien asistirá al Mahdi contra el Dajjal .
Los doce creen que los doce imanes son los sucesores espirituales y políticos del profeta islámico Mahoma . Según la teología de los Doce, los Doce Imames son individuos humanos ejemplares que no solo gobiernan la comunidad con justicia, sino que también son capaces de preservar e interpretar la sharia y el significado esotérico del Corán . Las palabras y los hechos ( Sunnah ) de Muhammad y los imanes son una guía y un modelo a seguir por la comunidad; como resultado, Mahoma y los imanes deben estar libres de error y pecado, una doctrina conocida como Ismah o infalibilidad, y deben ser elegidos por decreto divino, o nass , a través de Mahoma.[1] [2] [3]
Hay aproximadamente 150 millones a 200 millones de Doce en el mundo hoy en día, [4] [5] [6] [7] constituyendo la mayoría de la población total de Irán , Irak y Azerbaiyán . [8] Bahrein , Líbano , son minorías en India , Pakistán , Afganistán , Arabia Saudita , Bangladesh , Kuwait , Omán , Emiratos Árabes Unidos , Qatar , Nigeria , Chad y Tanzania .[9] [10] [11] [12] [13] [14] Irán es el único país donde el Twelverismo es la religión del estado . [ cita requerida ]
Los doce comparten muchos principios con otras sectas chiítas, como la creencia en los imanes , pero los chiítas ismailíes creen en un número diferente de imanes y, en su mayor parte, en un camino de sucesión diferente con respecto al imamato . También difieren en el papel y la definición general de un imán. Los Doce también se distinguen de los Ismailis por su creencia en el estatus de Mahoma como el "Sello de los Profetas" ( Khatam an-Nabiyyin ), por rechazar la posibilidad de derogar las leyes de la Sharia y por considerar los aspectos esotéricos y exotéricos del Corán. [15] Alevis en Turquía y Albania , y alauí enSiria y el Líbano comparten la creencia en los Doce Imames con los Doce, pero sus doctrinas teológicas son marcadamente diferentes.
Terminología [ editar ]
| Los catorce infalibles |
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El término Doce se basa en la creencia de que doce descendientes varones de la familia de Muhammad, comenzando con Ali ibn Abi-Talib y terminando con Muhammad al-Mahdi , son imanes que tienen autoridad religiosa y política. [dieciséis]
Los Doce también son conocidos por otros nombres:
- Shi'a se refiere a un grupo de musulmanes que creen que la sucesión de Mahoma debe permanecer en su familia para miembros específicos que son designados por un nombramiento divino. [17] Tabatabai afirma que la palabra se refería a los partidarios de Ali en la época del propio Mahoma. [18]
- Jafari se refiere exclusivamente a la escuela jurídica que es seguido por Twelvers y nizaríes . El término se deriva del nombre de Ja'far al-Sadiq, considerado por los Doce y los nizaríes como su sexto Imam que presentó "un tratado legal". [19] Ja'far al-Sadiq también es respetado y referenciado por los fundadores de las escuelas de jurisprudencia sunita Hanafi y Maliki . [20]
- Imami o Imamiyyah o Imamite es una referencia a la creencia de los Doce en la infalibilidad de los imanes. Aunque los Ismā'īlīs también comparten el concepto de Imamato, este término se usa principalmente para los Doce que creen que el liderazgo de la comunidad después de Muhammad pertenece a doce sucesores posteriores, incluido Ali, que juntos componen los Catorce Infalibles . [21]
Historia [ editar ]
Era Imamate [ editar ]
Doce imanes entre chiítas [ editar ]
Emergencia [ editar ]
En 610, cuando Mahoma recibió la primera revelación, Ali tenía 10 años. En la época de Mahoma, algunos de los partidarios de Ali, en particular Miqdad ibn al-Aswad, Salman el persa, Abu Dharr al-Ghifari y Ammar ibn Yasir fueron llamados los chiítas de Ali. La división del Islam en chiíta y sunita se remonta a la crisis de sucesión de Mahoma. [22] Los seguidores de Ali luchan con algunos de los Quraysh y algunos de los compañeros de Mahoma como Talhah y Zubayr. Como la mayoría de sus partidarios estaban en Irak, Ali trasladó la capital del Islam a Kufa y allí comenzó a luchar contra Mu'awiyah, quien rechazó darle lealtad a Ali. [23] La muerte de Husayn jugó un papel importante en la expansión del chiismo en las regiones de Irak, Yemen y Persia. A fines del siglo I, los líderes influyentes del gobierno establecieron la ciudad de Qom para el asentamiento de los chiítas. [24]
Formulación [ editar ]
Al-Baqir fue profesor de derecho durante 20 años y reportero de hadices. También introdujo el principio de Taqiyya. [25] Al-Baqir narró muchos hadices sobre Jurisprudencia y otras ciencias religiosas que basaron las bases de las instrucciones chiítas. Con cambios en las situaciones políticas y condiciones adecuadas para el desarrollo de las actividades religiosas y el tiempo de elaboración de las ciencias religiosas, Ja'far al-Sadiq tuvo un papel importante en la formación de la Jurisprudencia chiíta. [26]Ja'far al-Sadiq y al-Baqir son los fundadores de la escuela de derecho religioso Imami Shiite. Al-Sadiq adquirió un grupo notable de académicos a su alrededor, que incluía a algunos de los juristas, tradicionistas y teólogos más eminentes de la época. Durante su tiempo, Shia se desarrolló en los temas teológicos y legales. [27] Tanto Muhammad al-Baqir como Ja'far al-Sadiq mejoraron la posición de los chiítas y elaboraron la base intelectual de la interpretación y práctica del Islam chiíta. Sus enseñanzas fueron la base para el desarrollo de la espiritualidad y los rituales religiosos chiítas. [28]
Organizando [ editar ]
A principios del siglo III / IX, una vez más, los chiíes florecieron y se debió a la traducción de libros científicos y filosóficos de otros idiomas al árabe, dando libertad a Al-Ma'mun para la propagación de diferentes puntos de vista religiosos y su interés en la intelectualidad. debates. Bajo el gobierno de al-Ma'mun, Shia estaba libre de las presiones políticas y de alguna manera estaba en libertad. En el siglo IV / X, las debilidades del gobierno abasí y la llegada de los gobernantes Buyid provocaron la expansión, la fuerza y la propagación abierta del chiísmo. Desde el siglo V / XI al IX aparecieron muchos reyes chiítas en el mundo islámico que propagaron el chiísmo. [29]
Crisis y consolidación [ editar ]
Escuela de Bagdad [ editar ]
Durante el siglo X y la era Buyid , Bagdad fue el centro de los teólogos de Mu'tazila . Sus ideas sobre el atributo y la justicia de Dios y el libre albedrío humano afectaron a los teólogos chiítas. [30] Bani Nawbakht , particularmente Abu Sahl Al-Nawbakhti (m. 923-924), [31] confundió la teología Mu'tazili con el sistema de pensamiento Imami. Por otro lado, los tradicionalistas Imami de Qom , particularmente Ibn Babawayh (m. 991), reaccionan a sus ideas teológicas basadas en los Hadith de los Doce Imames. Trató de defender las ideas de Imami contra las críticas de Mu'tazili con respecto al antropomorfismo (Tashbih ). [32]
Las tres figuras prominentes de la escuela de Bagdad fueron Al-Shaykh Al-Mufid (m. 1022 d. C.), Sharif al-Murtaza (m. 1044) y Shaykh al-Tusi (m. 1067). [33]
Al-Mufid fue un teólogo de los Doce , Muhaddith y Fiqih que utilizó las ideas de Bani Nawbakht y Baghdadi Mu'tazila para formar su teología mientras trataba de adaptar las ideas teológicas con el Hadith de los Doce Imames. [31] Si bien el Mu'tazila era dominante en Bagdad, trata de distinguir las ideas chiítas y Mu'tazila y afirmar que la razón necesita revelación . [32]
Shaykh Tusi, fundador de Shia Ijtihad, fue el primero en establecer las bases del razonamiento en la jurisprudencia chiita. Su libro al-Mabsut es el primer libro de Ijtihad que deriva a los subordinados de los principios. Tusi compró la ley religiosa chiíta a un nuevo período. El punto principal es que reconoció las necesidades de la comunidad y preservó los principios. [34]
Por sus debates y libros, Al-Mufid, Sayyid-al Murtada y Shaykh al-Tusi en Irak fueron los primeros en introducir el Usul de la Jurisprudencia bajo la influencia de las doctrinas Shafe'i y Mu'tazili. Al-Kulayni y al-Sadduq, en Qom y Ray, estaban preocupados por el enfoque tradicionalista. [35]
Doce imanes entre otros imanes chiítas con sus primeros imanes se muestran en el cuadro a continuación. Esto también indica doce entre varias otras sectas en el mundo actual.
Desarrollo Jurisprudencial y Teológico [ editar ]
Escuela de Hillah [ editar ]
El principiante de esta escuela, Ibn Idris al-Hilli (m. 1202), con su tendencia racionalista, detalló la jurisprudencia chiita en su al-Sara'ir. Ibn Idris, al rechazar la validez del hadiz aislado, afirma la facultad racional ( 'aql ) como la cuarta fuente de derecho para deducir normas legales antes del Corán y el hadiz. [36] [37] Pero el verdadero movimiento doctrinal Usuli comenzó con al-Muhaqqiq al-Hilli (m. 1277) quien trajo ijtihad y qiyas (analogía) a la jurisprudencia. Ijtihad aportó dinamismo a la ley chiíta. [37] Muhaqqiq Hilli y al-Hilli dieron una forma definida a la jurisprudencia chií y separaron el hadiz débil del sonido. [38]Según John Cooper, después de al-Hilli, la teología y la metodología jurídica Imami se impregnaron a fondo con la terminología y el estilo de la filosofía. [39]
En 1256, la dinastía abasí se derrumbó con la invasión de los mongoles a Bagdad . Bajo el gobierno de los mongoles , los chiitas tenían más libertad para desarrollarse y al-Hilla se convirtió en el nuevo centro de aprendizaje para los chiítas. Continuando con la tradición racionalista de la Escuela de Bagdad, definiendo la razón como un principio importante de la Jurisprudencia, la escuela al-Hillah sentó las bases teóricas sobre las que se basa la autoridad de los Jurisprudentes hoy. [40]
La segunda ola de Usulies se formó en el período mongol cuando al-Hilli usó el término Mujtahid, el que deduce la ordenanza sobre la base de los argumentos auténticos de la religión. Por Ijtihad, al-Hilli se refería al razonamiento disciplinado sobre la base de la sharia. Al desarrollar los principios del Usul, introdujo más normas legales y lógicas que extendieron el significado del Usul más allá de las cuatro fuentes principales de la Sharia. [35]
Escuela de Jabal 'Amil [ editar ]
Amili fue el primero que formuló completamente los principios del Ijtihad. [35]
Ascendiendo al poder [ editar ]
Escuela de Isfahan [ editar ]
En 1501, Isma'il tomé el poder en Irán y establecí la dinastía Safavid . Si bien la mayoría de las ciudades más grandes de Irán eran sunitas, declaró al Dooverismo como la religión oficial de su imperio. Se trajo a muchos eruditos chiítas para establecer los seminarios chiítas en Irán. Uno de ellos fue Karaki, quien declaró que, por el interés de Umma, es necesario que un erudito chiita sea un líder legítimo para llevar a cabo las tareas del Imam que está oculto. Bajo Safavids, se nombraron autoridades religiosas ( Shaykh al-Islam ) para todas las ciudades importantes. [41] Karaki estableció un gran seminario ( Hawza ) en Qazvin e Isfahan, en consecuencia, Irán se convirtió una vez más en el centro de la jurisprudencia Imami. [42] Suhrawardi trató de armonizar la filosofía racional y la intuición intelectual, pero Mir Damad es el fundador de la misma. [43] Mir Damad combinó las enseñanzas de Ibn Arabi, Suhrawardi, Ibn Sina y Nair al-Din y fundó una nueva dimensión intelectual en la textura del chiismo. [44]Los eruditos de la Escuela de Isfahan integraron las tradiciones filosóficas, teológicas y místicas del chiismo en una síntesis metafísica conocida como Sabiduría Divina o teosofía (persa: hikmat-i ilahi). El representante más importante de la Escuela de Isfahan fue Mulla Sadra. Mulla Sadra produjo su propia síntesis del pensamiento musulmán, incluida la teología, la filosofía itinerante, el misticismo filosófico y los estudios sufíes, en particular el sufismo de Ibn al-'Arabi. Mulla Sadra capacitó a estudiantes eminentes, como Mulla Muhsin Kashani y 'Abd al-Razzaq Lahiji, quienes transmitieron las tradiciones de la Escuela de Isfahan en siglos posteriores tanto en Irán como en la India. [45]
Controversias Akhbari-Usuli [ editar ]
Hacia el final de la era safávida (1736), la escuela de pensamiento Usuli fue atacada por la corriente Akhbari (tradicionalista) cuyo fundador fue Mulla Muhammad Amin al-Astarabadi. [37] Astarabadi atacó la idea de Ijtihad y llamó a los Usulies como enemigos de la religión. Reconoció el hadiz como la única fuente de la ley islámica y la comprensión del Corán. [45]
Muhammad Baqir Behbahani , como fundador de una nueva etapa en la jurisprudencia chiita, adoptó un nuevo método práctico. [35] Atacó a los Ikhbaries y su método fue abandonado por Shia. [38] El dominio de los Usuli sobre los Akhbari se produjo en la última mitad del siglo XVIII cuando Behbahani llevó a Usulis al dominio y "derrotó por completo a los Akhbaris en Karbala y Najaf", de modo que "solo un puñado de Shi'i ulama ha quedado. Akhbari hasta el día de hoy ". [46] El restablecimiento de la Escuela Usuli llevó a la mejora de la autoridad de los eruditos legales en la dinastía Qajar . [45]
Escuela Qom, Revolución Iraní y República Islámica [ editar ]
Durante la década de 1960, Ruhollah Khomeini pidió la abolición de la monarquía respaldada por Occidente en Irán . Fue enviado al exilio en Irak, donde continuó su oposición al régimen iraní. Además ordenó la oposición al Sha y dirigió la revolución de 1979 . [47]
Doctrina teológica [ editar ]
| Parte de una serie sobre Islam Aqidah |
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| Incluyendo: 1 Al-Ahbash ; Barelvis 2 Deobandi 3 Salafis ( Ahl-i Hadith y Wahhabis ) 4 Sevener - Qarmatians , asesinos y drusos 5 alauitas , Qizilbash y bektashismo ; 6 Jahmīyya 7 Ajardi , Azariqa , Bayhasiyya , Najdat y Sūfrī 8 Nukkari ; 9 Bektashis y Qalandaris; Mevlevis , Süleymancıs y varios Ṭarīqah 10 Bahshamiyya , Bishriyya & Ikhshîdiyya portal del Islam |
La teología de los Doce, que consta principalmente de cinco principios, [a] se ha formado a lo largo de la historia sobre la base de las enseñanzas del Corán y los hadices de Mahoma y los Doce Imames (especialmente Jafar al-Sadiq ), y en respuesta a la movimientos intelectuales en el mundo musulmán y acontecimientos importantes de la historia de los Doce, como la Batalla de Karbala y la ocultación del duodécimo Imam , Muhammad al-Mahdi . [48]
Los místicos, filósofos y eruditos tradicionales tienen opiniones diversas sobre la unidad de Dios, el libre albedrío y el día del juicio, como afirma Jafaar Seedaan. [49] Se ha tenido cuidado de mencionar primero el punto de vista de la tradición y luego mencionar otros puntos de vista objetivamente. [ cita requerida ]
Unidad de Dios [ editar ]
Según Hossein Nasr , Ali ibn Abi Talib , al primer imán chií se le atribuye haber establecido la teología islámica y entre los musulmanes sus sermones contienen las primeras pruebas racionales de la unidad de Dios ( Tawhid ). [50]
Se cita a Ali argumentando que la unidad de Dios significa que él no tiene igual, no está sujeto a numeración y no es divisible ni en la realidad ni en la imaginación. [51] En otra ocasión, se le cita diciendo:
El primer paso de la religión es aceptarlo, comprenderlo y realizarlo como el Señor ... La forma correcta de creer en su unidad es darse cuenta de que es tan absolutamente puro y por encima de la naturaleza que nada se puede agregar ni quitar de su ser. . Es decir, uno debe darse cuenta de que no hay diferencia entre su persona y sus atributos, y sus atributos no deben diferenciarse ni distinguirse de su persona. [52]
Los Doce tradicionales creen estrictamente que Dios es diferente de su creación y que ambos son entidades separadas. [53]
Sin embargo, Sayyid Haydar Amuli, un prominente místico y filósofo chiíta, define a Dios como el único ser, junto con sus nombres, sus atributos, sus acciones, sus teofanías. La totalidad del ser, por tanto, es él, a través de él, viene de él y vuelve a él. Dios no es un ser próximo o superior a otros seres, sus criaturas; él está siendo, el acto absoluto de ser (wujud mutlaq). La unidad divina no tiene el significado de una unidad aritmética , entre, al lado o por encima de otras unidades. Porque, si hubiera un ser diferente a él (es decir, un ser creativo), Dios ya no sería el Único , es decir, el único en ser. [54]Como esta Esencia Divina es infinita, sus cualidades son las mismas que su esencia. Esencialmente, hay una Realidad, que es una e indivisible. [55]
Según la teología de los Doce, el Tawhid consta de varios aspectos, incluido el Tawhid de la Esencia, los atributos, la creación, el señorío y la unidad en la adoración. [56]
Tawhid de la esencia [ editar ]
Tawhid de la esencia de Dios significa que su esencia es una e incomparable. [57] Con respecto a esto, el Corán 112 dice: Di: "Él es Alá, [quien es] Uno, Alá, el Refugio Eterno. No engendra ni nace, ni hay para Él ningún equivalente". [58]
Tawhid de los atributos [ editar ]
Tawhid de los atributos significa que los atributos de Dios no tienen otra realidad que Su esencia. [59] Ali argumenta que "Todo atributo testifica que es distinto del objeto al que se le atribuye, y cada objeto a su vez testifica que es distinto del atributo". [60] Tawhid de los atributos significa negar el existencia de cualquier tipo de multiplicidad y combinación en la Esencia misma. Una diferenciación entre la esencia y los atributos o entre los atributos implica una limitación en el ser. [61]
Los Doce tradicionales creen que los nombres de Dios son creados por Él y no son Sus atributos. Un nombre es una combinación de letras creadas, mientras que los atributos son lo que implica ese nombre. Se afirma en Al-Kafi que quien adora los nombres de Dios ha cometido incredulidad en Dios, ya que no son Él. [62]
Tawhid de la creación [ editar ]
Al-Hur Al-Amilly afirma que Dios creó todo excepto las acciones de los humanos. [63]
Según algunos Doce, Tawhid de Creador significa que no hay creador sino Dios, [64] es decir, las causas y efectos del universo no son independientes de Dios, al igual que los seres que no son independientes en esencia. No hay poder excepto Dios, según Motahari. [61]
Tawhid of Lordship [ editar ]
Tawhid of Lordship significa el gobierno del mundo y que los seres humanos solo pertenecen a Dios. Esta unidad de señorío tiene dos aspectos: gobierno creativo ( tadbir takwini ) y gobierno religioso ( tadbir tashrii ). [sesenta y cinco]
Por fin la unidad en la adoración, es decir, solo Dios merece ser adorado. [66] Según Morteza Motahhari , la unidad en la adoración significa rechazar todo tipo de adoración falsa (como la adoración de los deseos carnales, el dinero o el prestigio) y, como dice el Corán, todo acto de obediencia a una orden es adoración. [61]
Shirk [ editar ]
Al contrario de Tawhid, Shirk . Es una creencia que el mundo tiene más de un principio o polo.
Según el místico y filósofo Morteza Motahhari , la distinción del Tawhid teórico de Shirk es el reconocimiento de la idea de que cada realidad y ser en su esencia, atributos y acción son de él (de Him-ness ( árabe : انّالله )). Cada acción sobrenatural de los profetas es con el permiso de Dios, como lo señala el Corán. Shirk en la práctica es asumir algo como un fin en sí mismo, independiente de Dios, pero asumirlo como un camino hacia Dios (hacia Él-ness ( árabe : انّاالیه )) es Tawhid. [61]
Justicia de Dios [ editar ]
Ali insiste en que Dios es justo y que él es la justicia misma y la virtud de la justicia fluye de él a las almas de los hombres. Dado que él es Justicia, todo lo que hace es Justo. [67] El chiísmo considera la Justicia [b] como innata a la naturaleza Divina, es decir, Dios no puede actuar injustamente, porque es su naturaleza ser justo. [68]
Justicia en la creación [ editar ]
Los doce creen que Dios concede a cada existente lo que es apropiado para él, como dice el versículo 20:50 : Nuestro Señor es Aquel que dio a todo su naturaleza y luego lo guió correctamente. [69]
Justicia en la dispensación religiosa [ editar ]
Dios guía a cada ser humano mediante el envío de mensajeros y no les impone obligaciones que estén más allá de su capacidad. [69] En el Mensaje del Corán de Mohammad Asad, la interpretación del verso 20:50 es la siguiente; Él (Moisés) respondió (al Faraón); Nuestro Sustentador es Aquel que da a todo [lo que existe] su verdadera naturaleza y forma, y luego lo guía [hacia su cumplimiento].
Justicia en recompensa [ editar ]
Tabataba'i afirma que la Justicia de Dios requiere que las personas virtuosas y malvadas se separen; los virtuosos tienen una buena vida y los malos tienen una vida miserable. Juzgará las creencias y los hechos de todo el pueblo según la verdad y dará a cada uno lo que le corresponde. [70] Entonces la realidad de todo tal como es le será revelada al hombre. A través de su fe y buenas obras, puede llegar a ser amigo de Dios. Las formas de los hechos del hombre se unen a su alma y lo acompañan, que son el capital de su vida futura. El versículo 96: 8 se refiere a volver a Dios. [71]
Predestinación y libre albedrío [ editar ]
Según las narraciones de Twelvers, Dios no crea las acciones de los humanos, sino que son completamente creados por humanos. Según una narración de Musa Al-Khadhim, si Dios creó las acciones de los humanos, entonces no debería castigar a los humanos por ello. [72] Jaafar Al-Subhani argumenta que la justicia de Dios requiere que las acciones de los humanos no puedan ser creadas por Dios, de lo contrario, Dios sería un hacedor de malas acciones. [73] La predestinación es rechazada en el chiísmo. [74]
Sin embargo, algunos filósofos creen que toda la existencia es su creación, incluido un ser humano y sus acciones. Pero las acciones tienen dos dimensiones. El primero es cometer la acción por libre albedrío, el segundo es la creación de esa acción por la voluntad de Dios con la que le dio al pueblo el poder para realizar la acción. Sadr al-Din Shirazi afirma que "Dios, exaltado sea, está muy lejos de cometer actos malvados y va por Su Reino a voluntad" [75].
La opinión de que Dios crea las acciones de los humanos es rechazada por los Doce tradicionales. [76]
La Profecía [ editar ]
Ja'far al-Sadiq narra de sus padres que Muhammad, en uno de sus sermones, expresó que "[Dios] envió a la gente mensajeros para que pudieran ser Su argumento concluyente contra Sus criaturas y para que Sus mensajeros pudieran ser testigos contra ellos. Envió entre ellos profetas con buenas nuevas y advertencias ". [77] Tabataba'i afirma que Dios ha perfeccionado la guía de las personas mediante el envío de profetas; Cuando las doctrinas y prácticas de la ley revelada llegan a su perfección, la profecía también llega a su fin. Por eso el Corán señala que el Islam es la religión última y más perfecta y Mahoma es el "sello de los profetas", agrega. [78]Al-Hilli afirma que "los profetas son más méritos que los ángeles, porque los profetas tienen conflictos con el poder racional y lo obligan a someterse a la razón". [79]
Ángel [ editar ]
La creencia en la existencia de los ángeles es uno de los artículos de Iman. Seres invisibles de una sustancia luminosa y espiritual, los ángeles actúan como intermediarios entre Dios y el mundo visible. También superiores en sustancia, los ángeles son inferiores a la humanidad, porque el hombre puede reflejar la imagen de Dios. El versículo 2:34 implica la superioridad de la humanidad. [80] Dios reveló el Corán a Muhammd por Gabriel, quien también fue su guía en Mi'raj . Los ángeles registran las obras de los hombres. [81] Siguen los mandamientos de Dios y no le preceden 21:27 . [82]Izz al-Din Kashani discute que los ángeles son diferentes en grado y posición. Algunos de ellos se aferran al Umbral de la Perfección, otros manejan los asuntos de la creación. Al-Qazwini , sobre la base del Corán y el hadiz, los nombra como los Portadores del Trono, el Espíritu, él gobierna todos los asuntos de la tierra y el cielo de acuerdo con el principio de la creación; Israfil , coloca los espíritus en los cuerpos y tocará la trompeta en el Último Día. Gabriel , quien llevó la revelación a Muhammad. Miguel , Azrael, el ángel de la muerte. Los querubines (al-karrūbiyyūn) que simplemente alaban a Dios. Los ángeles de los siete cielos y los ángeles de la guarda, dos de ellos están preocupados por los hombres. Los ángeles asistentes, traen bendiciones sobre los humanos. Munkar y Nakir que interrogan a los muertos en la tumba. Los viajeros, Harut y Marut también se encuentran entre ellos. [83]
Revelación [ editar ]
Tabataba'i expresa que de acuerdo con la tesis de la guía general, como la razón humana no puede percibir la ley perfecta de la felicidad (Sa'adah) y no pudo obtenerla a través del proceso de creación, debería haber una conciencia general de esta ley. y podría estar al alcance de todos. Añade que debe haber personas que aprehendan los deberes reales de la vida y los pongan al alcance del ser humano. Tabataba'i se refiere a este poder de percepción, que es diferente a la razón y el sentido, como la conciencia profética o la conciencia de la revelación, ya que el versículo 4: 163 apunta a esta percepción, a saber, la revelación. [84]Tabataba'i describe que la recepción de la revelación, su preservación y su propagación son tres principios de guía ontológica. Lo que los profetas obtuvieron a través de la revelación fue la religión, que consiste en doctrina y práctica o método. Agrega además que con el paso del tiempo y el desarrollo gradual de la sociedad, el desarrollo gradual en la ley revelada es evidente. [85] Por tres vías la palabra de Dios llega al hombre, por revelación o inspiración divina; detrás de un velo, el hombre puede escuchar el habla de Dios pero no puede escucharlo; o por medio de un mensajero, un ángel transmite la inspiración al hombre. [86] Por los versículos 72: 26-28dos tipos de guardianes protegen la integridad de la revelación: un ángel que protege al profeta contra cualquier tipo de error, Dios que protege a los ángeles y a los profetas. [87]
Milagro [ editar ]
Tabataba'i define el milagro como un evento sobrenatural que es mostrado por el profeta y los amigos de Dios como un desafío para probar el reclamo de la profecía y es con el permiso de Dios. [88] [89] Afirma que el milagro debe realizarse de acuerdo con las demandas de la gente de su propio tiempo. [90] Agrega que el milagro tiene una conexión inseparable con el reclamo de la profecía y está más allá del intelecto y el pensamiento. [91] Por milagro, al-Hilli significa "traer a la existencia algo que es anormal o la eliminación de algo que normalmente existe, de una manera que rompe la normalidad y que se ajusta a la afirmación (de la profecía que se hace). " [92]Sobhani considera algunas diferencias entre milagros y actos extraordinarios. Señala que los milagros no se pueden enseñar y se realizan sin ningún entrenamiento previo. Como se derivan del poder infinito de Dios, los milagros son indiscutibles. Los milagros son de tipos ilimitados. Los milagros a menudo se refieren a asuntos espirituales más bien a asuntos mundanos. [93]
Imamah y Walayah [ editar ]
Los chiítas creen en la estructura trilateral de autoridad; la autoridad de Dios, que es absoluta y universal como el verso 3: 26 implica, la autoridad de Mahoma que está legitimada por la gracia de Dios como el verso 7: 158 puntos a la misma y la autoridad de los imanes que son bendecidos por el liderazgo de la comunidad a través de Mahoma como lo verifican los versículos 5: 67 y 5: 3 de acuerdo con la creencia fundamental chiíta. [94] Según Shia, Imamah es la continuación de la misión profética. [95] Los chiítas creen en los doce imanes que son descendientes divinamente inspirados de Mahoma. Deben cumplir con estos atributos: nass (designación del Imam anterior), Ismah(infalibilidad), ilm (conocimiento divino), Walayah (guía espiritual). [96] Los Doce Imames son los sucesores espirituales y políticos de Mahoma, según la creencia de Twelver. [97] Se cree en el Islam chiíta que 'Aql , una sabiduría divina, fue la fuente de las almas de los profetas e imanes y les dio conocimiento esotérico, llamado Hikmah, y que sus sufrimientos eran un medio de gracia divina para sus devotos. [97] [98] [99] Aunque el Imam no fue el destinatario de una revelación divina, pero tiene una relación cercana con Dios, a través de la cual Dios lo guía, y el imán a su vez guía al pueblo. El Imamat, o creencia en la guía divina, es una creencia fundamental en el Islam chiíta y se basa en el concepto de que Dios no dejaría a la humanidad sin acceso a la guía divina. [100]
Según Doce, siempre hay un Imán de la Era, que es la autoridad divinamente designada en todos los asuntos de fe y ley en la comunidad musulmana. Ali fue el primer Imam de esta línea y, en opinión de los Doce, el legítimo sucesor de Mahoma, seguido por los descendientes varones de Mahoma (también conocido como Hasnain) a través de su hija Fatimah. Cada Imam era hijo del Imam anterior, con la excepción de Husayn Ibn Ali , que era hermano de Hasan Ibn Ali . [97] El duodécimo y último Imam es Muhammad al-Mahdi , a quien los Doce creen que está vivo y escondido . [100]
Los imanes chiítas son considerados infalibles. Es un aspecto importante de la teología chiíta que no son profetas ( nabi ) ni mensajeros ( rasul ), sino que llevan a cabo el mensaje de Mahoma. [101] [102] [103]
La sucesión de Mahoma [ editar ]
Los chiítas creen que con la muerte de Mahoma, su autoridad religiosa y política fue heredada a los imanes. [104] Los chiítas consideran al Sucesor como el intérprete esotérico de la revelación y la Ley Divina. [105]
Con la excepción de Zaydis , [106] los chiítas creen en el Imamato , un principio por el cual los gobernantes son imanes elegidos divinamente, infalibles y sin pecado y deben provenir de Ahl al-Bayt independientemente de la opinión mayoritaria, shura o elección. [107] Afirman que antes de su muerte, Muhammad había dado muchas indicaciones, en el Evento de Ghadir Khumm en particular, que consideraba a Ali , su primo y yerno, como su sucesor. [108] Para los Doce, Ali y sus once descendientes, los doce Imames, se cree que fueron considerados, incluso antes de su nacimiento, como los únicos gobernantes islámicos válidos designados y decretados por Dios. [109] [110] Los musulmanes chiítas creen que, con la excepción de Ali y Hasan , todos los califas que siguieron a la muerte de Mahoma eran ilegítimos y que los musulmanes no tenían la obligación de seguirlos. [111] Sostienen que la única guía que quedó atrás, como se indica en el hadiz de las dos cosas importantes , fue el Corán y la familia y la descendencia de Mahoma . [112] Estos últimos, por su infalibilidad, se consideran capaces de dirigir la comunidad musulmana con justicia y equidad. [113]
Ziyarat y Tawassul [ editar ]
Ziyarah (literalmente: visita) es una práctica religiosa que significa asistir ante los líderes religiosos o sus tumbas para expresar e indicar reverencia / amor y adquirir bendiciones espirituales. La visita de los imanes es recomendada incluso por los propios imanes y los eruditos y juristas chiítas de un período temprano de la historia chií. [114] Los destinos más populares para los peregrinos chiítas incluyen Najaf y Karbala en Irak, [115] Qum y Mashhad en Irán, [116] y Sayyida Zaynab en Siria. [117]
Según los chiítas, los imanes son venerados porque recibieron inspiración y cierto grado de revelación de Allah. [114]
Tawassul es una palabra árabe originada de wa-sa-la- wasilat (árabe: وسيلة-وسل). La wasilah es un medio por el cual una persona, meta u objetivo se aborda, alcanza o logra. [118]
Para los chiítas: aprovechar los factores para alcanzar las metas es natural, pero estos factores no deben tomarse como independientes de Dios y deben haberse establecido en el Corán y los hadices. Este medio puede ser cualquier cosa que provoque una proximidad a Dios, como la oración, la limosna. [119]
Ismah [ editar ]
En la teología chiita, Ismah significa "impecabilidad", "inmunidad al pecado" e " infalibilidad " . [120] Cuando Ismah se atribuye a los seres humanos, el concepto significa "la capacidad de evitar actos de desobediencia, a pesar de tener el poder de cometer " [120] Como en Profetas e Imames, Ismah es una gracia divina [121] realizada por la preservación de Dios de los infalibles, primero dotándolos de constitución pura y luego, siguiendo en orden, bendiciéndolos con grandes excelencias, dándoles una voluntad firme contra los oponentes, enviándoles tranquilidad ( as-Sakinah ) y preservando sus corazones y mentes del pecado. [122]
Según la teología de Doce, el sucesor de Mahoma es un individuo humano infalible que no solo gobierna la comunidad con justicia, sino que también es capaz de guardar e interpretar la Sharia y su significado esotérico . Las palabras y los hechos de Mahoma y los imanes son una guía y un modelo a seguir por la comunidad; por lo tanto, deben estar libres de error y pecado, y deben ser elegidos por decreto divino, o nass , a través de Muhammad. [123] [124]
Según Doce, el profeta islámico Mahoma , su hija Fatima Zahra ; y los Doce Imames se consideran infalibles bajo el concepto teológico de Ismah . [125] [126] En consecuencia, tienen el poder de cometer pecados, pero pueden evitarlo por su naturaleza. Se cree que los Infalibles solo siguen el deseo de Dios en sus acciones, debido a su suprema justicia, conciencia y amor por Dios. . [127] También se les considera inmunes al error: en cuestiones prácticas, en el llamado a la religión y en la percepción del conocimiento divino. [128] ChiítasCreemos que los Catorce Infalibles son superiores al resto de la creación, así como a los demás profetas mayores . [129]
Desde el punto de vista histórico, Wilferd Madelung afirma que la purificación de Ahl al-Bayt , la familia de Mahoma, está garantizada por el Versículo de Purificación del Corán . [130] Donaldson en su argumento creía que el desarrollo de la teología chiíta en el período comprendido entre la muerte de Mahoma y la desaparición del Duodécimo Imam origina el concepto de Ismah, que aumenta su importancia. [131] Ann Lambton afirma que ni el término ni el concepto de Ismah están en el Corán ni en el hadiz canónico sunita.. Aparentemente fue utilizado por primera vez por Imamiyyah, quizás durante el comienzo del segundo siglo del calendario islámico en el que sostenían que el Imam debe ser inmune al pecado (ma'sum). [121] Según Hamid Algar , el concepto de Isma se encuentra ya en la primera mitad del siglo II del calendario islámico . Los eruditos chiítas de los siglos IV y V del calendario islámico definieron la infalibilidad de Mahoma y los Doce Imames en una forma cada vez más estricta hasta que la doctrina llegó a excluir su comisión de cualquier pecado o error inadvertido, ya sea antes o después de asumir el cargo. . [132]
La Ocultación [ editar ]
Según Doce, las condiciones de los abasíes hicieron que Hasan al-Askari ocultara el nacimiento de su hijo, al-Mahdi. [133]
El día de la resurrección [ editar ]
Según la doctrina teológica chiíta, dado que la gente ha venido de Dios, volverá a Dios, y está relacionado con la reacción de la gente a la profecía. [134] Argumentan que según el Corán, 23: 115 , Dios, cuyas acciones son la verdad absoluta, no crea a un hombre sin ningún propósito. Si bien la calidad de este mundo hace imposible la recompensa, la Justicia de Dios exige que cada uno sea recompensado según sus propias acciones. [135] Tabataba'i describe la muerte como una transferencia de una etapa de la vida a otra etapa eterna. [136] El versículo 21:47 señala la precisión de la balanza de la justicia con la que se pesan los hechos y las intenciones de las personas. [137]
El regreso (Raj'a) [ editar ]
Doce creen en el Retorno, el término se refiere al resurgimiento de un grupo de musulmanes de regreso a este mundo después de la aparición de Mahdi. La base de esta creencia se deriva del avivamiento de los muertos en las comunidades pasadas como se menciona en el Corán y el avivamiento en el Día de la Resurrección. [138] Sobhani describe que la resurrección es tanto de cuerpo como de espíritu. El Corán 17: 51 , en respuesta a aquellos que preguntan "¿Quién nos restaurará?", Responde: "El que te dio a luz la primera vez". En otro lugar, el versículo 22: 5-6 , es como el avivamiento de la tierra. en la estación de la primavera después del invierno. Agrega el versículo 36: 79implica que la persona que se levanta en la resurrección es la que estaba viva en la tierra. El propósito de la Resurrección del cuerpo y el reencuentro del alma es que experimente las recompensas y los castigos que son sensibles y no se pueden experimentar con la falta del cuerpo. El propósito de la resurrección espiritual es observar aquellas recompensas y castigos que son especial para el espíritu. [139]
El día del juicio [ editar ]
Dios resucitará a todos los seres humanos y se presentarán ante Dios para ser interrogados sobre sus vidas en el mundo. [140] En este día las personas son dos grupos, las personas que reciben su libro por su mano derecha que son la gente del Paraíso y su rostro es brillante y las personas que reciben su libro por su mano izquierda que son la gente del Infierno y su la cara está oscura. [141] Como señala el versículo 41:21 , en el Día del Juicio, los oídos, los ojos y la piel de los incrédulos testificarán contra ellos diciendo: "Alá nos ha hecho hablar, Él hace que hablemos todas las cosas". [142]
Intercesión [ editar ]
La creencia de los deriva intercesión del Corán, 21: 28 , 10: 3 , 53: 26 y Sunna. Muhammad, los ángeles 53: 26 , imanes y mártires se encuentran entre los intercesores por la voluntad de Dios. Mahoma ha expresado que uno de los dones que Dios le ha dado es el derecho de intercesión de aquellos que han cometido pecados graves. [143] Como el Corán representa, los hijos de Jacob le pidieron a su padre que intercediera por ellos y su padre les prometió que lo haría en el tiempo prometido. [144]
Shari'ah (Furu al-Din) [ editar ]
Según Nasr, la raíz de la Shari'ah es Shr ', que significa camino que deben seguir todos los hombres y mujeres. La Shariah o Ley Divina del Islam son aspectos rituales, legales, éticos y sociales del Islam, que es la encarnación concreta de la voluntad de Dios. Gobierna la vida de un musulmán desde la cuna hasta la tumba para obtener la felicidad en el Más Allá. Agrega que para ingresar a la Haqiqah, un musulmán debe seguir la Shari'ah que reside dentro de la ley formal. Esta parte interior de la Shariah es Tariqah. La Shari'ah consiste en Ibadat (adoración) que son todas las conjunciones que se aplican a los ritos islámicos y muamalat que incluye todo tipo de transacciones sociales, políticas y económicas. La Shari'ah divide todos los actos en cinco categorías: obligatorios (wajib), recomendados (mandub), reprensibles o abominables (makruh),prohibido (haram) y actos hacia los cuales la Ley Divina es indiferente (mubah). La evaluación del acto se basa en la Sharia. Dios es el legislador supremo (la Shari ') y las raíces de la Shari'ah están en el Corán. El Hadith y la Sunnah son las segundas fuentes de la Shari'ah y los complementos del Corán. La Sharia tiene principios inmutables pero es aplicable a situaciones nuevas.[145]
- Salat (oración) - que significa "conexión", establece las cinco oraciones diarias, llamadas namāz en persa y urdu .
- Sawm (ayuno): ayuno durante el mes sagrado de Ramadán , llamado rūzeh en persa.
- Zakat (tasa baja) - caridad . Zakat significa "purificar".
- Khums ("Quinto" de los ahorros) - impuestos.
- Hajj (peregrinación): realizar la peregrinación a La Meca .
- Jihād (lucha) - luchando por agradar a Dios. El Jihad interno más grande es la lucha contra el mal dentro del alma en todos los aspectos de la vida, llamado jihād akbār . La yihad menor, o externa, es la lucha contra la maldad del entorno de uno en todos los aspectos de la vida, llamada jihād asghār . Esto no debe confundirse con el concepto erróneo común moderno de que esto significa " Guerra Santa ". Escribir la verdad ( jihād bil qalam "lucha de la pluma") y decir la verdad frente a un opresor también son formas de jihād.
- Mandando lo que es justo .
- Prohibiendo el mal .
- Tawalla : amando a Ahl al-Bayt y sus seguidores.
- Tabarra : disociarse de los enemigos de Ahlu l-Bayt. [146]
Shahada (Declaración de fe) [ editar ]
Mientras comparte la Unidad de Dios y la guía divina a través de su mensajero Muhammad, Shia sostiene que para la guía espiritual y moral de la comunidad, Dios instruyó a Muhammad para que designara a Ali como el líder de la comunidad que se hizo pública en Ghadir Khumm. [147] Doce, junto con los sunitas, están de acuerdo en que una sola recitación honesta de la shahādah en árabe es todo lo que se requiere para que una persona se convierta en musulmana de acuerdo con la mayoría de las escuelas tradicionales. [148] Una gran mayoría de los Doce añaden a menudo ʻAlīyun waliyu l-Lāh(علي ولي الله "Ali es el vicegerente de Dios") al final de la Shahādah. Esto testifica que Ali es también el líder de los creyentes junto con Dios y Mahoma, prueba de lo cual los teólogos chiítas encuentran en el Corán. [ Corán 5:55 ]
Oración [ editar ]
Las oraciones canónicas son el rito más central del Islam que incumbe a todos los musulmanes, tanto hombres como mujeres, desde la adolescencia hasta la muerte. Las oraciones deben realizarse en la dirección de la Kaaba en La Meca cinco veces al día: temprano en la mañana, entre el amanecer y el amanecer; al mediodía; por la tarde; al atardecer; y por la noche antes de la medianoche. La llamada a la oración (adhan) y la ablución ritual (wudu) están precedidas antes de la oración y se puede realizar en cualquier terreno ritualmente limpio, ya sea al aire libre o en el interior, siempre que se cuente con el permiso del propietario. Las unidades (rak'ah) de oración son dos por la mañana, cuatro al mediodía, cuatro por la tarde, tres por la tarde y cuatro por la noche. Los chiítas realizan oraciones en ocasiones especiales como el miedo, la alegría, la acción de gracias y en las peregrinaciones y al final del Ramadán. [149][150] Existen pequeñas diferencias entre sunitas y doce en cómo se realiza el ritual de oración. Durante el ritual de purificación en preparación para la oración (que consiste en lavar la cara, brazos, pies, etc. y decir algunas oraciones), los chiítas consideran que limpiarse los pies con las manos mojadas es suficiente. Además, los chiítas no usan sus dedos para limpiar el interior de los oídos durante el ritual de ablución. Un requisito previo para la purificación es que uno debe estar limpio antes de realizar el ritual de purificación.
Durante la oración, es la opinión de Ja'farī que es preferible postrarse en la tierra, hojas que no son comestibles o madera, ya que estas tres cosas son consideradas más puras por Mahoma en hadices que mencionan específicamente a Tayammum . Por lo tanto, muchos chiítas usan turbah , una pequeña tabla de tierra, a menudo tomada del suelo de un lugar sagrado, o madera durante sus oraciones diarias sobre las que se postran.
En la vista de Ja'farī, las manos deben dejarse colgando hacia abajo por el costado durante la posición de pie de la oración. Los Jaʻfarī consideran que las cinco oraciones diarias son obligatorias, aunque los Jaʻfarī consideran aceptable rezar la segunda y la tercera oración, y la cuarta y la quinta, una tras otra durante las partes del día en las que creen en los tiempos de estas oraciones. traslapar.
Ayuno [ editar ]
Nasr describe que ayunar es abstenerse de comer, beber y tener relaciones sexuales desde el amanecer hasta el atardecer durante el mes de Ramadán. El ayuno también requiere abstenerse de la mente y la lengua de los malos pensamientos y palabras. Es obligatorio desde la adolescencia hasta que se posee la fuerza física para emprenderlo. El ayuno no es obligatorio para los enfermos, los viajeros y las madres lactantes, pero deben recuperar los días perdidos cuando sea posible. [151] Según Tabataba'ei, árabe : الصوم(Ayunar) significa abstenerse de algo, lo que más tarde en el desarrollo de la religión se aplicó a abstenerse de algunas cosas en particular, desde el amanecer hasta el atardecer, con intención (niyyah, النّيّة). El ayuno resulta en piedad, es decir, abstenerse de complacer los asuntos mundanos, resulta en la perfección del espíritu. Agrega que hay que preocuparse por los asuntos que lo alejan de su Señor: esto se llama piedad. Esta abstinencia de las cosas lícitas comunes hace que se abstenga de las ilícitas y se acerque más a Dios. [152] El final del Ramadán llega con la oración del Eid, después de la cual se suele dar a los pobres una suma de dinero equivalente al costo de todas las comidas no consumidas por uno mismo y su familia durante este mes. [151]
Khums y Zakah [ editar ]
El término Zakah está relacionado con la pureza en árabe. [153] Es la imposición anual del exceso de riqueza a determinadas tasas para diferentes objetos de valor. Es una forma de programa de bienestar social, mediante el cual se redistribuye la riqueza y se evita la acumulación de riqueza en manos de una pequeña élite. También se ve como una purificación ritual de la propia riqueza. [154] Khums ( خمس ), que significa una quinta parte, es un impuesto anual de una quinta parte que se aplica a los ingresos netos (después de pagar todos los gastos). Este impuesto se gastará en Mahoma, su familia, los huérfanos, los necesitados y los viajeros. La mitad de los Khums es la parte del Imam que es su herencia de Muhammad y, en ausencia del Imam, se paga a Marja ' como representante del Imam.[155]
Los artículos que son elegibles para khums son siete:
- la ganancia o el excedente de la renta.
- la riqueza legítima que se mezcla con alguna riqueza ilegítima.
- minas y minerales.
- las piedras preciosas obtenidas del mar mediante el buceo.
- tesoros.
- la tierra que un dhimmi kafir compra a un musulmán.
- el botín de guerra. [156]
Khums es obligatorio en siete activos: ganancias obtenidas, ingresos netos (después de pagar todos los gastos), Zakat o limosna se recauda sobre los cultivos, el ganado, el oro, la plata y el efectivo.
En la terminología jurídica islámica, significa "una quinta parte de ciertos artículos que una persona adquiere como riqueza y que deben pagarse como un impuesto islámico". Según Shi'a, los artículos elegibles para khums se conocen como Ghanima (الْغَنيمَة) en el Corán. La palabra árabe Ghanima tiene dos significados
- "botín de guerra" o "botín de guerra"
- ganancia o ganancia
Los sunitas traducen esta palabra exclusivamente como "botín de guerra" o "botín de guerra". [157] Los Doce opinan que la palabra Ghanima tiene dos significados, como se mencionó anteriormente, el segundo significado se ilustra con el uso común del término bancario islámico al-ghunm bil-ghurm que significa "las ganancias acompañan a la responsabilidad por pérdidas o riesgos". [158] [159]
Además, en una famosa súplica, la súplica después de la oración del mediodía, la persona le pide a Dios que le conceda sus favores, uno de esos favores que la persona pide es el beneficio o ganancia de todo acto de justicia, la palabra usada aquí es al -ghanima (وَالْغَنيمَةَ مِنْ كُلِّ بِر) esto está de acuerdo con el segundo significado de la palabra. [160]
Hayy [ editar ]
El Hajj es la peregrinación suprema del musulmán a la Kaaba en La Meca. Este rito implica la circunvalación alrededor de la Kaaba, ciertos movimientos, oraciones y el sacrificio de un animal en La Meca y las áreas sagradas adyacentes según la Sunnah. Los musulmanes creen que si el Hajj se realizó con sinceridad, sus pecados serán perdonados por Dios. Se realiza en el mes de Dhu'l-hijjah y es obligatorio para todos los musulmanes que posean capacidad física y financiera. También hay un Hayy menor o Hayy al-'umrah que se realiza el resto del año. [161]
Jihad [ editar ]
Según Nasr, Jihad significa literalmente esfuerzo pero en el camino de Dios en toda la vida. [162] Shia asocia la doctrina del Jihad directamente con el Walayah o la lealtad al Imamah, es decir, es el Imam quien puede distinguir la situación que necesita el Jihad y solo este tipo de Jihad puede causar la entrada al paraíso. [163]Nasr afirma que como el equilibrio, tanto hacia afuera como hacia adentro, es el prerrequisito para la huida espiritual, todos los musulmanes deben llevar a cabo la Jihad contra cualquier fuerza externa e interna para mantener el equilibrio. La Jihad externa está relacionada con la defensa del mundo musulmán contra las fuerzas no islámicas. También incluye la defensa del honor, la familia y los derechos propios y el establecimiento de la justicia en todo el entorno. Pero esta jihad menor debería completarse con una jihad mayor que es la guerra contra todas las fuerzas que están en contra de la nobleza del ser humano. Agrega que desde el punto de vista espiritual todos los pilares del Islam como la Shahadah, la oración ... son las armas para la práctica de esta Jihad interior. Entonces, la Jihad interior es el camino para la realización de Aquel que es el mensaje supremo del Islam.Esta Jihad interior continúa hasta que cada respiración del hombre se hace eco de esa realidad que es el origen de todas las cosas y todas las cosas regresan a él.[164] Nasr agrega que cada acto religioso es Jihad porque es un esfuerzo entre el alma apasionada de uno (nafs) y las demandas del espíritu inmortal. El Islam ve la Jihad como un cuidado contra todo lo que distrae a uno de Dios. [162] Los chiítas creen que la Jihad como defensa es legítima, no como agresión. [165] La Jihad no se puede hacer contra inocentes y el enemigo debe ser tratado con justicia y bondad y la Jihad debe llevarse a cabo sobre la base de la verdad, no sobre la base de la ira. La matanza de mujeres, niños, incluso animales y la destrucción está prohibida en la Jihad. [166]
Tawalla y Tabarra [ editar ]
El amor por Mahoma incumbe a todos los musulmanes y es la clave del amor de Dios. Amar a Dios necesita que Dios ame al uno y Dios no ama al que no ama a sus mensajeros. [167]
Mandar lo justo y prohibir lo malo [ editar ]
Además de llevar una vida virtuosa, un musulmán debe exigir a todos los demás musulmanes que hagan lo mismo y que eviten todos los vicios prohibidos. [168]
Diferencias [ editar ]
Disimulación (Taqiyya) [ editar ]
Para los chiítas, actuar de acuerdo con la religión le incumbe a todos, pero si la expresión de una creencia pone en peligro la vida, el honor y la propiedad de uno, puede ocultar su creencia como implica el versículo 16: 106 . Es como un arma para los débiles ante los tiranos. [169] Si la Disimulación provoca la desaparición de la religión o los fundamentos de la religión, está prohibido y los musulmanes deben entregar su vida pero si no hay ventaja en que los maten, es para disimular. No hay lugar para la disimulación con respecto a la enseñanza de las doctrinas de la religión. [170] Como los chiítas han sido una minoría bajo el gobierno de regímenes que eran hostiles a sus creencias, eligen ser cautelosos para evitar su extinción. [171]
Henry Corbin, afirma que "la práctica fue instituida por los propios imanes, no solo por razones de seguridad personal, sino como una actitud exigida por el respeto absoluto a las altas doctrinas: nadie tiene estrictamente el derecho a escucharlas excepto aquellos que son capaz de escuchar y comprender la verdad " [172].
Mut'ah: matrimonio temporal [ editar ]
Nikāḥ al-Mut'ah , Nikah el Mut'a ( árabe : نكاح المتعة , también Nikah Mut'ah literalmente, "matrimonio de placer"), [173] o sighah , es un matrimonio por tiempo fijo que, según el Las escuelas Usuli Shia de Shari'a (ley islámica), es un matrimonio con una duración preestablecida, después de la cual el matrimonio se disuelve automáticamente. Tiene muchas condiciones que pueden considerarse como un requisito previo, similar al del matrimonio permanente. Sin embargo, los sunitas lo consideran haram (prohibido). Este es un fiqh muy controvertidotema; Los sunitas y los chiítas tienen puntos de vista diametralmente opuestos sobre su permisibilidad. Sin embargo, algunos musulmanes sunitas reconocen a Nikah Misyar . [174]
Se afirma que Mutah existió durante la época de Mahoma, y durante una parte de su tiempo, no estuvo prohibido. Sobre esta base, los chiítas creen que todo lo que se permitió durante la época de Mahoma debería seguir estando permitido después. Mut'ah supuestamente se practicó desde el momento de la revelación a Mahoma hasta el tiempo de Umar, como lo señala el versículo 70:29 . [175]
Jurisprudencia (Fiqh) [ editar ]
Según Shia, el Corán, la Sunna, el intelecto y el consenso son las bases de la jurisprudencia. Como el Islam es considerado por los chiitas como la última y más perfecta religión, por ijtihad, deduce las respuestas a través de fuentes islámicas. [176] Por lo tanto, ijtihad aporta flexibilidad al sistema islámico. [177] Según la jurisprudencia Ja'fari , la Sharia se deriva del Corán y la Sunnah . La diferencia entre la Sharia sunita y chiita resulta de la creencia chiita de que Mahoma asignó a ʻAlī como el primer gobernante y el líder después de él (el Khalifa o mayordomo). [ cita requerida ] Esta diferencia resultó en el Shīʻa:
- Siguiendo el hadiz de Muħammad y sus descendientes, los 12 Imames. [178]
- Algunos de ellos no aceptan los "ejemplos", veredictos y ahādīth de Abu Bakr , Umar y Uthman ibn Affan (quienes son considerados por los Sunnīs como los primeros tres Califas).
- Atribuir el concepto de "infalibilidad" masūm a los Doce Imāms o Los Catorce Infalibles (incluidos Muhammad y su hija Fatimah) y aceptar los ejemplos y veredictos de este grupo especial.
Escuelas de Akhbari y Usuli [ editar ]
Al rechazar la función del Mujtahid, en comparación con la autoridad del Imam, Mullah Muhammad Amin al-Astarabadi (m. 1626-27) sabía que el Mujtahid era innecesario ya que la gente misma seguía las instrucciones del Imam, lo cual es suficiente para la guía de los chiítas. . Los Akhbaries solo se basan en el hadiz del profeta y los imanes. Conociéndolos como no sistemáticos y puramente doctrinales sin tolerar el juicio racional, Usulies se describió a sí mismos como "un liderazgo vivo y continuo de los creyentes" con "flexibilidad en cuestiones legales y especialmente políticas". [179]Usuli implica la doctrina de Usul, que significa el principio de la Jurisprudencia, e Ilm al-Usul se preocupa por establecer los estándares legales sobre la base del Corán, hadiz, Ijma 'y Aql. Ijma 'es el consenso unánime. Aql, en la jurisprudencia chiíta, se aplica a cuatro principios prácticos, a saber, bara'at (inmunidad), ihtiyat (precaución), takhyir (selección) e istishab (continuidad en el estado anterior) que se aplican cuando otras pruebas religiosas no son aplicables. [35]
Tutela del jurisprudente [ editar ]
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Según el pensamiento político chií, ante la ausencia de un imán infalible, un jurista capaz (faqih) asume la responsabilidad del liderazgo de la comunidad. [180] Según la jurisprudencia chiíta, la base de la autoridad jurídica se deriva del Imamato como la expansión de la profecía y el conocimiento (ilm), que también es la base de la autoridad religiosa y política del Imam. [181] Dado que el Islam es la base de la cultura musulmana, necesita un gobierno para ser implementado. [182] y establecer una sociedad islámica es el objetivo del gobierno islámico. [183] La autoridad islámica responde a las necesidades sociales mediante normas islámicas. [184]La autoridad absoluta de Dios es el fundamento del pensamiento político de los Doce, aunque todo aquel que desee tener autoridad debe ser asignado por Él. [185] Al referirse al Hakim (Wali), Ja'far as-Sadiq afirma que: "Le he nombrado un hakim sobre ti. Si esa persona ordena (juzga) de acuerdo con nuestra decisión y la persona en cuestión no la acepta , entonces ha mostrado desprecio por el gobierno de Dios y nos rechaza; y el que nos rechaza, en realidad rechaza a Allah y esa persona está cercana a la asociación [Shirk] con Allah ". [186]Con respecto a la prioridad de la tutela sobre todas las demás leyes religiosas, Jomeini afirma que: "El gobierno, o la tutela absoluta (alwilayat al-mutlaqa) que se delega al mensajero más noble de Alá, es la ley divina más importante y tiene prioridad sobre todas las demás ordenanzas de la ley. Si los poderes del gobierno se restringieran al marco de las ordenanzas de la ley, entonces la delegación de la autoridad a Mahoma sería un fenómeno sin sentido ". [187]Shaykh al-Saduq y Shaykh al-Tusi transmiten el hadiz que Muhammad al-Mahdi, en respuesta a Ishaq ibn Yaqub, a través de Muhammad ibn Uthman al-Umari expresa que: "En cuanto a los eventos que pueden ocurrir (al-hawadith al-waqi 'a) [cuando necesite orientación] refiérase a los transmisores (ruwat) de nuestras enseñanzas que son mi hujjah (prueba) para ustedes y yo soy la Prueba de Dios (Hujjatullah) para todos ustedes ". [188] Ja'afar al-Sadiq, señalando el versículo 4: 60 , prohíbe referirse al gobierno tiránico en todos los tiempos. " [189] De hecho, la idea de autoridad jurista se basa en la creencia de que no es posible establecer una sociedad ideal sin ninguna ayuda de la revelación de Dios. [190]Según Doce, la autoridad jurídica enfatiza el papel de la Sharia en la sociedad. [191] Según Al-Murtaza, bajo ciertas condiciones es obligatorio ocupar el cargo en nombre de los verdaderos líderes: para permitir que el cargo ordene lo que está bien y prohíba lo que está mal, para proteger a los chiítas, los chiítas son amenazado de muerte, de lo contrario. [192] Tradicionalmente, los Doce consideran a 'Ali ibn Abi Talib y los once imanes posteriores adicionales no solo guías religiosos sino líderes políticos, basándose en un hadiz crucial en el que Mahoma transmite su poder de mandar musulmanes a Ali . Desde que el último Imam, Muhammad al-Mahdi, entró en "ocultación" en 939 y no se espera que regrese hasta el fin de los tiempos, esto dejó a Shi'a sin un gobierno sancionado religiosamente.[cita requerida ]
El primer régimen chiíta, la dinastía Safavid en Irán, propagó la fe de Twelver, hizo de la ley de Twelver la ley del país y patrocinó la erudición de Twelver. Para ello, Twelver ulema "elaboró una nueva teoría de gobierno" que sostenía que, si bien "no era verdaderamente legítima", la monarquía safávida sería "bendecida como la forma de gobierno más deseable durante el período de espera" de Muhammad al-Mahdi, el duodécimo imán. [193] En general, los chiítas se adhieren a uno de los tres enfoques hacia el estado: participación total en el gobierno, es decir, intentar influir en las políticas volviéndose activos en la política, o cooperación pasiva con él, es decir, participación mínima, o bien más comúnmente, la mera tolerancia, es decir, permanecer al margen de ella.[194]Esto cambió con la revolución iraní, donde el duodécimo ayatolá Jomeini y sus seguidores establecieron una nueva teoría de gobierno para la República Islámica de Irán . [ cita requerida ] Se basa en la teoría de Jomeini de la tutela del jurista islámico como regla del jurista islámico, y de los juristas como "legatarios" de Mahoma. Si bien no todos los Doce aceptan esta teoría, es únicamente Doceavo y la base de la constitución de Irán , el país musulmán chiita más grande, donde el Líder Supremo debe ser un jurista islámico . [ cita requerida ]
Ijtihad y Taqlid (aceptar el veredicto de un erudito) [ editar ]
El uso de Ijtihad y Taqlid se asocia con un problema religioso y judicial que su respuesta no está en el Corán ni en el hadiz. Con respecto a Ijtihad, Halm explica que si bien el material religioso es limitado, qué procedimiento se debe tomar si surge un problema. Aquí entra la razón humana; Dios le dio la razón al ser humano para descubrir Su Voluntad. Si la tradición ( naql ) no dio una respuesta, el intelecto ( aql) debe entrar. Este esfuerzo racional para encontrar las soluciones para los problemas temporales se llama Ijtihad (hacer un esfuerzo). Se deriva de la palabra jihad que significa la lucha por el logro de la Voluntad de Dios en la tierra. El participio de ijtihad es mujtahid (la persona que hace un esfuerzo). Deben dominar el idioma árabe y estar familiarizados con los fundamentos del Corán y los hadices. También deben conocer los principios de Jurisprudencia y lógica. Los demás creyentes restantes, que no son expertos, ejercen taqlid que significa autorización; es decir, los creyentes comunes autorizan a los expertos a tomar decisiones por ellos. Si el mujtahid comete un error, el creyente no es responsable de su error. Aunque ijtihad hace que la teología chiíta sea flexible. [195]Las huellas de Ijtihad se remontan a la época de los imanes cuando capacitaron a los eruditos para responder a los problemas judiciales de la gente. Como dijo al-Baqir a Aban ibn Taghlib: "Siéntate a la puerta de la mezquita y pronuncia fatwa (juicio) al pueblo ..." [196] Según Nasr , los mujtahids actuaron como guardia contra el gobierno tiránico y tenía funciones religiosas y sociales. [197] Al-Karaki narra un hadiz de sus maestros que el erudito es el guardián de la religión, sucesor del Imam y debe sacar conclusiones de las fuentes por el razonamiento. [198]
Calendario [ editar ]
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Los doce años celebran las siguientes fiestas anuales: [199] [200] [201] [202]
- Eid ul-Fitr (عيد الفطر), que marca el final del ayuno durante el mes de Ramadán y cae en el primer día de Shawwal .
- Eid al-Adha , que marca el final del Hajj o peregrinación a La Meca, comienza el décimo día de Dhu al-Hijjah .
Los siguientes feriados son observados por Doce a menos que se indique lo contrario:
- El Luto de Muharram o Recuerdo de Muharram y Ashurah (عاشوراء) para los chiítas conmemora el martirio del Imam Husayn ibn Ali en la Batalla de Karbala . El Imam Husayn era nieto de Muhammad, quien fue asesinado por Yazid ibn Muawiyah , el segundo Califa del Califato Omeya (y el primero por herencia). Un grupo de eruditos sunitas ha considerado que Yazeed es un kafir (por ejemplo, el erudito sunita Ibn Jauzi en Wafa al-Wafa). Los sunitas también conmemoran el martirio del imán Husayn ibn Ali , pero no participan en el espectáculo que muestran los chiítas.
- Arba'een (palabra árabe para cuarenta) conmemora el 40º día del martirio del Imam Husain (el 40º día es un día auspicioso para cualquier difunto según el Islam), recordando el sufrimiento del Imam Husayn y su familia, las mujeres y los niños. Después de que Husayn fue asesinado, su familia marchó por el desierto, desde Karbala (centro de Irak) hasta Shaam ( Damasco , Siria ). Muchos niños (algunos de los cuales eran descendientes directos de Mahoma) murieron de sed y exposición a lo largo de la ruta. Arba'een ocurre el 20 de Safar , 40 días después de Ashurah.
- Milad al-Nabi , la fecha de nacimiento de Mahoma, es celebrada por los chiítas el 17 de Rabi 'al-awwal , que coincide con la fecha de nacimiento del sexto imán, Ja'far al-Sadiq.
- Mid-Sha'aban es la fecha de nacimiento del duodécimo y último imán, Muhammad al-Mahdi. Lo celebran Doce personas el día 15 de Sha'aban . Muchos chiítas ayunan en este día para mostrar gratitud.
- Eid al-Ghadeer celebra Ghadir Khum , la ocasión en que Muhammad anunció el imamato de Ali ante una multitud de musulmanes. Eid al-Ghadeer se lleva a cabo el 18 de Dhu al-Hijjah .
- Al-Mubahila celebra una reunión entre Ahl al-Bayt (casa de Muhammad) y una delegación cristiana de Najran . Al-Mubahila se lleva a cabo el 24 de Dhu al-Hijjah.
Eruditos notables [ editar ]
Marja ' es la autoridad legal suprema para Doce. Algunos de los eruditos históricos y notables incluyen Mulla Sadra , Muhammad Baqir Majlisi , Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni , Al-Shaykh al-Saduq , Al-Shaykh Al-Mufid , Shaykh Tusi , Nasir al-Din al-Tusi y Al-Hilli . [ cita requerida ]
Ver también [ editar ]
- Bada '
- Ismaili
- Lista de libros chiítas
- Lista de dinastías islámicas chiítas
- Lista de eruditos musulmanes chiítas del Islam
- Lista de musulmanes chiítas
- Lista de banderas de los musulmanes chiítas
- Lista de conversos chiítas
- Persecución de los musulmanes chiítas
- Islam chiíta
- Zaidiyyah
Notas [ editar ]
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Lectura adicional [ editar ]
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- El libro "MATLA-e-ANWAR" (Por Maulana Murtaza Husain Sadrul-Afazil)
- El libro "KHURSHEED-e-KHAWAR" (Por Maulan Saeed Akhtar Gopalpuri)
- La tesis sobre el trabajo de investigación "La vida de Jawad-ul-Ulama" del Dr. Inayet Ali (Universidad musulmana de Aligarh)
- El folleto "Haqnuma" publicó Jamia-Imania, Banaras.
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Enlaces externos [ editar ]
- La mayor biblioteca de videos de doce
- Una breve introducción a los doce imanes
- Una breve historia de la vida de los doce imanes un capítulo del Islam chiíta (libro) de Muhammad Husayn Tabatabaei
- 07: 06 Los doce imanes tomados de "Una antología chiíta" por Muhammad Husayn Tabatabaei
- Breve historia de la vida de los doce imanes
- Ithna 'Ashariyah Un artículo de Encyclopædia Britannica en línea
- al-Islam.org - Proyecto de biblioteca islámica digital Ahlul Bayt
- Fuente de medios Twelver
