En el Imperio Romano , Rosalía o Rosaria era un festival de rosas celebrado en varias fechas, principalmente en mayo , pero esparcido hasta mediados de julio. La observancia a veces se llama rosatio ("adorno de rosas") o dies rosationis , "día del adorno de rosas", y también podría celebrarse con violetas (violatio , un adorno de violetas, también dies violae o dies violacionis , " día de la violeta [adorno] "). [1] Como conmemoración de los muertos, el rosatiose desarrolló a partir de la costumbre de colocar flores en los lugares de enterramiento. Fue una de las extensas prácticas religiosas privadas mediante las cuales los romanos cuidaron a sus muertos, reflejando el valor otorgado a la tradición ( mos maiorum , "el camino de los antepasados"), el linaje familiar y los monumentos que van desde simples inscripciones hasta gran público. obras. Varias fechas del calendario romano se reservaron como días festivos o días conmemorativos dedicados a los muertos. [2]
Rosalia | |
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Observado por | imperio Romano |
Tipo | Pluralista en el contexto de la religión clásica romana y el culto imperial |
Fecha | Fechas variables principalmente en mayo y junio |
Relacionado con | Culto de los antepasados romanos , Dionisia , Adonia , Religión en el ejército romano , Culto de los santos , Pentecostés , Semana verde |
Como expresión religiosa, también se puede ofrecer un rosatio a la estatua de culto de una deidad u otros objetos venerados. En mayo, el ejército romano celebró las Rosaliae signorum , fiestas de rosas en las que adornaron los estandartes militares con guirnaldas . Los festivales de rosas de asociaciones y clubes privados están documentados por al menos cuarenta y una inscripciones en latín y dieciséis en griego, donde la observancia a menudo se llama rhodismos . [3]
Las flores eran símbolos tradicionales de rejuvenecimiento, renacimiento y memoria, y el rojo y el púrpura de las rosas y las violetas se sentían para evocar el color de la sangre como forma de propiciación. [4] Su período de floración enmarca la estación de la primavera, con las rosas las últimas flores en florecer y las violetas las primeras. [5] Como parte de banquetes festivos y funerarios, las rosas adornaban "una extraña comida ... de vida y muerte juntas, consideradas como dos aspectos de un mismo proceso desconocido e interminable". [6] En algunas áreas del Imperio, la Rosalía fue asimilada a elementos florales de los festivales de primavera para Dionisio , Adonis y otros, pero el adorno de rosas como práctica no estaba estrictamente ligada al cultivo de deidades particulares y, por lo tanto, se prestó a Conmemoración judía y cristiana. [7] Los primeros escritores cristianos transfirieron la imaginería de guirnaldas y coronas de rosas y violetas al culto de los santos .
Trasfondo cultural y religioso
En Grecia y Roma, tanto hombres como mujeres usaban coronas y guirnaldas de flores y vegetación para ocasiones festivas. [9] Guirnaldas de rosas y violetas, combinadas o solas, adornan escenas eróticas, procesiones nupciales y fiestas de bebida en la poesía lírica griega desde el período Arcaico en adelante. [10] En la literatura latina , estar "en las rosas y violetas" significaba experimentar un placer sin preocupaciones. [11] Las coronas de flores y las guirnaldas "marcan a quienes las llevan como celebrantes y probablemente sirven como una expresión de la belleza y brevedad de la vida misma". [12] Las rosas y violetas eran las flores más populares en Roma para las coronas, que a veces se regalaban. [13]
Las flores se asociaron u ofrecieron a algunas deidades, particularmente a las diosas Afrodita ( Venus romana ), Perséfone [14] ( Proserpina ) y Cloris [15] ( Flora ). Las rosas y las fragancias son un atributo especial de Afrodita, [16] y también de Dioniso , particularmente en la poesía de la era imperial como un dios del vino para fiestas o con la presencia de Eros ("Amor, deseo"). [17] La novela romántica griega Dafnis y Cloe (siglo II d. C.) describe un jardín de recreo , con rosas y violetas entre su abundante flora, centrado en un espacio sagrado para Dioniso. [18] En Roma, Venus era una diosa de los jardines, así como del amor y la belleza. [19] Venus recibió rosas en su ritual de limpieza (lavatio) el 1 de abril y en la fiesta del vino ( Vinalia ) celebrada en su honor el 23 de abril. [20]
Una lujosa exhibición de flores fue una expresión de cordialidad y generosidad liberal. Una carta comercial de la era imperial que sobrevive en papiro intenta calmar a la madre de un novio molesta porque la cosecha de rosas fue insuficiente para cumplir con su pedido para la boda; los proveedores lo compensaron enviando 4.000 narcisos en lugar de los 2.000 que solicitó. [21] Si bien las flores eran parte de las bodas romanas, era más probable que el novio usara una corona de flores que la novia; Statius (siglo I d.C.) describe a un novio llevando una corona de rosas, violetas y lirios . [22] Cuando el emperador hizo una llegada formal ( adventus ) a una ciudad, las guirnaldas de flores podrían estar entre los gestos de saludo de la delegación de bienvenida. [23] Según un relato de la Historia Augusta ("presumiblemente ficticio"), el decadente emperador Heliogábalo enterró a los invitados en uno de sus banquetes en una avalancha de pétalos de rosa. [24] En la cultura griega, la filobolia era la lluvia de un atleta victorioso o una pareja nupcial con hojas o pétalos de flores. [25]
La mitología clásica conserva una serie de historias en las que la sangre y las flores se unen en una metamorfosis divina. [26] Cuando Adonis , amado de Afrodita, fue asesinado por un jabalí durante una cacería, su sangre produjo una flor. Un mito central de los ritos romanos de Cibeles es la autocastración de su consorte Attis , de cuya sangre brotó una flor de color violeta. En el texto gnóstico Sobre el origen del mundo , que posiblemente data de principios del siglo IV, [27] la rosa fue la primera flor que nació, creada a partir de la sangre virgen de Psyche ("Alma") después de que ella se uniera sexualmente con Eros. [28] En el poema Cupido crucificado del siglo IV por el poeta galorromano Ausonio , el dios Cupido (el equivalente romano de Eros) es torturado en el inframundo por diosas decepcionadas de amor, y la sangre de sus heridas hace que crezcan rosas. . [29]
En la religión egipcia , las coronas funerarias de laurel, palma , plumas, papiro o metales preciosos representaban la " corona de justificación " que el difunto debía recibir cuando fuera juzgado en la ceremonia del Pesaje del Corazón del más allá . En el período imperial , la corona podía ser de rosas, bajo la influencia del culto romanizado de Isis . [30] La estatua de Isis fue adornada con rosas después del Navigium Isidis , una fiesta imperial el 5 de marzo cuando una procesión ceremonial representaba la "navegación" de Isis. [31] En las Metamorfosis de Apuleyo , el protagonista Lucius se transforma en un asno, y después de un viaje de redención regresa a la forma humana comiendo rosas y convirtiéndose en un iniciado en los misterios de Isis . [26] Una fiesta llamada Rhodophoria, conservada en tres papiros griegos, es probablemente la "rosada" de Isis, o puede ser el nombre griego de la Rosalía. [32]
Rosas y violetas como flores funerarias
Las rosas tenían un significado funerario en Grecia, pero estaban particularmente asociadas con la muerte y el entierro entre los romanos. [34] En Grecia, las rosas aparecen en las estelas funerarias y, con mayor frecuencia, en los epitafios de las niñas. [35] En los epitafios griegos de la era imperial, la muerte de una joven soltera se compara con una rosa en ciernes cortada en primavera; una joven enterrada con su traje de boda es "como una rosa en un jardín"; un niño de ocho años es como la rosa que es "la hermosa flor de los Erotes " ("Amores" o Cupidos). [36] Como símbolo tanto de la juventud floreciente como del duelo, la rosa a menudo marca una muerte experimentada como inoportuna o prematura. [37] En la Ilíada , Afrodita unge el cadáver de Héctor con " aceite de rosas ambrosial " [38] para mantener la integridad de su cuerpo contra el abuso en la muerte. [39] En la poesía griega y latina, las rosas crecen en la bendita vida futura de los Campos Elíseos . [40]
El sacrificio sin sangre a los muertos podía incluir guirnaldas de rosas y violetas, así como libaciones de vino, [41] y el latín purpureus expresaba la gama de colores de rojo a púrpura de rosas y violetas, particularmente como flores de la muerte. [37] En la antigua etimología, purpureus se pensaba relacionada con griegos porphyreos en el sentido de impregnando la piel con sangre de color púrpura en moretones o heridas. [37] El poeta épico de Augusto Virgilio usa la metáfora de una flor violeta para describir las muertes prematuras y sangrientas de hombres jóvenes en la batalla: [42] La muerte de Palas evoca tanto la violeta de Attis como el jacinto generado a partir de la sangre agonizante de El amado Jacinto de Apolo . [43] Claudian escribe sobre el "sangriento esplendor" de las rosas en el prado desde el cual Proserpina será secuestrada al inframundo, con jacintos y violetas que contribuyen a la exuberante flora. [44] Las rosas y la ominosa presencia de las espinas pueden indicar el derramamiento de sangre y la mortalidad incluso en el discurso del amor. [45]
Por el contrario, las rosas en un contexto funerario pueden aludir a banquetes festivos, ya que las familias romanas se reunían en los cementerios en varias ocasiones a lo largo del año para realizar libaciones y una comida compartida que celebraba tanto el preciado recuerdo de los difuntos amados como la continuidad de la vida a través de la familia. línea. [46] En la pintura de las tumbas romanas, las rosas rojas a menudo se derraman abundantemente sobre un suelo claro. [37] Estas flores sin edad crearon una Rosalía perpetua y son una expresión de las creencias romanas en la existencia continua del alma. [47]
Los huesos o las cenizas del difunto pueden imaginarse generando flores, como en un epitafio latino que dice:
Aquí yace Optatus, un niño ennoblecido por la devoción: rezo para que sus cenizas sean violetas y rosas, y pido que la Tierra, que ahora es su madre , sea liviana para él, porque la vida del niño no fue una carga para nadie. [48]
Se plantaron rosas en algunas tumbas y mausoleos , y los terrenos adyacentes podrían cultivarse como jardines para cultivar rosas para adorno o incluso producir para vender para el mantenimiento del cementerio o los costos administrativos. [49] En los siglos XIX y XXI, la profusión de flores cortadas y cultivadas seguía siendo una característica de los cementerios italianos en un grado que los distinguía de la práctica angloamericana . [50] Esta diferencia es una de las prácticas católicas romanas criticadas por algunos protestantes , especialmente en el siglo XIX, por ser de origen demasiado "pagano". [51]
Festivales de rosas y violetas
Aunque la rosa tenía una larga tradición en el arte funerario, [52] el registro más antiguo de un festival romano de rosas llamado así data del reinado de Domiciano (81-96 d. C.), [53] y sitúa la celebración el 20 de junio. [ 54] La inscripción fue realizada por una asociación sacerdotal ( collegium ) en Lucania dedicada al dios del bosque Silvanus . Registra los votos por el bienestar del emperador y prescribe un sacrificio a Silvanus en cinco ocasiones al año, entre ellas la Rosalía. Aunque Silvanus se considera típicamente como una deidad de los bosques y la naturaleza, Vergil lo describe como portador de hinojos y lirios en flor . [55] En otras inscripciones, tres donantes de Silvanus habían adoptado el nombre de culto Anthus (en griego anthos , "flor") y un cuarto, de lectura menos segura, puede tener el nombre latino Florus , la forma masculina de Flora . [56] Dado que los árboles son la forma de vida vegetal más emblemática de Silvanus, su conexión con las flores es oscura. Sus contrapartes femeninas, las Silvanae , que se encuentran principalmente en las provincias del Danubio , a veces se representan portando macetas o coronas de flores. [57] A través de su epíteto Dendrophorus , "Portador del árbol", estaba vinculado al culto romanizado de Attis y Cybele en el que participaban celebrantes llamados dendrophori . [58]
Cuando las personas acomodadas redactan un testamento y hacen los preparativos para el final de la vida, pueden apartar fondos para el mantenimiento de su memoria y cuidado (cura) después de la muerte, incluido el adorno de rosas. Un epitafio registra la provisión de un hombre para cuatro celebraciones anuales en su honor: en la Parentalia , un festival oficial para honrar a los muertos el 13 de febrero; su cumpleaños ( dies natalis ); y una Rosaria y Violaria . [59] Los gremios y asociaciones (collegia) a menudo proporcionaban beneficios funerarios para los miembros, y algunos se formaron específicamente para ese propósito. Los benefactores podían financiar comidas comunales y días de rosas en los que los miembros del colegio honraban a los muertos. [60] El Colegio de Esculapio e Higia en Roma celebró el Día de la Violeta el 22 de marzo y el Día de la Rosa el 11 de mayo, y estos festivales de flores son frecuentes entre las ocasiones que observan los clubes de comidas y las sociedades funerarias. [61]
La mayor parte de la evidencia de la Rosalía proviene de la Galia Cisalpina ( norte de Italia ), donde se han encontrado veinticuatro inscripciones latinas que se refieren a ella. Diez inscripciones latinas proceden de la península italiana , tres de Macedonia y cuatro de Tracia , Iliria y Panonia . Seis inscripciones griegas proceden de Bitinia , tres de Macedonia y una de Bulgaria , Escitia , Misia , Frigia , Lidia , Asia y Arcadia . [62]
En Pérgamo , Rosalía parece haber sido un festival de tres días del 24 al 26 de mayo, comenzando con un "día de Augusto" ( muere Augusti , un día de culto imperial que marca un cumpleaños, matrimonio u otro aniversario del emperador o su familia) . [63] La Rosalía de tres días fue una de las ocasiones observadas por un grupo de himnodos, un coro masculino organizado para celebrar el culto imperial, como se registra en una inscripción griega en un altar de principios del siglo II. El eukosmos , el oficial de "buen orden" que presidió el grupo durante un año, debía proporcionar una mina (una unidad monetaria) y una barra para celebrar la Rosalía en el día de Augusto, que era el primer día del mes llamado Panemos en el calendario local. [64] En el segundo de Panemos, el sacerdote del grupo proporcionó vino, una mesa, una mina y tres panes para la Rosalía. El grammateus , secretario o administrador, se encargaba de una mina , una mesa que valía un denario y una barra para el tercer día de Rosalía. [65] El grupo parece haber funcionado como un colegiado en Roma y como una sociedad funeraria para los miembros. [66]
Las inscripciones de Acmonia , en Frigia , muestran a la Rosalía en el contexto del pluralismo religioso del Imperio Romano. En el 95 d.C., se hizo un legado para una sociedad funeraria para garantizar la conmemoración anual de un individuo llamado Titus Praxias. Además de una comida comunitaria junto a la tumba y obsequios en efectivo para los miembros, se asignarían 12 denarios para adornar la tumba con rosas. Las obligaciones de la membresía eran tanto legal como religiosamente vinculantes: la sociedad tenía sus propias deidades tutelares que eran invocadas para supervisar y asegurar el cumplimiento de los deseos del difunto. Estos fueron Theos Sebastos (= Divus Augustus en latín), Zeus bajo el epíteto local y único Stodmenos , Asclepio el Salvador (Esculapio romano, como en el colegio anterior) y Artemisa de Éfeso . [67] Acmonia también tenía una importante comunidad judía de habla griega , y una inscripción que data del período 215-295 registra arreglos similares hechos por su esposo para una mujer judía. Establece un adorno anual de rosas de la tumba por parte de un vecindario o asociación comunitaria legalmente constituida, con el solemne mandato "y si no lo adornan con rosas cada año, tendrán que contar con la justicia de Dios". [68] La fórmula "tendrá que contar con Dios" se usó solo entre judíos y cristianos en Frigia, y existe una posibilidad menor de que la inscripción sea cristiana. [69] La inscripción es una de las pruebas de que el judaísmo no estaba aislado del entorno religioso general del mundo imperial, ya que se podía hacer un rosatio sin sacrificios en la tumba acompañantes. En lugar de múltiples deidades, el esposo judío que honraba a su esposa invocó la justicia divina de su propio Dios y eligió participar en las costumbres de la comunidad mientras las adaptaba de formas "aceptables para su fe judía". [70]
En la Macedonia de la era imperial , varias inscripciones mencionan a la Rosalía como un festival conmemorativo financiado por legados a grupos como un vicianus , una aldea o asociación de vecinos (de vicus ); thiasos , una asociación legalmente constituida, que a menudo tiene un carácter religioso; o simposio , en este sentido un club social y de copas. En Tesalónica , una sacerdotisa de un tiasos legó una parcela de vides para pagar las coronas de rosas. [71] Si el tiasos dionisíaco se disolvía o fallaba en sus deberes, la propiedad pasaba a una sociedad de Dryophoroi ("Portadores de Roble"), o finalmente al estado. [72] Además de las asociaciones de iniciados en los misterios de Dioniso , las inscripciones en Macedonia y Tracia registran legados de adornos de rosas a tiasoi de Diana (Artemisa) y del dios o héroe tracio poco atestiguado Sourogethes, y a un sepulturero . gremio. [73] Los sepultureros debían encender un fuego junto a la tumba cada año para la Rosalía, y otros contextos sugieren que las coronas en sí mismas podrían quemarse como ofrendas. [74] Una colocación distintiva que ocurre algunas veces en la conmemoración macedonia es una inscripción que prescribe la Rosalía acompañada de un relieve del jinete tracio . [75]
Algunos eruditos piensan que las costumbres de la Rosalía fueron asimiladas en las fiestas báquicas de los muertos por los militares romanos, particularmente en Macedonia y Tracia. [76] Una inscripción griega del 138 d. C. registra una donación para adornos de rosas (rhodismos) al concilio de Histria , en la moderna Dobruja , un área poblada por los tracios Bessi , quienes estaban especialmente dedicados a Dionisio. [77] Macedonia era famosa por sus rosas, pero casi toda la evidencia de la Rosalía data del período romano. [78]
Ritos báquicos
Aunque la hiedra y las vides son los atributos vegetativos habituales de Dioniso , en Atenas las rosas y las violetas podrían ser adornos para las fiestas dionisíacas . En un fragmento de un ditirambo alabando a Dioniso, el poeta Píndaro (siglo V a.C.) establece una escena floral generada por la apertura de las Estaciones ( Horae ) , una época en la que Semele , la madre mortal de Dioniso, debe ser honrada:
... cuando se abre la cámara del Horai vestido de púrpura,
las flores que llevan néctar traen la primavera de olor dulce.
Entonces, entonces, sobre la tierra inmortal se arrojan
las hermosas trenzas de violetas, y rosas ajustadas al cabello
y voces de canciones resuenan con el acompañamiento de flautas
y coros llegan a Semele de la diadema circular. [80]
Dionisio fue una figura igualadora de la polis democrática cuya banda de iniciados (thiasos) proporcionó un modelo para las organizaciones cívicas. [81] Una forma de Dionisia que data de la Atenas predemocrática fue Anthesteria, un nombre de fiesta que algunos eruditos derivan del griego anthos , "flor, flor", [82] al igual que los propios griegos, relacionándolo con la vid en flor. [83] En el siglo VI d. C., el anticuario bizantino Joannes Lydus relacionó el nombre del festival con Anthousa , que, según él, era el equivalente griego de la flora latina . [84] El festival de tres días, que tuvo lugar en el umbral entre el invierno y la primavera, involucró temas de liminalidad y "apertura", pero a pesar de su importancia en la Atenas temprana, muchos aspectos eluden la certeza. Fue principalmente una celebración de la apertura del vino nuevo de la cosecha de otoño anterior. [85] El primer día, "Dioniso" entró en un "barco" con ruedas en una procesión pública y fue llevado a la cámara privada de la esposa del rey [86] para una unión ritual con ella; se desconocen las ceremonias precisas, pero pueden estar relacionadas con el mito de Ariadna , quien se convirtió en la consorte de Dioniso después de que fuera abandonada por el héroe de la cultura ateniense Teseo . [87]
De acuerdo con su tema de nuevo crecimiento y transformación, [88] la Anthesteria fue también la ocasión para un rito de paso de la infancia a la niñez, un momento de celebración dada la alta tasa de mortalidad infantil en el mundo antiguo. Los niños de entre tres y cuatro años recibieron una pequeña jarra (chous) especialmente decorada con escenas de niños jugando en actividades para adultos. El chous en sí mismo se representa a veces en el recipiente, adornado con una corona. Al año siguiente, el niño recibió una degustación ceremonial de vino de su elección . [89] Estos vasos se encuentran a menudo en las tumbas de los niños y los acompañan al inframundo después de una muerte prematura. [90]
La Anthesteria también se ha comparado con la Lemuria romana , [91] con el segundo día un momento vulnerable cuando la barrera entre el mundo de los vivos y los muertos se volvió permeable, y las sombras de los muertos podían vagar por la tierra. Al tercer día, los fantasmas fueron expulsados de la ciudad y Hermes Chthonios ("Underworld Hermes ") recibió sacrificios en forma de macetas de granos y semillas. [92] Aunque la identidad de las sombras no está clara, típicamente los muertos inquietos son aquellos que murieron prematuramente. [93]
Vino y rosas
La sacerdotisa de Tesalónica que legó una parcela de viñedo para el mantenimiento de su memoria requirió que cada iniciado dionisíaco que asistiera llevara una corona de rosas. [72] En un contexto dionisíaco, el vino, las rosas y el color rojo son símbolos de violencia y funerales, así como actividades amorosas y juerga. Dioniso es descrito por Filóstrato (m. 250 d.C.) llevando una corona de rosas y un manto rojo o púrpura cuando se encuentra con Ariadna, [94] cuyo sueño es una especie de muerte de la que la despierta y la transforma el dios. amor. [95]
La corona que simbolizaba la unión inmortal de Ariadna con Dionisio sufrió una metamorfosis en una constelación , la Corona Borealis ; en algunas fuentes, la corona era una diadema de joyas, pero para el dramaturgo romano Séneca [96] y para otros era una guirnalda de rosas. En la Astronomica de Manilius (siglo I d.C.), la corona de Ariadna está adornada con flores púrpuras y rojas: violetas, jacintos, amapolas y "la flor de la rosa floreciente, enrojecida por la sangre", y ejerce una influencia astrológica positiva en el cultivo. jardines de flores, tejer guirnaldas y destilar perfumes. [97]
Las escenas dionisíacas eran comunes en los sarcófagos romanos , y la persistencia del amor frente a la muerte puede ser encarnada por Cupidos o Erotes asistentes. [98] En la Eneida de Virgilio , las flores púrpuras se esparcen con el vertido de libaciones báquicas durante los ritos funerarios que el héroe Eneas realiza por su padre muerto. [99] En la Dionysiaca de Nonnus (finales del siglo IV a principios del siglo V d. C.), Dionisio lamenta la muerte del hermoso joven Ampelos cubriendo el cuerpo con flores (rosas, lirios, anémonas) e infundiéndole ambrosía . La metamorfosis del niño muerto crea la primera vid, que a su vez produce la sustancia transformadora del vino para uso humano. [100]
Ritos de Adonis
Los ritos de Adonis ( Adoneia ) también llegaron a ser considerados como una Rosalía en la era imperial. [101] En una versión del mito, la sangre del pie de Afrodita, pinchado por una espina, tiñe las flores producidas por el cuerpo de Adonis cuando es asesinado por el jabalí. [102] En el Lamento por Adonis atribuido a Bion (siglo II aC), las lágrimas de Afrodita coinciden con la sangre derramada por Adonis gota a gota,
y la sangre y las lágrimas se convierten en flores sobre la tierra. De la sangre sale la rosa y de las lágrimas la flor del viento . [103]
Según el mito, Adonis nació de la unión incestuosa de Myrrha y su padre. La lujuria delirante fue un castigo de Afrodita, a quien Myrrha había despreciado. La niña engañó a su padre con la oscuridad y un disfraz, pero cuando supo quién era ella en realidad, su rabia transformó su identidad humana y se convirtió en el árbol de mirra que produce fragancias . La naturaleza vegetativa de Adonis se expresa en su nacimiento del árbol. En una tradición, Afrodita tomó al bebé, lo escondió en una caja ( larnax , una palabra que a menudo se refiere a cofres para cenizas u otros restos humanos) y se lo dio a la diosa del inframundo, Perséfone, para que lo nutriera. Cuando se convirtió en un hermoso joven, tanto Afrodita como Perséfone, que representan los reinos del amor y la muerte, lo reclamaron. Zeus decretó que Adonis pasaría un tercio del año con la Afrodita celestial , un tercio con Perséfone ctónica y un tercero en el plano mortal. El tema es similar al propio año de Perséfone dividido entre su marido del inframundo y el mundo de arriba. [104]
Para JG Frazer , Adonis era un dios vegetativo arquetípico, y HJ Rose vio en los ritos de Adonis "los contornos de un mito oriental de la Gran Madre y de su amante que muere como muere la vegetación, pero vuelve a la vida". [105] Robert A. Segal analizó la muerte de Adonis como el fracaso del " niño eterno " ( puer ) para completar su rito de paso a la vida adulta de la ciudad-estado , y por lo tanto como una advertencia sobre las violaciones sociales. de "incesto, asesinato, licencia, posesividad, celibato y falta de hijos". [106]
Las mujeres realizaban la Adoneia con lamentos ceremoniales y cantos fúnebres , a veces en presencia de una efigie del joven muerto que podía colocarse en un diván , perfumarse y adornarse con vegetación. [107] Como parte del festival, plantaron " jardines de Adonis ", plantas anuales cultivadas en contenedores a partir de "semillas plantadas en suelo poco profundo, que brotaron rápidamente y se marchitaron rápidamente", [108] comprimiendo el ciclo de vida y muerte. [107] La fiesta, a menudo nocturna, no formaba parte del calendario oficial de días festivos del estado y, como rito privado, parece que la Rosalía no tenía una fecha fija. [109] Aunque la celebración variaba de un lugar a otro, generalmente tenía dos fases: juerga alegre como una fiesta de bodas en celebración del amor entre Afrodita y Adonis, y duelo ritual por su muerte. Las decoraciones y los adornos rituales para la fiesta, incluidos los jardines de platos, se transformaron para el funeral o se destruyeron como ofrendas: el sofá adornado con guirnaldas se convirtió en el féretro ( prótesis ) . [110]
La iconografía de Afrodita y Adonis como pareja es a menudo difícil de distinguir en el arte griego de la de Dionisio y Ariadna. [111] En contraste con las representaciones griegas de la pareja disfrutando del lujo y el deleite del amor, las pinturas y sarcófagos romanos casi siempre enmarcan su amor en el momento de la pérdida, con la muerte de Adonis en los brazos de Afrodita planteando la cuestión de la resurrección . [112] En Madaba , una ciudad imperial de la provincia de Arabia en la actual Jordania , una serie de mosaicos mitológicos tiene una escena de Afrodita y Adonis entronizados, a la que asisten seis Erotes y tres Charites ("Gracias"). Una canasta de rosas volcadas cerca de ellos se ha visto como una referencia a la Rosalía. [113]
En la antigüedad tardía , las obras literarias ambientadas en una Rosalía, ya sea que se pretenda representar en la ocasión real o que solo utilicen la ocasión como un escenario ficticio, toman el "lamento por Adonis" como tema. [114] El lenguaje compartido para la fiesta romana de Rosalía y los aspectos florales de Adoneia pueden indicar prácticas similares o comparables, y no necesariamente asimilación directa. [115]
Las violetas de Attis
Desde el reinado de Claudio hasta el de Antonino Pío , se desarrolló una "semana santa" en marzo para las ceremonias de la Magna Mater ("Gran Madre", también conocida como Mater Deum , "Madre de los dioses" o Cibeles ) y Attis. [118] Un festival preliminar el 15 de marzo marcó el descubrimiento por los pastores o Cibeles del niño Attis entre los juncos de un río frigio. Las ceremonias continuas se reanudaron el 22 de marzo con el Arbor intrat ("El árbol entra") y duraron hasta el 27 o 28 de marzo. Para el día del Arbor intrat, el colegio de dendróforos ("portadores de árboles") llevó un pino al que fue encuadernó una efigie de Attis, envuelto en "vendas de lana como un cadáver" y adornado con coronas violetas. [119] Lucrecio (siglo I a. C.) menciona rosas y otras flores sin nombre en la procesión extática de la Magna Mater para la Megalensia en abril. [120]
El relato más vívido y complejo [121] de cómo se creó la violeta a partir de la violencia en el mito de Attis lo da el apologista cristiano Arnobio (m. Ca. 330), [122] cuya versión refleja mejor la práctica de culto en el Imperio Romano. período. [123] La historia comienza con una roca en Frigia llamada Agdus , de la cual procedían las piedras transformadas en humanos por Pyrrha y Deucalion para repoblar el mundo después del Diluvio . La Gran Madre de los Dioses habitualmente descansaba allí, y allí fue atacada por el lujurioso Júpiter . Incapaz de lograr su objetivo, el rey de los dioses se alivia masturbándose en la roca, [124] de la que nació Acdestis o Agdistis , una deidad hermafrodita violenta y supremamente poderosa. Después de deliberaciones, los dioses asignan el cura de esta audacia a Liber , el dios romano identificado con Dionisio: cura significa de diversas maneras "cuidado, preocupación, curación, supervisión".
Liber tiende una trampa, reemplazando las aguas del manantial favorito de Agdistis ( fons ) con vino puro. La necesidad en el tiempo lleva al sediento Agdistis a beber, las venas succionan el líquido que induce el letargo. Se lanza la trampa: una soga, tejida con cabello, suspende a Agdistis por los genitales, y la lucha por liberarse provoca una autocastración. De la sangre brota un granado, su fruto tan atractivo que Nana , la hija del dios del río Sangarius , in sinu reponit , un eufemismo en la escritura médica y cristiana de la era imperial para "colocado dentro de la vagina". [125] Nana queda embarazada, lo que enfurece a su padre. Él la encierra como mercancía dañada y la mata de hambre. Se la mantiene viva gracias a las frutas y otros alimentos vegetarianos que le proporciona la Madre de los Dioses. Cuando nace el infante, Sangarius ordena que sea expuesto , pero es descubierto y criado por un cabrero . Este niño es Attis.
La excepcionalmente bella Attis crece favorecida por la Madre de los Dioses y por Agdistis, quien es su constante compañera. Bajo la influencia del vino, Attis revela que sus logros como cazador se deben al favor divino, una explicación de por qué el vino está prohibido religiosamente ( nefas ) en su santuario y se considera una contaminación para quienes quieran entrar. La relación de Attis con Agdistis se caracteriza por ser infames , de mala reputación y marginación social. El rey frigio Midas , deseando redimir al niño (puer) , arregla un matrimonio con su hija y bloquea la ciudad. El Mater Deum , sin embargo, conoce el destino de Attis (fatum) : que será preservado del daño solo si evita los lazos del matrimonio. Tanto la Madre de los Dioses como Agdistis rompen la fiesta, y Agdistis esparce el frenesí y la locura entre los agradables invitados. En un detalle que aparece sólo en un pasaje molesto de la fuente cristiana, [127] la hija de una concubina de un hombre llamado Galo le corta los pechos. Furioso como un bacante , Attis se arroja debajo de un pino y se corta los genitales como una ofrenda a Agdistis. Se desangra hasta morir y del flujo de sangre nace una flor violeta.
La Madre de los Dioses envuelve los genitales "con la ropa de los muertos" y los cubre con tierra, un aspecto del mito atestiguado en el ritual por las inscripciones sobre el tratamiento sacrificial del escrota animal . [128] La aspirante a novia, cuyo nombre es Violeta (griego Ia) , cubre el pecho de Attis con bandas de lana, y después de llorar con Agdistis se suicida. Su sangre agonizante se transforma en violetas púrpuras. Las lágrimas de la Madre de los Dioses se convierten en almendro, lo que significa la amargura de la muerte. Luego lleva el pino a su cueva sagrada, y Agdistis se une a ella en duelo, suplicándole a Júpiter que devuelva la vida a Attis. Esto no lo puede permitir; pero el destino permite que el cuerpo nunca se descomponga, que el cabello siga creciendo y que el dedo meñique viva y se agite en perpetuo movimiento.
Arnobius afirma explícitamente que los rituales realizados en honor a Attis en su día recrean aspectos del mito como él lo ha contado, muchos de los cuales se desarrollaron solo en el período imperial, en particular el conflicto y las intersecciones con el culto dionisíaco. [129] Para el Arbor intrat el 22 de marzo, los dendróforos llevaron el árbol de Attis con corona de violetas al Templo de la Magna Mater. Como dies violae , el día de Arbor intrat recordó el esparcimiento de violetas sobre las tumbas para los Parentalia . [130] Al día siguiente, los dendróforos pusieron el árbol en reposo con una ruidosa música que representaba a los coribantes , jóvenes que realizaban danzas armadas y que en la mitología servían como guardianes de los dioses infantiles. [131] Para el Dies Sanguinis ("Día de la Sangre") el 24 de marzo, los devotos se laceraron en un frenesí de duelo, salpicando la efigie con la sangre anhelada como "alimento" de los muertos. Es posible que algunos seguidores se hayan castrado a sí mismos en este día, como un paso preliminar para convertirse en galli , los sacerdotes eunucos de Cibeles. Attis fue colocado en su "tumba" para la Noche Sagrada que siguió. [132]
Según Salustio , la tala del árbol fue acompañada de ayuno , "como si estuviéramos cortando el progreso posterior de la generación; después de esto, somos alimentados con leche como si volviéramos a nacer; eso es seguido por regocijos y guirnaldas y por así decirlo. un nuevo ascenso a los dioses ". [133] Las guirnaldas y el regocijo ( Hilaria ) ocurrieron el 25 de marzo, el equinoccio de primavera en el calendario juliano , cuando Attis en cierto sentido "renació" o fue renovado. [134] Algunas fuentes cristianas primitivas asocian este día con la resurrección de Jesús , [135] y Damascio lo vio como una "liberación del Hades ". [136] Después de un día de descanso (Requietio), el 27 de marzo se llevó a cabo la limpieza ritual (Lavatio) de la Magna Mater. [137] El 28 de marzo pudo haber sido un día de iniciación en los misterios de la Magna Mater y Attis. en el Vaticanum . [138]
Aunque los eruditos se han vuelto menos inclinados a ver a Attis dentro del rígido esquema de "dios de la vegetación que muere y se levanta", el ciclo vegetal sigue siendo parte integral de la naturaleza funeraria de sus ritos. [139] El pino y las piñas se introdujeron en la iconografía de Attis por su importancia de culto durante el período romano. [140] Una estatua de Atenas de finales del siglo I o II lo muestra con una canasta que contiene granadas, piñas y un ramillete de violetas. [141]
Aspectos vegetales de las fiestas de primavera
Las conexiones percibidas con los festivales de primavera más antiguos que involucraban rosas ayudaron a difundir y popularizar la Rosalía, y los dies violae o violaris privados de los romanos se vieron reforzados por la prominencia pública de las ceremonias Arbor intrat . [142] El vínculo conceptual entre Attis y Adonis se desarrolló principalmente en el período imperial posterior. [143] El filósofo neoplatónico Porfirio (m. Ca. 305 d. C.) vio tanto a Adonis como a Attis como aspectos de los "frutos de la tierra":
Attis es el símbolo de las flores que aparecen a principios de la primavera y se caen antes de la fertilización completa; de donde le atribuyeron además la castración, porque los frutos no habían alcanzado la perfección seminal: pero Adonis era el símbolo del corte de los frutos perfectos. [144]
Porfirio vinculó a Attis, Adonis, Korē (Perséfone como "la Doncella", que influye en los cultivos "secos" o de grano) y Dionisio (que influye en las frutas blandas y de cáscara ) como deidades de la "ley seminal":
Porque Korē fue llevado por Plutón , es decir, el sol se puso debajo de la tierra en el momento de la siembra; pero Dioniso comienza a brotar según las condiciones del poder que, siendo joven, se esconde bajo la tierra, pero produce buenos frutos, y es un aliado del poder en la flor simbolizada por Attis, y del corte del maíz maduro. simbolizado por Adonis.
Las rosas y las violetas se encuentran típicamente entre las especies de flores que pueblan la pradera de la que Perséfone fue secuestrada como esposa de Plutón . [145] El mitólogo comparativo Mircea Eliade vio la metamorfosis divina como un "fluir de vida" entre la existencia vegetal y humana. Cuando la muerte violenta interrumpe el potencial creativo de la vida, se expresa "de alguna otra forma: planta, fruto, flor". Eliade relacionó las violetas de Attis y las rosas y anémonas de Adonis con leyendas de flores que aparecían en los campos de batalla después de la muerte de héroes. [146]
Rosalias militares
El ejército romano celebró la Rosaliae signorum, cuando los estandartes militares (signa) fueron adornados con rosas en una súplica , en dos fechas en mayo. AH Hooey consideró que el festival de la rosa militar incorporaba festivales tradicionales de primavera de deidades vegetativas. [147] El festival se menciona en el Feriale Duranum , un calendario de papiro para una cohorte estacionada en Dura-Europos durante el reinado de Severo Alejandro (224-235 d. C.). Se cree que el calendario representa un calendario religioso estándar emitido para los militares. [148] El día de la primera de las dos Rosaliae es incierto debido al texto fragmentario, pero coincidió con el período de la Lemuria , días festivos arcaicos el 9, 11 y 13 de mayo [149] para propiciar las sombras ( lémures o larvas ) de aquellos cuya prematura muerte los dejó vagando por la tierra en lugar de pasar al inframundo. Las ceremonias de la Lemuria, en la vívida descripción de Ovidio , presentaban el escupir frijoles negros como un gesto apotropaico especialmente potente . [150] La segunda de las Rosaliae signorum ocurrió el 31 de mayo , el día antes de las calendas de junio . [151] La fiesta del 1 de junio, dedicada a la tenebrosa Dea Carna ("Diosa de la carne" o "Diosa de la comida") y comúnmente llamada " Bean Kalends " (Kalendae Fabariae) , [152] puede haber pertenecido a los ritos de la muerto [153] y como los días de la Lemuria estaba marcado en el calendario como nefastus , una época en la que las actividades normales estaban prohibidas religiosamente. En el Imperio posterior, el Rosaliae signorum coincidió con el tercer día de los "Juegos de las judías " ( Ludi Fabarici) celebrados del 29 de mayo al 1 de junio, presumiblemente en honor a Carna. [154] Una inscripción civil registra un legado de adorno de rosas "en la Carnaria", interpretado por Mommsen como las calendas de Carna. [155]
Se ha interpretado que la escultura de un cuartel general militar del siglo III en Coria , en la Bretaña romana ( Corbridge , Northumberland ), representa a las Rosalias . [156] Una inscripción del siglo III de Mogontiacum (actual Mainz), en la provincia de Germania Superior , registra la dedicación de un altar al Genio de la unidad militar (una centuria ), el 10 de mayo. Sin nombrar las Rosalias , la fecha de la dedicación, hecha en conexión con el culto imperial, puede haber sido elegida para coincidir con ella. [157]
Las Rosaliae signorum eran parte de las prácticas devocionales características del ejército en torno a los estándares militares. El historiador imperial Tácito dice que el ejército veneraba los estandartes como si fueran dioses, y las inscripciones registran dedicatorias ( vota ) hechas en su nombre. [158] El día en que una legión marcó el aniversario de su formación fue el natalis aquilae , "el cumpleaños del Águila", en referencia al águila romana del estandarte. [159] Todos los campamentos militares romanos , incluidos los campamentos de marcha , se construyeron alrededor de un altar central donde se realizaban sacrificios diarios, rodeado por los estandartes clavados firmemente en el suelo [160] y por imágenes de emperadores y dioses. [161] Las unidades decoradas mostraban coronas de oro y plata en sus estandartes que representaban el otorgamiento de coronas vivas, y las Águilas y otros signos fueron ataviados y ungidos para lustrar , ceremonias para comenzar una campaña, victorias, rituales de crisis y fiestas imperiales. [162] Entre estas ocasiones estaba la boda del emperador Honorio en 398 d. C., descrita en un epitalamio por Claudian : se dice que los estandartes militares se vuelven rojos con flores, y los abanderados y soldados bañan ritualmente al novio imperial con flores purpureoque ... nimbo , en un halo púrpura. [163] Al relatar un motín contra Claudio en 42 d. C., Suetonio afirma que la agencia divina impidió que las Águilas fueran adornadas o sacadas de la tierra para levantar el campamento por los legionarios que habían violado su juramento ( sacramentum ) ; Al recordarles su obligación religiosa, se volvieron hacia el arrepentimiento (in paenitentiam religione conversis) . [164] Los apologistas cristianos vieron la veneración de la signa como central en la vida religiosa de los militares romanos , y Minucio Félix trató de demostrar que debido a la forma cruciforme , los soldados habían estado adorando la cruz cristiana sin darse cuenta. [165]
La mayor parte de la evidencia de la Rosalía del Imperio de los siglos I-III apunta a las fiestas de los muertos. Los soldados conmemoraban a los camaradas caídos [166] y podían hacer un juramento sobre las crines (espíritus deificados) de los hermanos de armas muertos. [167] Hooey, sin embargo, argumentó en contra de interpretar el Rosaliae signorum como una especie de "día de la amapola" . Las fiestas romanas de la rosa, en su opinión, eran de dos clases distintas y mutuamente excluyentes: las festividades festivas y licenciosas de la primavera y el sombrío culto a los muertos. Transferidos del reino civil, los antiguos festivales de deidades vegetativas se celebraban en el Imperio de Oriente con un espíritu de indulgencia y lujo que estaba singularmente en desacuerdo con el carácter público e imperial de otros días festivos en el Feriale Duranum . [168] Esta visión de " carnaval " de la Rosaliae signorum fue rechazada por William Seston , quien vio las fiestas de mayo como lustraciones de celebración después de las primeras batallas de la temporada de campaña militar, coordinada con el Tubilustrium que cayó el 23 de mayo entre las dos rosas. adornos. [169]
El Tubilustrium era en sí mismo un ritual de purificación. Atestiguado en los calendarios tanto del 23 de marzo como del 23 de mayo, quizás fue originalmente mensual. La lustración ( lustrum ) se realizó con respecto a las trompetas anunciadoras ( tubi o tubae , una trompeta larga y recta, y cornua , que se curvaba alrededor del cuerpo) que se usaban para puntuar juegos y ceremonias sacras, funerales, [170] y para señales y cronometraje. en la fuerza militar. [171] El Tubilustrium del 23 de marzo coincidió en la ciudad de Roma con una procesión de los sacerdotes armados de Marte , los Salii , que hicieron sonar sus escudos sagrados . En el Imperio posterior, se había asimilado a la "semana santa" de Attis, que se producía el día en que el árbol descansaba en el Templo de la Magna Mater. Como punto fundamental en el ciclo de la muerte / caos y la (re) nacimiento / fin, el día reunido ruido rituales de instrumentos de viento y percusión de diferentes tradiciones, el clamor de los coribantes o Kouretes que asistió a Cibeles y Attis, y las ceremonias romanas de los toques de trompeta apotropaicos o del batir de escudos por parte de los sacerdotes salianos, [172] que fueron identificados teológicamente con los Kouretes ya en el siglo I aC. [173]
Tácito registra la realización de rituales de ruido en las trompetas por parte de los militares junto con un eclipse lunar . [174] La práctica se encuentra en otras fuentes en un contexto civil. [175] Jörg Rüpke conjetura que las tubae se tocaban mensualmente "para fortalecer la luna menguante ( Luna )", un ciclo nundinal después de la luna llena de los Idus , ya que el calendario romano era originalmente lunar . [176] La signa y las trompetas estaban estrechamente relacionadas en la cultura militar romana, tanto ceremonial como funcionalmente, y en la Columna de Trajano se muestran las trompetas apuntando hacia los estandartes durante las ilustraciones. [177] Aunque el latín lustratio se suele traducir como "purificación", las ceremonias lustrales tal vez deberían considerarse como realineamientos y restauraciones del buen orden: "lustración es otra palabra para mantener, crear o restaurar las líneas fronterizas entre el orden céntrico y el excéntrico. trastorno". [178] Las Rosalias de los estandartes de mayo dependían de las suplicationes , una categoría amplia de ritual propiciatorio que realineaba a la comunidad, en este caso el ejército, con la pax deorum , el "tratado" o paz de los dioses, mediante procesión, oraciones públicas y ofrendas. El calendario militar representado por la Feriale Duranum prescribió suplicationes también para el 19 al 23 de marzo, el período que comenzó con la Quinquatria , una antigua fiesta de Minerva y Marte, y concluyó con un Tubilustrium. La crisis del siglo III provocó un resurgimiento y expansión de la práctica arcaica de la suplicatio en relación con el culto militar e imperial. [179]
En el calendario
En el Imperio posterior, las fiestas de la rosa se convirtieron en parte de la iconografía del mes de mayo. La fecha variaría localmente para adaptarse a la temporada de floración. [181] Para las alegorías de los meses en mosaicos , mayo se representa a menudo con coronas de flores, los filetes o cintas que se usan para el sacrificio y ánforas de vino . [182] Mayo (en latín Maius ) comenzó en medio del Ludi Florae , una serie de juegos en honor a la diosa Flora que abrió el 28 de abril del calendario juliano y concluyó el 3 de mayo. Flora era una diosa de las flores y la floración, y sus festejos se disfrutaban con un notable grado de libertad sexual. En el siglo II d.C., Filostrato conecta las guirnaldas de rosas con el festival de Flora. [183] Un epigrama griego de la Antología Palatina personifica a May para anunciar "Soy la madre de las rosas". [184]
Entre las explicaciones para el nombre del mes estaba que derivaba de Maia , una diosa del crecimiento o aumento cuyo propio nombre a veces se decía que provenía del adjetivo maius , "mayor". Maia fue honrada en mayo con su hijo Mercurio (el griego Hermes), un dios de las fronteras y el comercio, y un conductor de almas al más allá. La identidad teológica de Maia era amplia; fue identificada de diversas formas con diosas como Terra Mater ("Madre Tierra"), la Buena Diosa ( Bona Dea ) , la Gran Diosa Madre ( Magna Mater , un título también para Cibeles), Ops ("Abundancia, Recursos") y Carna, la diosa de las Bean Kalends el 1 de junio. [185] Se distribuyeron rosas a los Hermanos Arval , un arcaico sacerdocio de Roma, después de sus banquetes para la fiesta de mayo de Dea Dia . [186]
Aunque el mes se abrió con la juerga de Flora, a mediados de mayo los romanos observaron la Lemuria de tres días para propiciar a los muertos errantes. [187] La temporada de las rosas coincidió así con las tradicionales fiestas romanas relacionadas con la floración y la muerte. La demanda de flores y perfumes con fines festivos y funerarios hizo de la floricultura una actividad económica importante, especialmente para las ricas propiedades del África romana . [188] Una pintura de una tumba romana muestra a los vendedores exhibiendo guirnaldas de flores a la venta. [189] Después de la Lemuria, Mercury y Maia recibieron un sacrificio conjunto durante un festival de comerciantes en los Idus de mayo (el 15 de mayo). El Calendario de Filocalus (354 d.C.) señala una feria de flores el 23 de mayo, cuando las rosas llegan al mercado ( macellus ) . [190] El mes está ilustrado para este calendario con un rey de rosas: un joven, vestido con una túnica de manga larga llamada dalmatica , lleva una canasta de rosas en su brazo izquierdo mientras sostiene una sola flor en su mano derecha para oler . [182] En otros calendarios pictóricos, el Rey de las Rosas o las imágenes relacionadas del festival de las rosas a menudo sustituyen o reemplazan el emblema tradicional de Mercurio y sus ritos para representar a mayo. [191]
En Fasti de Ovidio , un poema sobre el calendario romano, Flora, como representante divina de mayo, habla de su papel en la generación de flores de la sangre de los muertos: "a través de mí brota la gloria de su herida". [192] Ovidio muestra cómo su mitología entrelaza temas de "violencia, sexualidad, placer, matrimonio y agricultura". [193] Los romanos consideraban mayo un mes poco propicio para las bodas, un aplazamiento que contribuyó a la popularidad de junio como mes nupcial. Cada día de Lemuria a mediados de mayo era un dies religiosus , cuando estaba prohibido religiosamente comenzar cualquier nueva empresa, incluido específicamente el matrimonio "por el bien de engendrar hijos". [194]
En el siglo IV, la Rosalía se marcó en el calendario oficial como un día festivo en el anfiteatro con juegos ( ludi ) y representaciones teatrales. Un calendario de Capua que data del 387 d. C. señala una Rosaria en el anfiteatro el 13 de mayo. [195]
Cristianización
En el siglo VI, se celebró un "Día de las Rosas" en Gaza , en el Imperio Romano de Oriente , como un festival de primavera que puede haber sido una continuación cristianizada de la Rosalía. [196] Juan de Gaza escribió dos poemas anacreónticos que dice haber presentado públicamente en "el día de las rosas", y las declaraciones del retórico cristiano Procopio [197] y la poesía de Choricius de Gaza también se establecen en los días de las rosas. [198]
Las rosas eran en general parte de la imaginería del arte funerario paleocristiano , [199] al igual que la hiedra. [200] Los mártires a menudo se representaban o describían con imágenes de flores, o en formas que los identificaban con flores. [29] Paulinus de Nola (m. 431) reinterpretó las tradiciones asociadas con la Rosalía en términos cristianos para su poema natal (natalicium) sobre San Félix de Nola , establecido el 14 de enero: [201]
Espolvorea el suelo con flores, adorna las puertas con guirnaldas. Deja que el invierno respire la belleza púrpura (purpureum) de la primavera; que el año florezca antes de tiempo, y que la naturaleza se someta al día santo. Porque también tú, tierra, debes coronas de flores al sepulcro del mártir. Pero la santa gloria de la entrada a los cielos lo rodea, floreciendo con las coronas gemelas de la guerra y la paz. [202]
En uno de los primeros santuarios de mártires existentes , que ahora forma parte de la Basílica de San Ambrosio en Milán, un retrato en mosaico que data quizás de 397-402 representa a San Víctor dentro de una corona de lirios y rosas de inspiración clásica, tallos de trigo, uvas en la vid y las ramas de olivo: la forma circular representa la eternidad, y la vegetación las cuatro estaciones. [203] En la imaginación cristiana, el patrón de sangre-muerte-flor a menudo se transfiere de los jóvenes del mito clásico, principalmente Adonis y Attis, a mujeres vírgenes mártires. [204] Eulalia de Mérida es descrita por Prudencio (m. Ca. 413) como una "flor tierna" cuya muerte la convierte en "una flor en la guirnalda de los mártires de la Iglesia": el fluir de su sangre purpúrea produce violetas purpúreas y sangre- azafranes rojos (purpureas violas sanguineosque crocos) , que adornarán sus reliquias . [205] La rosa también puede simbolizar la sangre derramada con la pérdida de la virginidad en el sacramento del matrimonio. [206]
Basándose en la costumbre de las coronas florales como premios en el mundo clásico, Cipriano (m. 258) describió coronas celestiales de flores para los fieles en el más allá: lirios para los que hicieron buenas obras y una corona adicional de rosas para los mártires. [207] En una de las primeras narraciones de la pasión , un mártir lleva una corona de rosas (corona rosea) en un banquete celestial. [208] Para Ambrosio (muerto en 397), los lirios eran para las vírgenes, las violetas para los confesores de la fe y las rosas para los mártires; [209] de estos, la imagen de la violeta no tiene precedentes bíblicos. [210] En un pasaje influenciado por la imaginería vergiliana, Ambrosio exhorta a las mujeres jóvenes que son vírgenes a "Dejen que la rosa de la modestia y el lirio del espíritu florezcan en sus jardines, y dejen que los bancos de violetas beban del manantial que es regado por el sangre sagrada ". [211] En la descripción de Jerónimo (m. 420), "una corona de rosas y violetas" está tejida con la sangre del martirio de santa Paula . [212] Más tarde, Dante entrelaza hilos de imágenes clásicas y cristianas en su Paradiso , uniendo la guirnalda de los santos con la corona de rosas de Ariadna, a quien imagina trasladada a los cielos por ella. [213] El uso del término " rosario " (en latín rosarium , una corona o guirnalda de rosas) para las cuentas de oración marianas fue objetado por algunos cristianos, incluido Alanus de Rupe , porque evocaba la corona de rosas "profana" de los romanos. . [214]
Los milagros que involucran rosas se atribuyen a algunas santas, mientras que las rosas son un atributo distintivo de otras que van desde Cecilia de Roma (m. 230 d. C.) hasta Teresa de Lisieux (m. 1897). [216] La iconografía floral de Santa Cecilia incluye una corona de flores o rosas, una rama de palma y una "ramita alta de hojas de almendro y flores en la mano". [217] Las rosas se encuentran entre los atributos más característicos de María, madre de Jesús , quien se asoció con el mes de mayo, [218] reemplazando a diosas como Maia y Flora en el imaginario popular. [219] María se describe en la literatura cristiana primitiva como una rosa pudoris , "rosa de la modestia", [220] y una rosa entre espinas. [221] En la Edad Media , las rosas, los lirios y las violetas se convierten en las flores especiales de María. [222] En algunas culturas católicas, todavía se hacen ofrendas de flores a María, especialmente en las prácticas devocionales mexicanas para Nuestra Señora de Guadalupe . [223] En la isla de Pollap , en Micronesia , se añaden ofrendas de flores ante la estatua de culto de María a las ceremonias del rosario, especialmente en mayo; el concepto del rosario como una "corona de rosas" complementa las tradiciones locales de llevar una corona de flores en la cabeza. [224] Los himnos y letanías latinos de la era cristiana más temprana nombran a María como la "Rosa Mística" y con una serie de epítetos de rosas, o como un jardín que llevaba a Cristo en la imagen de la rosa. [225] Ambrosio declaró que la sangre de Cristo en la Eucaristía , transubstanciada del vino, debía percibirse como una rosa. [226] La rosa de cinco pétalos se convirtió en símbolo de las Cinco Llagas de Cristo y, por tanto, de la Resurrección . [227]
Se decía que los cuerpos vivos y los cadáveres de los santos exudaban un "olor floral de santidad" como uno de los signos más notables de su santidad. [228] El Papa Gregorio I describió la fragancia y la luminosidad de la rosa como resultado de la sangre de los mártires. [229] Herman de Steinfeld exhaló una fragancia "como un jardín lleno de rosas, lirios, violetas, amapolas y todo tipo de flores fragantes" mientras oraba. [230] Se decía que la virgen postrada en cama Lydwine de Schiedam no consumía más que vino especiado y lloraba "fragantes lágrimas de sangre", a las que ella llamaba rosas; cuando estos se secaron en sus mejillas durante la noche, se juntaron y guardaron en una caja. El presagio de su muerte fue la apertura de rosas en un rosal místico, y cuando fue enterrada, la bolsa de lágrimas de sangre de rosas se usó como almohada. [231] Flores, sangre y reliquias se entrelazaron en la imaginería de la literatura cristiana desde el período más antiguo. [232]
Domingos de rosas
Dos días del calendario litúrgico se han denominado "domingos de rosas". El cuarto domingo de Cuaresma también se conoce como Dominica de rosa ("Domingo de las rosas"), cuando las vestimentas de color rosa pueden reemplazar las vestimentas penitenciales púrpura o violeta de la temporada. En este día el Papa bendice la Rosa de Oro , una joya en forma de rosa. [234] Benedicto, canónigo de la Basílica de San Pedro a mediados del siglo XII, registró una ceremonia en este día cuando el Papa llevó una rosa envuelta en musgo en el Vía Crucis . [235] Un lexicógrafo eclesiástico del siglo XIX consideró que la Rosa Dorada tenía funciones análogas a la Rama Dorada , con María asumiendo los atributos de Perséfone. [236]
En los textos medievales, Pentecostés a veces se llama Rosalía o Rosata Pascha . [237] El nombre tradicional rumano de Pentecostés es Rusalii , que se cree que deriva de Rosalía . [238] En la Roma medieval , se celebraba una Dominica de Rosis (Domingo de las Rosas) o Pascha rosarum o rosatum para la octava de la Fiesta de la Ascensión , el domingo antes de Pentecostés . El Papa pronunció un sermón sobre el Espíritu Santo en este día en la Rotonda de Santa María , la basílica reconvertida del antiguo Panteón . Se rociaron pétalos de rosa a través del óculo de la cúpula para representar el descenso de las lenguas de fuego. [239] Después de la cena, se celebró un ludus Carnelevaris con bebida entre los caballeros y soldados, seguido de actuaciones que incluían la matanza de animales que simbolizaban varios pecados. [240] La costumbre de esparcir rosas para Pentecostés se extendió y continuó hasta la era moderna, como se refleja en nombres de fiestas como Pasqua di rose o Pâques rosées . [241] Las iglesias podrían construirse con un " agujero del Espíritu Santo " en el techo para la liberación de pétalos de rosa o palomas blancas. [242] Algunas fuentes del siglo XIX y principios del XX vieron Rose Sundays como una forma cristianizada de Rosalía. [243]
Ver también
- Prácticas funerarias y funerarias de la antigua Grecia
- Funerales y entierros romanos
- Rusalia una fiesta en memoria de los muertos de los antiguos eslavos
Referencias
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