Tanto en la religión eslava más antigua como en la teología y cosmología de la fe nativa eslava moderna , los dioses están organizados como una jerarquía de poderes engendrados por el Dios supremo del universo, Rod , conocido como Deivos en la religión eslava más antigua. [1] De acuerdo con Helmold 's Chronica Slavorum (compilado 1168-1169), "obedeciendo las funciones asignadas a ellos, [los dioses] han surgido de su [del Dios supremo] sangre y disfrutar de distinción en proporción a su cercanía al dios de los dioses". [2]
El término eslavo general para "dios" o "deidad" es бог bog , cuyo significado original es tanto "riqueza" como su "dador". [3] El término está relacionado con el sánscrito bhaga y avestan baga . [4] Algunos dioses eslavos son adorados hasta el día de hoy en la religión popular, especialmente en áreas rurales, a pesar de la cristianización de tierras eslavas desde hace mucho tiempo , [5] aparte del fenómeno relativamente reciente de la fe nativa eslava organizada (Rodnovery).
La creencia popular eslava sostiene que el mundo se organiza de acuerdo con una dualidad cósmica opuesta pero complementaria a través de la cual el Dios supremo se expresa a sí mismo, representado por Belobog ("Dios blanco") y Chernobog ("Dios negro"), que representan colectivamente lo masculino-celestial y lo masculino. deidades terrenales-femeninas, o dioses de luz creciente y luz menguante, respectivamente. [6] Los dos también están encarnados por Svarog - Perun y Veles , quienes han sido comparados con los indo-iraníes Mitra y Varuna , respectivamente. [7]
Todos los dioses masculinos brillantes, especialmente aquellos cuyo nombre tiene el sufijo atributivo -vit , "señor", son epítetos que denotan aspectos o fases en el año de la fuerza radiante masculina, personificada por Perun (el "Trueno" y el "Roble"). [8] Veles, como destaca la etimología de su nombre, es en cambio el dios de la inspiración poética y la vista. [9] La base Mokosh (" húmeda "), la gran diosa de la tierra relacionada con el indo-iraní Anahita , siempre ha sido el foco de una fuerte devoción popular, y todavía es adorada por muchos eslavos, principalmente rusos. [10]
Dios primordial
Concepto | Variaciones de nombre | Descripción / Varias hipótesis | Imagen moderna y supuesto símbolo [α] | |||
---|---|---|---|---|---|---|
- Vara - Deivas [β] | –Dievas (lituano) Rid (ucraniano) –Rodu (antiguo eslavo oriental) [13] –Sud (eslavo del sur) [14] –Prabog, Praboh (eslovaco) [14] Las teorías obsoletas :
| Según algunos eruditos [ cita requerida ] , la Vara es absoluto , dios primordial del universo y de todos los demás dioses. Creador supremo de todas las cosas y parientes y su poder de generación. Los eruditos han definido a Rod como el "poder general de nacimiento y reproducción". [17] La raíz * vara significa "nacimiento", "origen", "parentesco", "tribu" y "destino". Sud , literalmente "Juez", es un nombre eslavo del sur para el dios supremo, especialmente cuando se concibe como el entretejido del destino [ cita requerida ] . Praboh es otro nombre para el mismo concepto, esta vez de la tradición eslovaca, y literalmente significa "pre-dios", "primer dios", "dios primordial". [14] [ fuente no confiable? ] Las teorías desactualizadas / disputadas:
| Ruedas y remolinos [γ] |
Conceptos cosmológicos más elevados
Información básica de Mathieu-Colas 2017. [14] Se hace referencia adecuada a más información.
Polaridad suprema
Concepto | Variaciones de nombre | Descripción / Varias hipótesis | Certificaciones principales | Imagen moderna y supuesto símbolo [α] |
---|---|---|---|---|
Belobog - Chernobog | ① -Bielobog, Byelobog [14] -Belibog [14] -Bielbog, Bjjelbog [14] -Gilbog [23] ② -Chernabog, Chernebog, Chernibog [14] -Czernabog, Czernibog, Czernobog [14] -Crnobog [14] - Zcerneboch [14] –Zernebog ( wendish germanizado) [24] –Tiarnaglofi, Tjarnaglofi [1] Las teorías obsoletas :
| Literalmente, respectivamente, "Dios blanco" (cf. bieli , "blanco") y "Dios negro" (cf. cherni , "negro"). El "Dios Negro" es la deidad de la oscuridad y el mal. El "Dios Blanco" es la deidad hipotética de la luz y la bondad, lo opuesto al primero. Las teorías desactualizadas / disputadas:
| Eslavos bálticos | |
Rod — Rozanica | –Rodzanica [14] –Ro d zhanitsa, Rojanitsa [14] –Rozh d enica [14] –Ro d jenica (serbocroata, esloveno) [28] –Razivia, Raziwia [29] –Rodiva, Rodiwa [29] - Deva, Dewa, Dzewa [29] –Baba [30] –Krasopani [29] –Udelnica (norte de Rusia) [31] | Literalmente "Dios y la Diosa", es una conceptualización de la polaridad suprema como masculino-femenino, formada por la forma masculina más la forma femenina de la raíz * vara ; implica la unión del Dios supremo con la materia para dar forma a la realidad. La forma femenina se escribe con frecuencia en plural, interpretando a Rozanica como la representación colectiva de las tres diosas del destino. Rozanica es una antigua diosa madre , [ cita requerida ] y su nombre significa literalmente "Generatrix" o "Genitrix". [32] En los parentescos, mientras que Rod representa a los antepasados del lado masculino, Rozanica representa a los antepasados del lado femenino. A lo largo de la historia de los eslavos, estos últimos se hicieron gradualmente más prominentes que los primeros, debido a la importancia de la madre para el recién nacido. [33] También se la llama Deva , que significa "Joven Dama" o simplemente "Diosa", considerada como la diosa singular de la cual todas las diosas menores son manifestaciones; [34] Baba , que significa "anciana", "bruja", "bruja"; [30] y Krasopani , que significa "Bella Dama". Se la ha comparado con la griega Afrodita y la índica Lakshmi , [29] pero especialmente con la romana Juno , consorte femenina del Dios supremo, que representaba colectivamente a los Junones , los nórdicos Disir , los espíritus de los linajes femeninos que determinaban el destino. [33] El nombre del norte de Rusia Udelnica significa "Otorgador" (del destino). [31] Los antiguos eslavos ofrecieron pan, queso y miel a Rod-Rozanica. [33] | Eslavos orientales , rusos | |
Sud — Sudenica | –Sudenitsa [14] –Sudica [31] –Su d jenica (serbocroata) [31] –Sojenica, Sujenica (esloveno) [31] –Su d z h enica (búlgaro) [31] –Sudicka (bohemio) [ 31] –Naruchnica (búlgaro) [31] –Orisnica, Urisnica, Uresica (búlgaro) [31] | Sud significa literalmente "Juez"; Dios interpretado como el entretejido del destino. Sudenica , que literalmente significa "La que juzga", es su contraparte femenina que se manifiesta como las tres diosas ( Sudenicy ) que determinan el destino de los hombres en su nacimiento. A menudo se las presenta como las tres hijas de Sud. [14] El nombre búlgaro Orisnica y sus variantes provienen de la palabra griega ὁρῐ́ζων, horízōn , que significa "determinante". Sudenicy a veces se representa como ancianas bondadosas, [ cita requerida ] y otras veces como hermosas mujeres jóvenes con ojos brillantes, vestidas con ropas blancas, [ cita requerida ] con la cabeza cubierta con telas blancas, adornadas con joyas de oro y plata y piedras preciosas, [ cita requerida ] y sosteniendo velas encendidas en sus manos. [ cita requerida ] En otras tradiciones se visten de manera planificada, con solo una corona de flores alrededor de la cabeza. [ cita requerida ] [31] | Eslavos del sur | - |
Vid – Vida | ① –Wid –Vit, Wit –Sutvid [35] ② –Wida –Vita, Wita | La polaridad suprema como hombre-mujer está documentada entre los eslavos del sur también como Vid-Vida. [35] La raíz * vid o * vit se refiere a "vista", "visión". [36] Vid, como se destaca por la variante del nombre Sutvid , puede identificarse como Svetovid. [35] Como Rodiva, también su manifestación Vida ha sido comparada con la Juno latina . [37] Vida se identifica como el aspecto celestial y lluvioso de la gran diosa, en contraste con el Zhiva terrestre y seco (cf. más adelante). [38] Se titula "Emperatriz del cielo", asociada con el tema del árbol de la luz . [39] | Eslavos del sur , serbios / croatas | - |
Zhibog— Zhiva | ① –Zibog –Siebog [14] –Sibog, Shibog –Jibog, Gibog ② –Ziva [14] –Ziwa, Zhiwa [14] –Sieva, Sieba (Wendish germanizado) [24] –Siva, Shiva [14] –Siwa, Shiwa [14] –Jiva, Giva [14] –Zivena, Zhivena [14] –Ziwena [40] –Zywie (polaco) [41] –Sisja [42] | Conceptualización de la polaridad suprema como vida. Zhibog significa literalmente "Dios de la vida", "Dador de vida", mientras que Zhiva significa "La que vive". Son concebidos como hermanos o esposos, y dioses del amor, la fertilidad y el matrimonio [ cita requerida ] . Zhibog está representado con una cabeza de gato. [ cita requerida ] [25] Zhiva se ha comparado con el antiguo romano Bona Dea , Ceres y Ops . [36] Ella es la faceta opuesta de Morana, la diosa de la muerte (cf. "grandes diosas" más adelante). [14] Ha sido estudiada como el aspecto terrestre y seco de la gran diosa, en contraste con la Vida celestial y lluviosa. [38] | Eslavos orientales , rusos |
Divinidad triple-cuádruple y dios del fuego
Concepto | Variaciones de nombre | Polaridad | Descripción / Varias hipótesis | Certificaciones principales | Imagen moderna y supuesto símbolo [α] | ||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Triglav | –Triglov, Triglaf [14] –Triglau [14] – Tryglav, Tryglaw –Tribog [43] –Trojan [44] | METRO | Triglav significa literalmente "Tres cabezas". El concepto representa a tres dioses que personifican los tres mundos ( Prav-Yav-Nav ), o el cielo, la tierra y el inframundo, [26] y la soberanía sobre los tres elementos del aire, el agua y el suelo. [14] A menudo se representa a Triglav montando un caballo negro. [45] Como la unión de las tres dimensiones de la realidad representadas como una montaña o un árbol, Triglav fue definido como summus deus ("dios sumador") por Ebbo . Triglav también se ha definido como una conceptualización del axis mundi . [46] Adán de Bremen describió el Triglav de Wolin como Neptunus triplicis naturae (es decir, " Neptuno de las tres naturalezas / generaciones") que atestigua los colores que estaban asociados a los tres mundos: blanco para el cielo, verde para la tierra y negro para el inframundo. . [47] Triglav también representa la unión de las tres dimensiones del tiempo: pasado, presente y futuro en su conjunto. [48] Las teorías desactualizadas / disputadas:
| Eslavos bálticos | |||||||
Svarog | –Swarog –Jarog, Rarog [49] –Tvarog [50] –Svarogu (antiguo eslavo oriental) [51] –Shafarjk [52] –Schwayxtix, Swayxtix (Wendish germanizado) [53] –Swetich [52] –Swieticz [52] –Zwaigzdze [52] | METRO | Svarog significa literalmente "Cielo" (cf. Indic Svarga ), esposo de Lada, padre de Dazhbog, Perun, Maria Ognjana y Svarozhich. [14] Se le compara con el Saturno grecorromano , Chronos , el dios del tiempo. [26] Los eruditos también lo consideran afín con el iraní Verethragna o Varhran , el Indic Indra Vṛtrahan , el armenio Vahagn . [49] Se le asocia con el ejército, la herrería y el fuego (Ognebog), tanto el de la casa como el del sol (Xors Dazhbog). [50] La raíz indoeuropea del nombre es * swer ("hablar"), relacionada con * wer ("cerrar", "defender", "proteger"). Jarog o Rarog es un halcón propiedad de Svarog que es un halconero. Rarog se aplica a un dios pájaro de la religión popular posterior. De hecho, se considera que Svarog y sus afines indo-iraníes pueden manifestarse como viento, pájaros u otros animales, y tienen el papel del asesino de dragones en la mitología [ cita requerida ] . [49] Él es el poder que hace brillante y viril. En algunas tradiciones, Svetovid, Gerovit [ cita requerida ] , Porevit y Rugievit se consideran sus cuatro manifestaciones. [ cita requerida ] [50] | Eslavos orientales , rusos | |||||||
Perun - Perkūnas | –Parun [14] –Perún (eslovaco) [14] –Porun [54] –Piorun (polaco) [14] –Peraun (checo) [14] –Parom (eslovaco, moravo) [54] –Perusano (búlgaro) [ 54] –Prone, Prohn, Pyron, Perone (Pomerania) [54] –Peryn, Perin (Novgorodian) [55] –Prono [56] –Percunust (Wendish germanizado) [24] | METRO | Perun significa literalmente "Trueno" pero también "Roble", y es el hijo de Svarog, adorado como el dios de la guerra. Está relacionado con el Thor germánico y otros dioses del trueno europeos. [14] En la religión popular cristianizada se le equipara con San Elías . [57] Es la polaridad opuesta de Veles, el dios masculino de la tierra. En algunas tradiciones, tiene una madre, Percunatele (una diosa heredada de las tradiciones bálticas) [ cita requerida ] , y una hermana Ognyena ("Ella del Fuego"). [58] Perun es la personificación de la fuerza activa y masculina de la naturaleza, y todos los dioses brillantes son considerados sus aspectos, o diferentes fases durante el año. [ cita requerida ] Su nombre, que proviene de la raíz indoeuropea * per o * perk w ("golpear", "astillarse"), significa tanto el trueno que se astilla como el árbol astillado (especialmente el roble ; el nombre latino de este árbol, quercus , proviene de la misma raíz), considerados como símbolos de la irradiación de la fuerza. [59] Esta raíz también dio lugar al védico Parjanya , el Báltico Perkunas , el albanés Perëndi (que ahora denota "Dios" y "cielo"), el finlandés Ukko , el nórdico Fjörgynn y el griego Keraunós ("rayo", forma rímica de * Peraunós , usado como epíteto de Zeus ). [60] Las teorías desactualizadas / disputadas:
| - | |||||||
Svetovid | –Svetovit, Swantewit, Swetowit [63] –Swatowit [14] –Sventovit [51] –Svantovit, Swantowit [64] –Svantevit [51] –Sviatovit, Swiatowit [63] –Swiantowid [51] –Swetobog, Swentobog, Swatobog [ 65] –Con ingenio, mojado [66] | L-V | Dios de cuatro cabezas de la guerra, la luz y el poder. Un gran templo dedicado a él estaba ubicado en Cabo Arkona . Svetovid y sus variantes significan literalmente "Señor del Poder" o "Señor de la Santidad" (la raíz * svet define el "poder milagroso y benéfico", o poder santo). [67] Padre de Svarog, a menudo representado montando su caballo blanco llamado "JARY". [45] | Eslavos bálticos | |||||||
–Ognebog –Svarozhich | ① –Ogne, Ogni –Ognevik ② –Svarogitch, Svarojitch [14] –Svarazhich [68] –Svarozhyn ( Casubio ) [69] –Tvarozhich [69] | METRO | Ognebog significa literalmente "Dios del Fuego", y es el equivalente eslavo del Indic Agni , [70] personificación del fuego celestial y terrestre y de la llama de sacrificio, considerada como la energía procedente de Svarog y que se conecta a él. [71] A menudo se le equipara con Simargl. Svarozhich , que literalmente significa "Hijo del Cielo" (Svarog), siempre se identifica como el dios del fuego y era la deidad tutelar de los eslavos bálticos. [14] Puede ser un epíteto de los diversos dioses celestiales, entre los que se encuentran Perun, Svetovid o Xors Dazhbog, o el mismo Svarog. [69] | - |
Dios-sol y dios-luna
Tanto el dios del sol como el dios de la luna, Dazhbog y Jutrobog, a menudo se califican como "Xors" [δ] , un título que encuentra muchos equivalentes en indo-iraní (cf. persa xursid , xorshid ) y significa "radiante", refiriéndose a el resplandor de la luz solar y lunar. [74] [75] Su etimología probablemente se remonta a la raíz indoeuropea * ghers e indo-aria * hrs , * ar , * r , que comprende el campo semántico de "moverse correctamente", "hacia arriba" y " elogiar". [76] Se asume generalmente que las deidades solares masculinas descienden del Zoroastro Hvare-khshaeta sobre la base de la etimología, [26] aunque esto ha sido cuestionado. [77] Por el contrario, el sol suele representarse como mujer en el folclore eslavo (cf. Baltic Saulė ). [78]
Concepto | Variaciones de nombre | Polaridad | Descripción / Varias hipótesis | Certificaciones principales | Imagen moderna y supuesto símbolo [α] | ||
---|---|---|---|---|---|---|---|
Khors Dazhbog | –Dazhdbog [14] –Dadzbog (polaco) [71] –Dajbog, Dojbog (serbocroata) [79] –Dambog [14] –Dabog, Daba (serbocroata) [71] –Dazibogu (antiguo eslavo oriental) [ 26] | METRO | Dazhbog es el dios del sol , hijo de Svarog, ganador de la oscuridad, garante de la justicia y el bienestar. Mathieu-Colas interpreta Dazhbog en el sentido de "Dador de riqueza" (cf. dati , "dar"). [14] Pasa de un joven a un anciano mientras viaja por el cielo; tiene dos hijas que lo acompañan, las dos Zvezda ("Morning Star" y "Evening Star"), y tiene un hermano, el dios calvo de la luna (Jutrobog). [26] | Eslavos orientales , rusos | |||
Khors Jutrobog | ① –Jutrebog [80] –Juthrbog [14] –Yutrobog –Jutrenka, Gitrenka [81] –Jutrovit, Jutrowit [82] ② –Mesyats [1] –Myesyats [14] –Messiatz [14] | METRO | Jutrobog es el dios de la luna , [14] pero también la luz de la luna al amanecer, de ahí el significado de su nombre, "Dios de la mañana" o "Dador de la mañana". La ciudad de Jüterbog , en Brandeburgo , posiblemente lleve su nombre. [83] El teónimo puede referirse a Yarilo como el bien de la luna. El nombre Mesyats significa literalmente "Luna". El dios de la luna era particularmente importante para los eslavos, considerado el dispensador de abundancia y salud, adorado a través de danzas redondas y, en algunas tradiciones, considerado el progenitor de la humanidad. La creencia en el dios de la luna todavía estaba muy viva en el siglo XIX, y los campesinos de los Cárpatos ucranianos afirman abiertamente que la luna es su dios. [1] | Eslavos occidentales , Wends |
Diosas
Información básica de Mathieu-Colas 2017. [14] Se hace referencia adecuada a más información.
Grandes diosas
Concepto | Variaciones de nombre | Descripción / Varias hipótesis | Certificaciones principales | Imagen moderna y supuesto símbolo [α] | |
---|---|---|---|---|---|
- Devana –Ciza –Zizilia | ① –Dewana, Diewana [14] –Diewen [84] –Debena [14] –Diiwica, Dilwica (serbocroata, polaco) [14] –Dziewan n a, Dziewon n a (polaco) [14] –Dziewica [84 ] –Dziewitza, Dziwitza [84] –Dziewina [84] –Dewin, Dewina [84] –Devoina [84] –Zewena [84] –Ziewonia [84] ② –Cisa [40] –Cica, Cyca [40] –Sisa , Ziza [40] –Zeiz (alemán) [85] ③ –Didilia, Didilla (eslava del sur) [14] –Dzidziela, Dziedzilia, Zizilia (polaco) [86] –Zyzlila [84] –Dzydzilelya, Dzidzilelya (polaco) [ 14] | Diosa de la caza y de los bosques. Su nombre está relacionado etimológicamente con la Diana romana , y también está correlacionada funcionalmente con la Artemisa griega . [87] Otro nombre de Devana es Ciza , cuya etimología se remonta a la raíz eslava * cic o * cec , que significa pecho de la madre. [40] Bajo las variaciones de nombre Dzydzilelya , Zizilia o Didilia , se la conoce como la diosa del amor y la boda, la fertilidad y la infancia entre los eslavos occidentales; este nombre se explica en el sentido de "la que mima a los bebés" (cf. dziecilela ), y con estas funciones se la compara con la Venus romana o Lucina . [14] Devana ha sido considerada como una manifestación de la gran diosa Rodiva-Deva, especialmente en su aspecto fértil terrestre, y como tal comparada con el Nerthus germánico . [88] | Eslavos occidentales , checos / eslovacos | ||
–Perperuna - Dodola | ① –Preperuna, Peperuna [89] –Preperuda, Peperuda, Pepereda [89] –Preperuga, Peperuga [89] –Peperunga, Pemperuga [89] –Peperouna (griego) [89] –Perperona (albanés) [89] –Pirpiruna ( Aromanian) [89] –Perperusha, Preperushe [90] –Prepelice [90] –Prporusha (dálmata) [91] ② –Doda [14] –Dudola, Dudula (serbocroata) [89] –Didjulja, Didjul, Djudjul ( Búlgaro) [89] | Diosa de la lluvia, esposa de Perun [ cita requerida ] , en esta función también identificada como Dodol, el dios del aire. [14] Según Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov , Dodola es un equivalente meridional de la Zizilia eslava occidental, [92] como lo demuestran algunas variaciones búlgaras de su nombre (cf. Didjulja ). [89] El nombre Perperuna es la forma femenina de Perun con una raíz duplicada * per , mientras que Dodola significa "retumbar", "retumbar un poco". [93] La raíz del nombre la relaciona con la diosa nórdica Fjörgyn . Sus rituales, todavía practicados entre los eslavos del sur en la modernidad, muestran similitudes con los himnos védicos a Parjanya . [94] | Eslavos del sur , serbios , eslavos occidentales , polacos | ||
Kupala Kupalo Ivan Kupala | –Kupalnica, Kupalnitsa [14] –Kupalo (masculino) [14] –Solntse [95] | Dios que representa el poderoso sol del solsticio de verano, pero también la diosa de la alegría y el agua. Se le celebra la Noche de Kupala con rituales de purificación a través del agua y el fuego. Rara vez se le representa como hombre, y el nombre Kupala o Kupalo está relacionado etimológicamente con el verbo kupati , "mojar". Solntse (simplemente "Sol", pero a menudo traducido como Febo ) es otro nombre de la diosa del sol completamente brillante. El culto de Kupala fue cristianizado como el de Juan el Bautista . [14] | folclore posterior | ||
Lada | –Lado, Ladon (masculino) [14] | Gran diosa polifuncional de la tierra, armonía y alegría, que simboliza la juventud, la primavera, la belleza, la fertilidad y el amor. Madre de gemelos (llamada Dido y Dada o Lel y Polel ) y madre o esposa de Lado (Mathieu-Colas dice que entre los eslavos hay evidencia de que Lado es el mismo que Lada concebido como varón; se le representa como un dios fálico) . [14] Ella es la contraparte femenina de Svarog. [26] Según los eruditos, entre los que Boris Rybakov , Lada es afín al griego Leda , el grecorromano Leto - Latona , y es posiblemente el mismo que el supremo homólogo de Rod, Rodzanica. [21] Lel y Polel están relacionados con los hijos gemelos de Leda, Castor y Pollux . [96] | Eslavos - bálticos | ||
Marzanna | –Mara –Morana, Marena, Morena [14] –Marowit, Merovit [82] –Maslenitsa –Marzyana (polaco) –Baba Yaga | Diosa rural que cultiva brotes, pero al mismo tiempo diosa del invierno y la muerte. Su opuesto es Zivena (es decir, Zhiva). [14] Marovit es otro nombre de Marzanna o su homólogo masculino, que simboliza el sol agonizante; la raíz * mar significa "debilidad", "ruina" y "muerte". [82] Baba Yaga es también la diosa de la muerte, tanto joven como vieja, asociada tanto con pájaros como con serpientes. Según Leeming, quien toma a Marija Gimbutas como fuente, está claramente relacionada con el Kali índico como el aspecto mortal de la gran diosa de la vieja Europa . [26] | Eslavos occidentales , polacos | ||
- Mokosh –Mat Syra Zemlya | ① –Makosh [14] –Mokosi [14] –Mokosha, Mokysha, Mokusha [14] ② –Mata Syra Zjemlja [26] –Mati Syra Zemlya –Mat Zemlya –Zeme –Matka [26] | Diosa madre que personifica la tierra húmeda, asociada con los trabajos femeninos (especialmente el tejido) y la cosecha. [14] También es la diosa del grano, la "Madre del grano". Su nombre significa literalmente "Humedad", "Húmedo", y también es conocida por el título de Mat Syra Zemlya ("Madre Tierra Húmeda ") o Matka . [26] En asociación con Perun se vuelve seca y ardiente, Ognyena, personificando a la mujer en su aspecto más elevado y fiel; mientras que en asociación con Veles se vuelve seca y congelada, un aspecto de Zhiva personificando a la mujer en su aspecto inferior e infiel. [97] Con la cristianización se transformó en la Virgen Negra , muy popular en Polonia, y en Saint Paraskevi . [98] Algunos investigadores comparan a Mokosh con la deidad iraní Aredvi Sura Anahita . [10] Su equivalente finlandés relacionado es el Finno-Ugric Moksha . [99] | Eslavos orientales , rusos |
Otras diosas
Concepto | Variaciones de nombre | Descripción / Varias hipótesis | Certificaciones principales | Imagen moderna y supuesto símbolo [α] |
---|---|---|---|---|
Chislobog | –Zislobog, Ziselbog (Wendish germanizado) [100] –Kricco (Wendish) [101] | Literalmente "dador de números". Ella es la diosa del cálculo del tiempo, del mes lunar y de las influencias de la luna. Representada como una mujer joven con una luna creciente en la frente. Kricco es su nombre Wendish y también fue adorada como la protectora de los cultivos. [102] | - | |
Karna | - | Diosa de los funerales, personificando las lágrimas. Se la compara con el Karna índico . [14] | - | |
Kostroma | - | Diosa de la primavera y la fertilidad. [14] Ella es la contraparte femenina de Kostromo, y está relacionada con el grano. Su celebración cae el 29 de junio, la fiesta cristiana de los santos Pedro y Pablo , durante la cual una doncella del pueblo que representa a la deidad sería bañada ritualmente en un arroyo y luego adorada durante una noche de banquete y baile. Los gemelos divinos Kostroma y Kostromo son un aspecto de una deidad cuádruple de la fertilidad, cuyos otros aspectos son Lada-Lado, Yarila-Yarilo y Kupala-Kupalo. [103] | Eslavos orientales , rusos | |
Lelia | - | Diosa de la primavera y la misericordia, hija de Lada. [14] Según Boris Rybakov , Lelia es el equivalente más cercano de la Artemisa griega , ya que está asociada con la constelación de la Osa Mayor . [21] | - | |
Matergabia | –Matergabiae [14] | Matergabia significa literalmente "Madre del Fuego". Ella es la diosa del hogar, comparable a la romana Vesta . Su afín báltico es Gabija . [14] | Eslavos - bálticos | |
Ognyena | –Ognjena (Marija) [58] –Onennaya (Mariya) (ruso) [104] –Marija Ognjenica [105] –Marija Glavnjenica [105] –Ognevikha | Ognyena significa literalmente "Ella del Fuego", "Ardiente", y es la diosa del fuego celestial, hermana de Perun. Ella es otra personificación de la gran diosa de la tierra (Mokosh) cuando se seca y, por lo tanto, se eleva por el fuego celestial. [58] Con frecuencia se la llama Ognyena Maria ("María ardiente") en la tradición eslava del sur, ya que, en la religión popular cristianizada, Ognyena ha sido sincretizada con las figuras de Margarita la Virgen y la Virgen María , consideradas hermanas de San Elías. Se celebra el 30 de julio (julio 17 de julio). [104] | Eslavos del sur | [ cita requerida ] |
Ozwiena | - | Diosa del eco , [14] y en general de la voz y la comunicación oral. | - | - |
Baba Slata | - Zlata Baba [14] –Slotaia Baba –Zolotaya Baba, Zolotaja Baba [14] –Zolstoia Baba [14] –Baba Zlatna [106] –Baba Korizma [36] –Baba Gvozdenzuba [39] | Su nombre significa literalmente "Golden Old Lady". Ella es adorada entre las poblaciones finno-ugristas a lo largo del río Ob , pero también entre los eslavos. [14] Tiene otros dos aspectos, Baba Korizma ("Anciana de Cuaresma") y Baba Gvozdenzuba ("Anciana de dientes de hierro"). Ha sido comparada con la griega Hécate . [36] | Eslavos Finno-Ugricos | |
Uroda | - | Diosa de la tierra arada, de la agricultura . [14] | Eslavos occidentales , eslovacos | |
Bevo | -Bevana -Bevona [58] | Diosa del conocimiento, el dominio, que personifica la exploración y la tierra. A menudo se la describe como una criatura joven, verde y alegre con ojos negros, que se asemeja a la ninfa romana de la montaña Maia . [21] | Eslavos del sur | |
Úrsula | –Ursala [14] –Orsel [14] –Horsel [14] –Urschel (alemán) [14] | Diosa de la luna asociada con la constelación de la Osa Menor . Se la compara con la diosa alemana Urschel y con la griega Artemisa . [14] | - | |
Veliona | –Velonia [14] –Vielona, Vielonia [14] –Veliuona [14] –Velu Mate (Vélių motę) [14] [107] –Velnias (lituano) [14] –Velns (letón) [14] | Diosa de la muerte, guardiana de las almas de los antepasados. Aunque el nombre es femenino, la polaridad del dios / dess no es segura. Entre los bálticos, Velnias o Velns es masculino, pero también hay un Velu Mate ("Madre de las almas"). [14] Su nombre comparte la misma raíz de Veles , * wel . [108] | Eslavos - bálticos | |
Vesna | - | Diosa de la primavera. [14] | Eslavos del sur |
Otros dioses y diosas
Información básica de Mathieu-Colas 2017. [14] Se hace referencia adecuada a más información.
Otros dioses masculinos importantes
Concepto | Variaciones de nombre | Descripción / Varias hipótesis | Certificaciones principales | Imagen moderna y supuesto símbolo [α] |
---|---|---|---|---|
Chur | - | Dios de los límites y de la delimitación de propiedades. [14] [ fuente no confiable? ] Es comparable al Terminus romano . | - | |
Dogoda | - | Dios del viento del oeste . [14] | - | - |
Erisvorsh | –Erishvorsh, Erivorsh [14] –Varpulis, Warpulis [14] | Dios de la tormenta, el viento y el trueno. Es un aspecto, nombre o asociado de Perun . [14] | - | |
Flins | –Flyns –Flyntz [25] | Dios de la muerte [14] que puede ser un nombre Wendish de Veles, aunque la iconografía es bastante diferente. A veces se le representa como un esqueleto con un león sobre su hombro, sosteniendo una antorcha encendida en su mano y colocando un pie sobre un gran guijarro. En otros casos se le representa como un anciano, con los mismos atributos del esqueleto, salvo un pedernal en lugar de un guijarro. [25] Su culto se extendió por la Baja Silesia , Lusacia y Sajonia . [109] | ficticio (supuestamente eslavos occidentales , wends ) | |
Ipabog | - | Ipabog es el dios de la caza. [14] El nombre puede significar "Dador de movimiento", ya que su raíz puede estar relacionada con el hybawy de Wendish y el hyban , que significan la idea y acción del movimiento, vinculado con el gótico yppa , "subir", "realzar". El dios fue concebido como en constante movimiento, y fue representado vestido, con cuernos de ciervo en la cabeza. [110] | ficticio | |
Koliada | –Kolyada, Koljada [14] –Koleda [14] –Ovsen [14] –Tausen | Dios representa al joven sol de invierno que regresa después del solsticio. [14] El nombre está relacionado con kolo ("rueda", "ciclo") e indirectamente con el griego kalanda , más tarde latinizado como calendae . [111] | Eslavos - bálticos | |
Kresnik | –Krsnik [14] –Skrstnik [112] –Vesnik [112] –Kurent [112] | Dios del fuego y del sol. [14] Es un joven héroe guerrero solar y un dios benévolo de la fertilidad, pero también un dios del renacimiento que "espera ... en una caverna de montaña la hora de su despertar y regreso a la vida verdadera". [112] | Eslavos del sur , eslovenos | |
Zar de Morskoy | –Morskoi [14] –Zar Morskoy [14] –Zar Morskoy [14] | El es el dios del mar. Su nombre significa literalmente "Emperador (cf. Latín César ) del Mar", y se le compara con el Poseidón grecorromano - Neptuno . [14] | Eslavos orientales , rusos | |
Nemiza | –Nemisa, Nemisia [113] –Nimizia [113] | Dios que corta el hilo de la vida, a veces representado como un varón con cuatro vigas alrededor de la cabeza, un ala y en el pecho una paloma con las alas extendidas, y a veces representado como una mujer desnuda con un águila a su lado mirándola. . Nemiza fue considerada tanto una calamidad por traer la muerte como una figura beneficiosa para introducir el alma a una nueva vida. [25] | Eslavos occidentales , Wends | |
–Ny –Peklabog | ① –Nija, Nyja [14] ② –Pekla [114] –Pek (ucraniano) –Pekelnybog (prusiano) [114] –Pekollo, Pekollos, Pikollos [114] –Peklos, Poklos [114] –Peklo, Pieklo (bohemio) [114] –Pekelle [114] –Pikiello [114] –Patello, Patelo, Patala [114] –Peklenc –Pekelnik –Pekelnipan –Lokton | Ny es el dios del inframundo que actúa como psicopompo , es decir, el guía de las almas al inframundo. [14] Se le asocia con fuego y agua subterráneos, serpientes y terremotos . Peklabog o Pekelnybog es otro nombre del dios del inframundo, y se le ha comparado con el Shiva índico . [114] Etimológicamente, la palabra peklo significa "brea", y después de la cristianización, su significado se convirtió en el de "infierno", a menudo personificado como el diablo, y pekelnik cualquier ser del infierno. (cf. Finnic Perkele ). | Eslavos occidentales , polacos , ucranianos | |
Porevit | –Porewit, Porevith [14] –Porovit, Puruvit [14] –Porenut [14] –Proven, Prove (germanización) [115] –Turupit, Tarapita [51] | Porevit está representado con cinco caras, una de ellas en el pecho, [14] pero también con un escudo y una lanza. [62] Un centro de culto de Porevit estaba en Garz, en Rügen . [14] El nombre significa "Señor del Poder", con la raíz * per que define el poder masculino de la generación. Es un aspecto u otro nombre de Perun, como también resaltan algunas fuentes que vinculan el nombre al finlandés Tharapita . [116] Germanizado como Probado o Demuestre que está atestiguado como la deidad tutelar de Oldenburg , [14] y este nombre se considera una corrupción de Propenso . [54] Cuando se lo considera un aspecto de Svetovid, representa el sur y el verano. [51] | Eslavos occidentales Eslavos bálticos | |
Posvista | –Poswist, Poshvist [14] –Pogvist, Pohvist [14] –Pozvizd | Dios del viento, también llamado "Estrella rusa". Su nombre significa literalmente "Whistler" o "Blower". [14] | Eslavos orientales , rusos | |
Pripegala | –Prepeluga [90] | Mathieu-Colas identifica a esta deidad como afín al Príapo grecorromano . [14] Según otros estudios académicos se trata de una corrupción de nombre, hecha por el arzobispo de Magdeburgo , de Prepeluga , otro nombre de Perperuna Dodola. [90] | Eslavos bálticos | - |
- Radegast –Potrembog | ① –Radigast, Redigast [14] –Radigost [14] –Radegaste [14] –Radhost [14] ② –Potrebbog [117] –Potrimbo, Potrembo [117] –Potrimpo, Potrimpos [117] | Dios de honor, fuerza y hospitalidad. Era la deidad tutelar de los Redarianos . [14] Ha sido estudiado como el equivalente eslavo del Indic Vishnu . La deidad está asociada con la serpiente, y la raíz de Potrembog , otro nombre de Radegast, puede ser la misma de potrebny , "necesitando". [117] La iconografía tradicional lo muestra con una doble cara, la de un hombre por un lado y la de un león por el otro, con un cisne en la cabeza y una cabeza de toro en el pecho; de lo contrario, se le representa como un hombre desnudo, con un pájaro con las alas extendidas en la cabeza, un escudo con una cabeza de toro delante del pecho y una alabarda en la mano derecha. [62] | Eslavos occidentales Eslavos bálticos | |
–Rugievit –Karevit | ① –Rugiewit [14] –Rujevit [14] –Rugiwit [14] –Ruevit [14] –Riuvit [14] –Rinvit [14] ② –Karewit [14] | Dios guerrero y deidad tutelar de Rügen. Mathieu-Colas explica su nombre como "Señor de Rugia"; [14] otros eruditos lo explican, en cambio, como "Señor rugiente / aullador" (cf. Antiguo rjuti eslavo oriental , "rugir", "aullar"). [118] Al igual que Porevit, tenía un centro de culto en Garz. Otro nombre o aspecto de Rugievit es Karevit (probablemente "Señor de Charenza "). [14] El propio Rugievit es quizás un aspecto de Svetovid, que representa el este y el otoño. Está representado con siete cabezas. [51] | Eslavos occidentales Eslavos bálticos | |
- Simargl –Pereplut | –Semargl [14] –Simarg [14] –Simarigl [14] –Simariglu (antiguo eslavo oriental) [26] –Sinnargual [14] –Simnarguel [14] | Figura quimérica o draconiana en comparación con el persa Simurgh . [10] Con frecuencia se lo asocia con Pereplut, [14] una variación del nombre eslavo oriental de Perperuna Dodola, [93] que lo haría igual a Perun. Puede ser un dios de la fortuna y la bebida, la abundancia y la vegetación, o más comúnmente una deidad tutelar de los marineros. [14] | Eslavos orientales , rusos | |
Stribog | –Strybog [14] –Strzybog (polaco) –Stribogu (antiguo eslavo oriental) [26] | Stribog significa literalmente "Esparcidor de riqueza", y es el dios de los vientos y las tormentas. A menudo se le asocia con Dazhbog, el "Dador de riqueza". Stri es el modo imperativo de la raíz eslava * sterti , de la raíz indoeuropea * ster , que significa "estirar", "extender", "ensanchar", "esparcir" (cf. latín sternō ). [119] | Eslavos orientales , rusos | |
- Veles | –Veless, Weles s [14] –Volos s , Wolos s [14] –Woles [120] –Wlacie [120] –Wel [120] –Walgino (polaco) [14] –Skotibog, Skotybog [121] –Zembog [ 14] | Veles es el dios ctónico del ganado —de ahí su otro nombre, Skotibog , que literalmente significa "Dador de ganado" [121] -, pero también amo del bosque y de los animales salvajes, y dios del comercio. [122] También es el dios de la inspiración poética y la vista, como lo destaca su nombre, que proviene de la raíz indoeuropea * wel , que implica vista y habilidad mágica. [108] Se le dedica el Libro de Veles . Walgino es el nombre del dios del ganado en la tradición polaca, [14] aunque Weles es más común hoy en día. También conocido como el "Dios cornudo", Veles es un dios masculino de la tierra, que encarna al "Dios negro" de la teología dual. Como tal, es lo opuesto a las manifestaciones celestiales del "Dios Blanco" (Svarog y sus hijos, pero especialmente Perun). [26] Un nombre alternativo de Veles que fue utilizado por los eslavos bálticos es Tjarnaglofi ("Cabeza Negra", identificándolo como Chernobog). [87] El nombre Zembog significa literalmente "Dador de la tierra" [14] y puede referirse a Veles. Se le compara con el Indic Varuna , el Celtic Esus y el Norse Ullr entre otros. [123] | Eslavos orientales , rusos | [ cita requerida ] |
- Yarilo –Gerovit | ① –Yarylo –Jarilo, Jarylo, Jaryla [14] ② –Gerowit [14] –Gierovit [124] –Yarovit –Jarovit, Jarowit [125] –Jerowit, Dzarowit [26] –Harovit, Harowit [126] –Herovit [118 ] –Harevit [124] | Dios de la primavera, la sexualidad y la fertilidad, [14] y también de la paz. [81] Su nombre original era Gerovit o Jarovit , que literalmente significan "fuerte / Wroth Señor" (de la raíz * ger o * tarro , "fuerte" o "colérico") [14] o "brillante Señor" (cf. rusa jaryj , "brillante"), mientras que Yarilo es una variación popular rusa moderna. [127] También se le considera un dios guerrero y era la deidad tutelar de Wolgast . [14] Como aspecto de Svetovid, representa el oeste y la primavera, y se lo ha comparado con el dios griego de origen oriental Adonis : Dionisio, que representa la juventud, la muerte y la resurrección. [26] Kostrubonko es otro dios eslavo oriental, u otro nombre de Yarilo, con las mismas funciones de primavera y fertilidad, muerte y resurrección. [14] Bajo el nombre de Myesyats ("Luna"), Yarilo se identifica como el dios de la luna. | - |
Otros dúos y tríos
Concepto | Variaciones de nombre | Polaridad | Descripción / Varias hipótesis | Certificaciones principales | Imagen |
---|---|---|---|---|---|
Dido – Dida | –Lado – Lada [14] | L-V | Gemelos divinos , solo hermanos o incluso cónyuges, hijos de Lado y Lada, o solo de Lada, o más bien idénticos a Lado y Lada mismos. Dido está atestiguado en algunas tradiciones como el esposo de la diosa Lada. [87] | Eslavos - bálticos | - |
Dolya – Nedolya | –Dola – Nedola [14] | F | Diosa del destino, personificación del destino otorgado a un hombre al nacer. Se la describe como una mujer vestida con sencillez capaz de adoptar diversas formas. [128] Cuando es positiva se llama Dolya , cuando es negativa se convierte en Nedolya . [14] La buena Dolya protege día y noche a su favorito, sirviéndole fielmente desde el nacimiento hasta la muerte; ella cuida su salud y riqueza, protege a su descendencia y hace florecer sus propiedades. La malvada Nedolya, también llamada Likho en el folclore posterior, descuida al hombre a quien está asignada y piensa solo en sí misma. Se considera imposible deshacerse de Dolya, ya sea en su aspecto bueno o malo. [129] | Eslavos orientales , rusos | |
Srecha – Nesrecha | –Sretcha – Nesretcha [14] | F | Ella es un concepto eslavo del sur similar al eslavo oriental Dolya-Nedolya. [14] La relación entre Srecha y Dolya ha sido descrita como la misma entre los conceptos latinos de fors y fortuna , o sors y fatum . A diferencia de Dolya, un hombre puede deshacerse de Srecha. Se la representa como una hermosa mujer hilando un hilo dorado, otorgando bienestar al hombre a quien está asignada. Como desgracia, Nedolya, se la representa como una anciana con los ojos inyectados en sangre. [130] | Eslavos del sur | |
Zorya | –Zoria [14] –Zaria, Zarya [14] –Zora [14] –Zroya [14] –Zimtserla [14] | F | Zorya es la diosa de la belleza, [131] una personificación del amanecer y la luz, y una virgen asociada con la guerra y con Perun. [14] Su nombre significa literalmente "Luz" o " Aurora ", y se manifiesta como tres diosas, descritas como hijas de Dazhbog y hermanas de Zvezda, con quienes a menudo se confunden: [14]
| - | |
Zvezda | –Zwezda (polaco) [14] | F | Zvezda significa literalmente "Estrella" y se refiere al planeta Venus . Es el nombre de dos diosas hermanas, a menudo combinadas con Zoria, que representan las dos fases del planeta Venus: [14]
| ficticio |
Deidades tutelares de lugares, cosas y artesanías específicas.
En la religión eslava, todo tiene espíritu o alma, incluidas las casas, los lagos, las montañas, los bosques, los animales y los hombres. Estos espíritus son generalmente llamados por varios términos, incluyendo, por ejemplo, zduh o zduhacz ("espíritu") por los serbios, o sjen o sjenovik ("sombra") por los montenegrinos. Estos espíritus se consideran capaces de abandonar el cuerpo durante el sueño, deambulando por el mundo, los cielos y el inframundo. [132]
Deidades de aguas, bosques y campos.
Información básica de Mathieu-Colas 2017. [14] Se hace referencia adecuada a más información.
Concepto | Variaciones de nombre | Polaridad | Descripción / Varias hipótesis | Certificaciones principales | Imagen |
---|---|---|---|---|---|
Bereginia | –Beregynia, Berehynia (ucraniano) [14] –Przeginia (polaco) [57] | F | Deidad tutelar , o deidades, de las aguas y riberas (cf. Beregu , antiguo eslavo oriental , "orilla, orilla"). [14] En la fe nativa ucraniana moderna se la ha elevado al estado de una diosa nacional "madre del hogar, protectora de la tierra". [133] Algunos eruditos identifican Bereginia como lo mismo que Rusalka. [134] En el antiguo eslavo , el nombre fue prĕgyni o peregyni , y estaban bien-como lo atestiguan las crónicas y destacó por la raíz * por -spirits de los árboles y los ríos correspondientes a Perun. La interpretación como espíritus femeninos del agua, bregynja o beregynja , es una innovación del folclore ruso moderno. [135] Es pariente de la diosa alemana Fergunna y del gótico Fairguni . [136] | Eslavos orientales , rusos | |
Vodianoy | –Vodianoi, Vodianoj [14] –Vodnik (bohemio) [137] –Vodeni Mozh (esloveno) [137] –Bagiennik –Bolotnik | METRO | Vodianoy es una deidad tutelar, o son deidades tutelares, de las aguas (cf. voda , "agua"). [14] Se le representa como un anciano con un alto gorro de juncos en la cabeza y un cinturón de juncos alrededor de su cintura. Para congraciarse con él, los pescadores eslavos sacrificaron mantequilla en agua mientras que los molineros sacrificaban cerdas. [138] | - | |
- Boginka | –Bogunka (polaco) [14] –Rus s alka [14] –Navia, Nawia –Navje, Mavje (esloveno) [139] –Navi, Navjaci (búlgaro) [139] –Nejka, Majka, Mavka (ucraniano) [139 ] –Nemodlika (bohemio, moravo) [14] –Latawci (polaco) [140] –Vila, Wila [141] –Samodiva, Samovila, Vila, Iuda (búlgaro) [141] [142] | F | Boginka significa literalmente "Pequeña Diosa". Siempre descritas como plurales, boginky ("pequeñas diosas"), son deidades tutelares de las aguas. [14] Se distinguen en varias categorías, con diferentes nombres, y pueden ser blancos (benéficos) o negros (maléficos). [143] La raíz * nav, que está presente en algunas variantes de nombres, por ejemplo Navia y Mavka , significa "muerta", ya que estas pequeñas diosas se conciben como los espíritus de niños o mujeres jóvenes muertos. Se las representa como hermosas chicas semidesnudas con cabello largo, pero en la tradición eslava del sur también como pájaros que se elevan en las profundidades de los cielos. Viven en aguas, bosques y estepas, y se ríen, cantan, tocan música y aplauden. Son tan hermosos que hechizan a los jóvenes y pueden llevarlos a la muerte al sumergirlos en aguas profundas. Se las ha comparado con las ninfas griegas . [144] Samodiva / Samovila son un tipo de espíritus del bosque conocido en Bulgaria, de los cuales samodiva es el más comúnmente utilizado, mientras que samovila es más específico para el oeste de Bulgaria. Las palabras diva tienen los significados de "salvaje", "rabia", "rave", "divinidad", mientras que vila significa "hilado" o "hilado" (como tornado o una tormenta de granizo girando). El prefijo "samo-" significa "self-". Iuda / Iuda-Samodiva generalmente se refiere a un espíritu maligno (o a Judas si se usa como nombre de pila). Se dice que estos samodivas / samovilas comparten un gran parecido con las ninfas romanas (así como, en menor medida, con las hadas, elfos y otros espíritus similares). Se los describe como seres humanoides juguetones del bosque vestidos de blanco y con coronas de flores que pueden ser benéficas o maléficas para hombres y mujeres por igual, dependiendo de cómo perciban que se les trata. A veces son jóvenes y hermosos, otras veces viejos y repugnantes. Se dice que se encuentran en bosques, montañas, cerca de anillos de hadas, cerca de fuentes de agua donde se bañan (especialmente cerca de dictamnus albus [ cita requerida ] ) o, por el contrario, habitan en cementerios, lugares peligrosos y construyen ciudades invisibles debajo de las nubes cuando están asociados con la malicia. A veces se pueden atribuir a: tener alas, transformarse en varios animales como lobos, enviar cuervos / cuervos como mensajeros [ cita requerida ] , montar ciervos u osos de color blanco grisáceo, disparar flechas. El culto de la Vila todavía se practicaba entre los eslavos del sur a principios del siglo XX, con diversas ofrendas. [145] [142] | - | |
- Leshy –Borewit | ① –Leshak [146] –Leshuk (bielorruso) [14] –Leszy, Lesny (polaco) –Lesnoy, Lesnoi, Lesnoj [146] –Lesovoy, Lesovoi, Lesovoj [146] –Lesovik [147] ② –Barowit [148] –Borovoy, Borovoi, Borovoj [149] –Borovik [149] –Boruta [148] | METRO | Leshy es la deidad tutelar de los bosques, con esposa (Leshachikha) e hijos (leshonky). Otro nombre del dios es Borewit o Boruta , que proviene de la raíz eslava * bor que denota bosques oscuros. Debido a la similitud del nombre con Porewit , se ha hipotetizado una relación entre los dos. [148] Se le representa como un anciano de cabello largo y barba, con ojos verdes centelleantes. [147] Para asegurar su protección, las personas que vivían cerca de los bosques le sacrificaban vacas y le salaban pan. [150] Puede manifestarse en forma de animales, como osos, lobos y liebres. [147] Otros nombres incluyen Berstuk y Zuttibur (también traducido como Swiatibor [85] ) entre los Wend , Modeina y Silinietz entre los polacos y Sicksa . [14] Cfr. el griego Pan . | - | |
Moroz | ① –Morozko [151] ② –Zyuzya (bielorruso) [152] –Studenez [151] –Treskunez [151] ③ - Korochun [153] | Moroz es la deidad del frío (cf. moroz , "escarcha"). [152] Es hermano de Perun y Chernobog. [154] En el Kalevala de la mitología finlandesa también hay una figura llamada "Frost" ( Pakkanen ), un hijo de Louhi . La palabra Korochun viene del proto-eslavo * korčunŭ ("paso adelante") [155] o kračati ("dar pasos"). [156] | - | ||
- Polevoy –Poludnica | ① –Polevoi, Polevoj [14] - Polevik [14] –Belun (bielorruso) [157] –Datan [14] –Lawkapatim [14] –Laukosargan (prusiano) [14] –Tawals [14] ② - Poludnitsa , Poludnitza [ 14] –Polednica [158] –Poludniowka, Przypoludnika (polaco) [158] | L-V | Deidad tutelar de los campos (cf. polo , "campo"). Entre los polacos, el dios de los campos también es conocido por los nombres de Datan , Lawkapatim o Tawals . Poludnica es su forma femenina; su nombre está relacionado etimológicamente con poluden o polden , no solo relacionado con los campos sino también, literalmente, "mediodía". Se la representa como una mujer blanca y aireada o como una anciana con cascos de caballo y una hoz afilada en la mano. [158] El nombre Lawkapatim refleja los Laukosargas prusianos . [14] | - |
Deidades de escenarios y artesanías.
Concepto | Variaciones de nombre | Polaridad | Descripción / Varias hipótesis | Certificaciones principales | Imagen moderna y supuesto símbolo [α] |
---|---|---|---|---|---|
- Domovoy –Domania | ① –Domovoi, Domovoj [14] –Domovik (ucraniano) [159] –Did, Didko, Diduch (ucraniano) [159] –Ded, Dedushka [160] –Dedek (checo) [159] –Djadek (Silesia) [159 ] –Shetek, Shotek (bohemio) [159] –Skritek [159] –Shkrat, Shkratec (esloveno) [161] –Shkrata, Shkriatek (eslovaco) [161] –Skrzatek, Skrzat, Skrzot (polaco) [161] –Chozyain , Chozyainushko (ruso) [162] –Stopan (búlgaro) [162] –Domovnichek, Hospodarichek (bohemio) [162] ② –Domovikha [14] –Kikimora [14] –Marukha [14] –Volossatka [14] | L-V | Domovoy es el dios de la casa, guardián del hogar. La raíz indoeuropea * dom es compartida por muchas palabras en el campo semántico de "morada", "dominio" (cf. latín domus , "casa"). [14] A veces, Domania está presente como su contraparte femenina, [14] pero la mayoría de las veces es un solo dios. [163] Según el folclorista ruso EG Kagarov, Domovoy es una conceptualización de la Vara suprema en sí misma como el pariente singular y sus posesiones. [96] Domovoy son antepasados fuente deificados, y todas las demás deidades domésticas con funciones específicas son sus extensiones. [164] Domovoy puede manifestarse en forma de animales, como gatos, perros u osos, pero también como el dueño de la casa o un antepasado fallecido de un pariente determinado. [165] En algunas tradiciones se les simboliza como serpientes. [162] Se les ha comparado con los romanos Di Penates , los genios de la familia, y los eslavos los adoraban como estatuillas que se colocaban en nichos cerca de la puerta de la casa y más tarde encima de los hornos. [159] Otros dioses domésticos son ① Dvorovoy (deidad tutelar de los patios [14] ), ② Bannik ("Espíritu del baño", deidad tutelar de la sauna que corresponde al Komi Pyvsiansa [14] ) y ③ Ovinnik ("Espíritu del granero de la trilla"), [166] ④ Prigirstitis (conocido por su fino oído), y la diosa ⑤ Krimba entre los bohemios. Otra deidad doméstica es Giwoitis en forma de lagarto. [14] | - | |
Dugnay | –Dugnai [14] | F | Deidad tutelar del pan y la panadería. [14] | Eslavos - bálticos | |
Julius | - | METRO | Deidad tutelar de Wolin . [14] Es el divinizado Julio César , a quien se adoraba como el supuesto antepasado fundador de la ciudad. El nombre de la ciudad en los textos latinos medievales es Iulin , supuestamente un derivado de Julius . En Wolin había un pilar de madera con una vieja lanza tallada en él; la lanza supuestamente pertenecía a Julio César. Según Dynda, este pilar de Julius era otra representación del axis mundi , del Triglav. [167] | Eslavos bálticos | |
Krugis | –Krukis [14] –Kriukis [14] | METRO | Deidad tutelar de la herrería (y mascotas). [14] | Eslavos - bálticos | |
Pizamar | - | METRO | Deidad tutelar de Asund, en Rügen. [14] | Eslavos bálticos | - |
Podaga | - | METRO | Deidad tutelar de la caza y la pesca. Atestiguado como la deidad tutelar de Plön . [14] Según algunos estudiosos, el nombre Podaga podría haberse originado como una distorsión por metátesis del nombre Dazhbog , Dabog , en las crónicas de Helmold . [79] | Eslavos bálticos | - |
Deidades de animales y plantas.
Concepto | Variaciones de nombre | Polaridad | Descripción / Varias hipótesis | Certificaciones principales | Imagen |
---|---|---|---|---|---|
Kirnis | - | METRO | Deidad tutelar de las cerezas. [14] | Eslavos - bálticos | |
–Kremara –Darinka | - | L-V | Kremara es el dios tutelar de los cerdos. [14] Bajo el nombre de Priparchis , se lo identifica como una deidad tutelar específicamente de lechones jóvenes . [14] Darinka es en cambio un aspecto de la gran diosa asociada con los cerdos, visto como un símbolo de la abundancia de la tierra. Está atestiguada en las tradiciones populares de Vojvodina y ha sido comparada con los romanos Bona Dea y Ceres , ellos mismos relacionados con los santos cerdos. [168] | Eslavos occidentales , polacos eslavos del sur , serbios | |
Kurwaichin | - | METRO | Deidad tutelar de los corderos. [14] | Eslavos occidentales , polacos | |
Pesseias | - | METRO | Deidad tutelar de las mascotas. [14] | - | |
Ratainitsa | –Ratainicza [14] –Ratainycia (lituano) [14] | METRO | Deidad tutelar de los caballos. [14] | Eslavos occidentales , polacos | |
Zosim | - | METRO | Deidad tutelar de las abejas. [14] | - |
Deidades germano-eslavas y otros
Los Wend , incluidos los que habitaban en el norte y el este de la Alemania actual y que luego fueron germanizados , u otros eslavos occidentales nunca germanizados , también adoraban a deidades de origen eslavo-germánico común, como documenta Bernhard Severin Ingemann . [24] Según Rasmus Rask y August Schleicher , esto se debe al hecho de que los eslavos y los alemanes tienen una raíz común. [169] [170] Karl Brugmann era de la misma opinión. Sin embargo, los dioses germánicos nunca se destacaron sobre los eslavos en la religión wendish.
Concepto | Variaciones de nombre | Polaridad | Descripción / Varias hipótesis | Origen | Imagen moderna y supuesto símbolo [α] |
---|---|---|---|---|---|
Woda [171] | –Vohda [172] | METRO | Woda (el germánico Wotan-Odin) era adorado como un dios de la guerra y el liderazgo, en relación con el verbo eslavo * voditi , "liderar". También estaba asociado con la sabiduría rúnica y con Vid (Svetovid), como el Dios supremo, la "fuerza motriz detrás de todas las cosas"; [39] Las runas fueron llamadas vitha por los eslavos occidentales, que es un genitivo de * vid o * vit que significa "imagen" o "lado", "faceta" (refiriéndose a la esencia multifacética del Dios supremo). [172] | germánico | |
Balduri [24] | - | METRO | - | germánico | |
- Hela [24] –Mita [173] | –Myda [25] | F | Hela, la diosa de la muerte, está representada con una cabeza de león con la lengua extendida [ cita requerida ] . Como Myda, un aspecto u otro nombre suyo, se la representa como un perro agachado. [25] | germánico | |
Morok | - | METRO | Morok, literalmente "Oscuridad" en ruso, es un concepto que ha sido deificado en la Fe nativa eslava moderna (Rodnovery) [ cita requerida ] . Es el dios de la mentira y el engaño, la ignorancia y los errores. Al mismo tiempo, es un guardián de los caminos hacia la verdad, escondiendo esos caminos a aquellos que buscan la verdad por vanidad y egoísmo. Tiene un hermano gemelo, Moroz ("Frost"), y se intercambian a voluntad. | Rodnovery del siglo XXI |
Galería
Ilustraciones románticas (ficticias) de deidades eslavas, en "Historia Lusatica ", Acta Eruditorum , Calendis Aprilis 1715.
Ilustraciones románticas (ficticias) de deidades eslavo-sajonas, en Saxonia Museum für saechsische Vaterlandskunde , 1834.
Representación moderna de siete deidades principales de la teología eslava: Svarog, Dazhbog, Xors, Veles, Perun, Mokosh y Svarozhich.
Ver también
- Deidades hindúes
- Deidades rigvédicas
- Paganismo eslavo
- Fe nativa eslava
Notas
- ^ a b c d e f g h i Ausencia de estos símbolos en la religión histórica eslava: Шнирельман В. А. Арийский миф в современном мире. Новое литературное обозрение, 2015. Библиотека журнала «Неприкосновенный запас»; Algunos de estos últimos se encuentran, por ejemplo, en: Kushnir, Dimitry (2014). Símbolos de luz eslavos . La forma eslava. 5 . ISBN 9781505805963.
- ↑ Deivos , afín al protoindoeuropeo * Dyeus , es el nombre más antiguo del dios supremo eslavo del cielo (cf. sánscrito Deva , latín Deus , antiguo alto alemán Ziu y lituano Dievas ). [11] Este nombre fue abandonado cuando la religión eslava, en línea con la religión protoindo-iraní , cambió el significado del descriptor indoeuropeo de deidades celestiales ( Avestan daeva , antiguo div eslavo eclesiástico , ambos remontándose al protoindo- Europeo * deiwos , "celestial") a la designación de entidades malignas, y en paralelo comenzó a describir a los dioses con el término tanto para "riqueza" como para sus "dadores" (Avestan baga , antiguo pantano eslavo eclesiástico). Al principio fue reemplazado por el término "nubes", cf. Antiguo Nebo eslavo eclesiástico . [12]
- ↑ Boris Rybakov identifica todos los símbolos de rueda, remolino y espiral como representando a Rod en sus muchas formas, incluyendo la "rosa de seis pétalos" y la "marca del trueno" ( gromovoi znak ), [21] esta última asociada con mayor frecuencia a Perun. El diseño contemporáneo del símbolo llamado kolovrat , la rueda de ocho radios utilizada como símbolo colectivo de Rodnovery, ya estaba presente en las xilografías realizadas en la década de 1920 por el artista polaco Stanisław Jakubowski bajo el nombre słoneczko ("pequeño sol"). [22]
- ^ Hors también escrito, [72] Chors, Chers, Churs, Chros, [73] y kh- variantes, y Xursu (en Antiguo eslavo oriental ) [26]
Referencias
Citas
- ↑ a b c d Gasparini, 2013 .
- ^ Rudy 1985 , p. 5.
- ^ Mathieu-Colas 2017 ; Rudy 1985 , pág. 5.
- ^ Rudy 1985 , págs. 5, 14-15.
- ^ Leeming 2005 , págs. 359-360; Rudy 1985 , pág. 9.
- ^ Gasparini 2013 ; Hanuš 1842 , págs. 151-183; Heck 1852 , págs. 289-290.
- ^ Ivakhiv 2005 , p. 214.
- ^ Rudy 1985 , págs. 17-18.
- ^ Rudy 1985 , págs. 24-25.
- ↑ a b c Rudy , 1985 , p. 9.
- ^ Gasparini 2013 ; Rudy 1985 , pág. 4.
- ^ Rudy 1985 , págs. 4-5, 14-15.
- ^ Rudy 1985 , p. 31.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar como en au av aw ax ay az ba bb bc bd be bf bg bh bi bj bk bl bm bn bo bp bq br bs bt bu bv bw bx por bz ca cb cc cd ce cf cg ch ci cj ck cl cm cn co cp cq cr cs ct cu cv cw cx cy cz da db dc dd de df dg dh di dj dk dl dm dn do dp dq dr ds dt du dv dw dx dy dz ea eb ec ed ee ef eg eh ei ej ek el em en eo ep eq er es et eu ev ew ex ey ez fa fb fc fd fe ff fg fh fi fj fk fl fm fn fo fp fq fr fs ft fu fv fw fx fy fz ga gb gc gd ge gf gg gh gi gj gk gl gm gn go gp gq gr gs gt gu gv gw gx gy gz ha hb hc hd Mathieu-Colas 2017 .
- ↑ Hanuš 1842 , pág. 116; "... Krodo, dem Slawen-Gotte, dem grossen Gotte ...", trans .: "... Krodo, el Dios de los eslavos, el gran Dios ...".
- ↑ Hanuš 1842 , pág. 116.
- ^ Ivanits , 1989 , págs. 14-17.
- ^ Rudy 1985 , págs. 14-15.
- ^ Hanuš 1842 , págs. 115-116.
- ^ Pietzsch, Edward, ed. (1935). Museum für sächsische vaterlandskunde . 1-5 . pag. 66.
- ↑ a b c d Ivanits , 1989 , p. 17.
- ^ Stanisław Jakubowski (1923). Prasłowiańskie motywy architektoniczne . Dębniki, Cracovia: Orbis. Ilustraciones de las obras de arte de Jakubowski Archivado el 24 de agosto de 2012 en la Wayback Machine .
- ↑ a b c Creuzer & Mone 1822 , p. 197.
- ^ a b c d e f Ingemann 1824 .
- ^ a b c d e f g h Diablos , 1852 , pág. 291.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Leeming 2005 , pág. 360.
- ^ Creuzer y Mone 1822 , págs. 195-197; Heck 1852 , págs. 289-290.
- ^ Rudy 1985 , p. 8; Máchal 1918 , pág. 249.
- ↑ a b c d e Hanuš , 1842 , pág. 135.
- ↑ a b Marjanić , 2003 , págs. 193, 197-199.
- ↑ a b c d e f g h i j Máchal , 1918 , pág. 250.
- ^ Mathieu-Colas 2017 ; Rudy 1985 , pág. 8.
- ↑ a b c Máchal , 1918 , pág. 249.
- ^ Hanuš 1842 , págs.135, 280.
- ↑ a b c Marjanić , 2003 , p. 181.
- ↑ a b c d Marjanić , 2003 , p. 193.
- ↑ Marjanić , 2003 , p. 186.
- ↑ a b Marjanić , 2003 , págs. 181, 189-190.
- ↑ a b c Marjanić , 2003 , p. 194.
- ↑ a b c d e Hanuš , 1842 , pág. 279.
- ↑ Máchal , 1918 , p. 355, nota 44.
- ↑ Marjanić , 2003 , p. 182.
- ↑ Máchal , 1918 , págs. 287 y sigs.
- ↑ Trkanjec , 2013 , p. 17.
- ↑ a b Dynda , 2014 , p. 59.
- ^ Dynda 2014 , p. 64.
- ^ Dynda 2014 , p. 63.
- ^ Dynda 2014 , p. 74.
- ↑ a b c Rudy , 1985 , págs. 27-29.
- ↑ a b c Rudy 1985 , págs. 7-8.
- ↑ a b c d e f g Leeming , 2005 , pág. 359.
- ↑ a b c d Hanuš , 1842 , pág. 160.
- ^ Ingemann 1824 ; Hanuš 1842 , págs. 160-161.
- ↑ a b c d e Rudy , 1985 , p. 17.
- ^ Rudy 1985 , p. 19.
- ↑ Hanuš 1842 , pág. 99.
- ↑ a b Rudy , 1985 , p. 6.
- ↑ a b c d Marjanić , 2003 , p. 190.
- ^ Rudy 1985 , págs. 17-21.
- ^ Rudy 1985 , págs. 5-6.
- ^ Hanuš 1842 , págs. 219 y sigs.
- ↑ a b c Diablos , 1852 , pág. 290.
- ↑ a b Mathieu-Colas, 2017 ; Hanuš 1842 , pág. 171.
- ^ Leeming 2005 , p. 359; Hanuš 1842 , pág. 171.
- ^ Hanuš 1842 , págs.171, 180.
- ↑ Hanuš 1842 , pág. 171.
- ^ Mathieu-Colas 2017 ; Rudy 1985 , pág. 18.
- ↑ Máchal , 1918 , p. 286.
- ↑ a b c Rudy , 1985 , p. 7.
- ^ Khmara, Anatoly Vladimirovich (2008). Образование: гуманитарные дисциплины, творчество и созидание [ Educación: Humanidades, Creatividad y Creación ]. Образование через всю жизнь: непрерывное образование в интересах устойчивого развития ( Educación a lo largo de la vida: Educación continua para el desarrollo sostenible ). pag. 68.
- ↑ a b c Rudy , 1985 , p. 29.
- ^ Borissoff 2014 , p. 9, nota 1.
- ↑ Máchal , 1918 , págs. 296 y sigs.
- ^ Rudy 1985 , p. 8; Szyjewski 2003 , págs. 108-109.
- ^ Grzegorzewic, Ziemisław (2016). O Bogach i ludziach. Praktyka i teoria Rodzimowierstwa Słowiańskiego [ Sobre los dioses y la gente. Práctica y teoría del paganismo eslavo ] (en polaco). Olsztyn: Stowarzyszenie "Kołomir". pag. 78. ISBN 9788394018085.
- ^ Borissoff 2014 , p. 23, 29.
- ^ Borissoff 2014 , págs. 11-12.
- ^ Robbins Dexter, Miriam Robbins (1984). "Doncellas del sol protoindoeuropeas y dioses de la luna". Mankind Quarterly . 25 (1-2): 137-144.
- ↑ a b Rudy , 1985 , p. 30.
- ^ Hanuš 1842 , págs. 177–180.
- ↑ a b Hanuš , 1842 , pág. 177.
- ↑ a b c Hanuš , 1842 , pág. 180.
- ^ Buttmann, Alexander (1856). Die deutschen Ortsnamen: mit besonderer Berücksichtigung der ursprünglich wendischen in der Mittelmark und Niederlausitz . F. Dümmler. pag. 168 .
- ^ a b c d e f g h i Hanuš 1842 , pág. 280.
- ↑ a b Wagener , 1842 , pág. 626.
- ^ Rudy 1985 , p. 22; Hanuš 1842 , pág. 279.
- ↑ a b c Mathieu-Colas, 2017 ; Leeming 2005 , pág. 360.
- ^ Hanuš 1842 , págs. 279-281.
- ↑ a b c d e f g h i j Rudy 1985 , pág. 22.
- ↑ a b c d Rudy , 1985 , p. 24.
- ^ Rudy 1985 , p. 23.
- ^ Ivanov, Vyacheslav; Toporov, Vladimir (1994). "Славянская мифология" [mitología eslava]. Российская энциклопедия (Enciclopedia rusa) .
- ↑ a b Rudy , 1985 , págs. 23-24.
- ^ Rudy 1985 , págs. 21-22.
- ^ Mathieu-Colas 2017 ; Gasparini 2013 .
- ↑ a b Ivanits , 1989 , p. 14.
- ^ Marjanić 2003 , págs. 190-191.
- ^ Leeming 2005 , p. 360; Marjanić 2003 , pág. 191, nota 20.
- ^ Boris Rybakov (1987). "Святилища, идолы и игрища" . Язычество Древней Руси (Paganismo de la antigua Rus) (en ruso). Moscú: Nauka.
- ^ Ingemann 1824 ; Diablos 1852 , pág. 291.
- ^ Kanngiesser 1824 , pág. 202.
- ^ Mathieu-Colas 2017 ; Kanngiesser 1824 , pág. 202.
- ^ Dixon-Kennedy 1998 , p. 156.
- ↑ a b Zhuravylov , 2005 , p. 239.
- ↑ a b Zhuravylov , 2005 , p. 240.
- ↑ Marjanić , 2003 , p. 193, nota 27.
- ^ Laurinkienė, Nijolė. "Požemio ir mirusiųjų karalystės deivė" [Diosas del Reino de los Muertos y el Inframundo]. En: Metai n. 1 2010. p. 121.
- ↑ a b Rudy , 1985 , p. 25.
- ^ Boryna, Maciej (2004). Boski Flins na Dolnym Śla̜sku, Łużycach iw Saksonii [ Divine Flins en Baja Silesia, Lusacia y Sajonia ]. Szprotawa: Zielona Góra Eurodruk.
- ^ Kanngiesser 1824 , pág. 205.
- ^ Hubbs 1993 , p. 64.
- ↑ a b c d Borissoff , 2014 , p. 25.
- ↑ a b Hanuš , 1842 , pág. 275.
- ^ a b c d e f g h i Hanuš 1842 , págs. 218–219.
- ^ Mathieu-Colas 2017 ; Hanuš 1842 , págs. 98–99.
- ^ Leeming 2005 , p. 359; Rudy 1985 , pág. 18.
- ↑ a b c d Hanuš , 1842 , págs. 216–218.
- ↑ a b Rudy , 1985 , p. 18.
- ^ Mathieu-Colas 2017 ; Rudy 1985 , pág. 30.
- ↑ a b c Hanuš 1842 , págs. 368–369.
- ↑ a b Rudy , 1985 , págs. 34–35.
- ^ Ivanits 1989 , págs.13, 17.
- ^ Rudy 1985 , págs. 42-45.
- ↑ a b Hanuš , 1842 , pág. 172.
- ^ Mathieu-Colas 2017 ; Hanuš 1842 , pág. 180.
- ↑ Hanuš 1842 , pág. 176.
- ^ Rudy 1985 , págs.7, 18.
- ↑ Máchal , 1918 , p. 251.
- ^ Máchal 1918 , págs. 251-252.
- ↑ Máchal , 1918 , p. 252.
- ^ Husain 2003 , p. 170.
- ↑ Máchal , 1918 , págs. 227–228.
- ↑ Halyna Lozko, líder de la Federación de Rodnovers de Ucrania, sostiene la hipótesis de que Berehynia es una diosa importante. Cf. Lozko, Halyna (17 de octubre de 2002). "Берегиня: Богиня чи Русалка?" [Bereginia: ¿Diosa o rusalka?]. golosiyiv.kiev.ua . Archivado desde el original el 20 de julio de 2011.
- ^ Ivanits , 1989 , p. 78.
- ^ Rudy 1985 , págs. 20-21.
- ^ Rudy 1985 , p. 21.
- ↑ a b Máchal , 1918 , pág. 270.
- ^ Máchal 1918 , págs. 270-271.
- ↑ a b c Máchal , 1918 , pág. 253.
- ↑ Máchal , 1918 , p. 254.
- ↑ a b Máchal , 1918 , pág. 256.
- ↑ a b Arnaudov, 1968 . error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFArnaudov1968 ( ayuda )
- ↑ Máchal , 1918 , p. 259.
- ^ Máchal 1918 , págs. 253-255.
- ^ Máchal 1918 , págs. 256-259.
- ↑ a b c Dal , 1863 , pág. 2652.
- ↑ a b c Máchal , 1918 , pág. 261.
- ^ a b c Hanuš 1842 , págs. 172-173.
- ↑ a b Cherepanova 1983 , p. 30.
- ↑ Máchal , 1918 , p. 262.
- ^ a b c Мадлевская Е. Л. (2000). "Образ Деда Мороза и современные представления о нём" (4, 2000) ( Живая старина ed.). М .: Гос. республиканский центр русского фольклора : 37–39. Cite journal requiere
|journal=
( ayuda ) - ^ a b Афанасьев - Народные русские сказки А. Н. Афанасьева. В 3-х тт. - Т. 1. - Москва, 1984. - С. 117.
- ^ "Кем был Дед Мороз раньше, и почему встреча с ним могла закончиться смертью" . 2017-12-26.
- ^ {{Спасылка | аўтар = Глебік Н.Е. | прозьвішча = | імя = | аўтарlink = | cуаўтары = | дата публікацыі = | url. па гісторыі Беларусі на тэму: «Рэлігія ўсходніх славян. Увядзенне хрысціянства »| фармат = | назва праекту = | выдавец = 5ka.su | дата = 27 сьнежня 2009 | мова = | кар = }энту
- ^ Max Vasmer , Diccionario etimológico de la lengua rusa , Корочун.
- ^ Diccionario etimológico rumano , Crăciun
- ↑ Máchal , 1918 , p. 269.
- ↑ a b c Máchal , 1918 , pág. 267.
- ↑ a b c d e f g Máchal , 1918 , pág. 244.
- ↑ Máchal , 1918 , p. 240.
- ↑ a b c Máchal , 1918 , pág. 245.
- ↑ a b c d Máchal , 1918 , pág. 246.
- ↑ Máchal , 1918 , p. 241.
- ^ Ivanits , 1989 , p. 61.
- ^ Máchal 1918 , págs. 240–241.
- ^ Ivanits , 1989 , p. 58.
- ^ Dynda 2014 , p. 61.
- ↑ Marjanić , 2003 , p. 192.
- ^ Schleicher A. (1853). Die ersten Spaltungen des indogermanischen Urvolkes . Allgemeine Zeitung für Wissenschaft und Literatur.
- ^ Rask RK (1818). Undersögelse om det gamle Nordiske eller Islandske Sprogs Oprindelse . Kjöbenhavn: Gyldendal. - xii + 312 s.
- ^ Ingemann 1824 ; Hanuš 1842 , pág. 381.
- ↑ a b Hanuš , 1842 , pág. 381.
- ↑ Hanuš 1842 , pág. 182.
Fuentes
- Cherepanova, Olga Aleksandrovna (1983). Мифологическая лексика русского Севера [ Vocabulario mitológico del norte de Rusia ] (en ruso). Universidad de Leningrado.
- Dal, Vladmir Ivanovich (1863). Толковый словарь живого великорусского языка [ Diccionario explicativo de la gran lengua rusa viviente ] (en ruso).Consultada edición 2014 por Directmedia .
- Creuzer, Georg Friedrich ; Mone, Franz Joseph (1822). Geschichte des Heidentums im nördlichen Europa . Symbolik und Mythologie der alten Völker (en alemán). 1 . Georg Olms Verlag. ISBN 9783487402741.
- Borissoff, Constantine L. (2014). "Origen no iraní del dios eslavo oriental Xŭrs Eastern / Xors" (PDF) . Studia mythologica Slavica . Instituto de Etnología Eslovena. 17 : 9–36. doi : 10.3986 / sms.v17i0.1491 . ISSN 1408-6271 . Archivado desde el original (PDF) el 12 de febrero de 2018.
- Dixon-Kennedy, Mike (1998). Enciclopedia de mitos y leyendas rusos y eslavos . Santa Bárbara, California: ABC-CLIO. ISBN 9781576070635.
- Dynda, Jiří (2014). "El de tres cabezas en la encrucijada: un estudio comparativo del dios eslavo Triglav" (PDF) . Studia mythologica Slavica . Instituto de Etnología Eslovena. 17 : 57–82. doi : 10.3986 / sms.v17i0.1495 . ISSN 1408-6271 . Archivado desde el original (PDF) el 7 de julio de 2017.
- Gasparini, Evel (2013). "Religión eslava" . Encyclopædia Britannica .
- Hanuš, Ignác Jan (1842). Die Wissenschaft des Slawischen Mythus im weitesten, den altpreussisch-lithauischen Mythus mitumfassenden Sinne. Nach Quellen bearbeitet, sammt der Literatur der slawisch-preussisch-lithauischen Archäologie und Mythologie (en alemán). J. Millikowski.
- Diablos, Johann Georg (1852). "La mitología Slavono-Vendic" . Enciclopedia iconográfica de ciencia, literatura y arte . 4 . Nueva York: R. Garrigue. págs. 289-293.
- Hubbs, Joanna (1993). Madre Rusia: el mito femenino en la cultura rusa . Bloomington: Prensa de la Universidad de Indiana. ISBN 9780253115782.
- Husain, Shahrukh (2003). La Diosa: Poder, Sexualidad y lo Divino Femenino . Prensa de la Universidad de Michigan. ISBN 9780472089345.
- Ingemann, BS (1824). Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære [ Fundamentos de una mitología eslava del norte y wendish ] (en danés). Copenhague.
- Ivanits, Linda J. (1989). Creencia popular rusa . ME Sharpe . ISBN 9780765630889.
- Ivakhiv, Adrian (2005). "El renacimiento de la fe nativa de Ucrania". En Michael F. Strmiska (ed.). Paganismo moderno en las culturas del mundo: perspectivas comparadas . Santa Bárbara: ABC-Clio. págs. 209-239. ISBN 9781851096084.
- Kanngiesser, Peter Friedrich (1824). Bekehrungsgeschichte der Pommern zum Christenthum: Die heidnische Zeit . Geschichte von Pommern bis auf das Jahr 1129 (en alemán). 1 . Universität Greifswald.
- Leeming, David (2005). El compañero de Oxford de la mitología mundial . Sídney: Oxford University Press. ISBN 9780190288884.
- Máchal, enero (1918). "Mitología eslava" . En LH Gray (ed.). La mitología de todas las razas . III, Mitología celta y eslava . Bostón. págs. 217–389.
- Marjanić, Suzana (2003). "La diosa diádica y el duoteísmo en la antigua fe de los serbios y croatas de Nodilo " (PDF) . Studia mythologica Slavica . Instituto de Etnología Eslovena. 6 : 181-204. doi : 10.3986 / sms.v6i0.1783 . ISSN 1408-6271 . Archivado desde el original (PDF) el 18 de septiembre de 2016.
- Mathieu-Colas, Michel (2017). "Dieux esclavos et baltes" (PDF) . Dictionnaire des noms des divinités . Francia: Archivo ouverte des Sciences de l'Homme et de la Société, Centre national de la recherche scientifique. Archivado desde el original (PDF) el 4 de agosto de 2017 . Consultado el 24 de mayo de 2017 .
- Robbins Dexter, Miriam Robbins (1984). "Doncellas del sol protoindoeuropeas y dioses de la luna". Mankind Quarterly . 25 (1-2): 137-144.
- Rudy, Stephen (1985). Contribuciones a la mitología comparada: estudios de lingüística y filología, 1972-1982 . Walter de Gruyter. ISBN 9783110855463.
- Szyjewski, Aleksander (2003). Religia Słowian [ La religión de los eslavos ] (en polaco). Cracovia: Wydawnictwo WAM. ISBN 9788373182059.
- Trkanjec, Luka (2013). "Aspectos ctónicos de la deidad de Pomerania Triglav y otros personajes tricefálicos en la mitología eslava" (PDF) . Studia mythologica Slavica . Instituto de Etnología Eslovena. 16 : 9-25. doi : 10.3986 / sms.v16i0.1526 . ISSN 1408-6271 . Archivado desde el original (PDF) el 27 de diciembre de 2015.
- Wagener, Samuel Christoph (1842). Handbuch der vorzüglichsten, en Deutschland entdeckten Alterthümer aus heidnischer Zeit; beschrieben und versinnlicht durch 1390 lithographirte Abblidungen (en alemán). Voigt.
- Zhuravylov, Anatoly Fedorovich (2005). Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу" [ Lenguaje y mito. Comentario lingüístico sobre la obra de AN Afanasyev "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza" ] (PDF) . Традиционная духовная культура славян (Cultura espiritual tradicional de los eslavos) (en ruso). Indrik, Instituto de Estudios Eslavos de la Academia de Ciencias de Rusia .
- Arnaudov, Mihail (1968). Отчерци по българския фолклор [ Instantáneas del folclore búlgaro ] (en búlgaro). Yo том 1 . Sofía: Проф. Марин Дринов, 1996. ISBN 9544304622.
- Arnaudov, Mihail (1968). Отчерци по българския фолклор [ Instantáneas del folclore búlgaro ] (en búlgaro). II том 2 . Sofía: Проф. Марин Дринов, 1996. ISBN 9544304630.
Otras lecturas
- Belaj, Vitomir. "Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti" [Dioses paganos y sus sustitutos cristianos]. En: Studia ethnologica croata 21, br. 1 (2009): 169-197. https://hrcak.srce.hr/45118
- Cooper, Brian (2006). "Reflexiones léxicas inspiradas en * Bogŭ eslavo : algunas reflexiones sobre el panteón eslavo". Slavonica 12: 2: 129-148. DOI: 10.1179 / 174581406X126807