Ryomo Kyokai


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Ryōmō Kyōkai (両 忘 協会 "Sociedad Ryōmō", [1] era un centro de práctica budista Zen Rinzai laico ubicado en Tokio, Japón .

Historia

Sociedad intelectual

Ryōmō Kyōkai significa "Asociación para el abandono de los conceptos de objetividad y subjetividad". [2] Fue fundado al comienzo de la restauración Meiji , cuando Japón comenzó a modernizarse:

Los practicantes laicos Zen Yamaoka Tesshū , Takahashi Deishu y otros líderes importantes de nuestro país le pidieron a Soryu-kutsu Imakita Kosen Roshi, el abad principal del Templo Engaku-ji en Kamakura, que estableciera un grupo de meditación Zen intensiva (más tarde Ryobo-Kai) para formar figuras prometedoras, ansiosos por el futuro del Estado. [3]

Atrajo a figuras como Imakita Kōsen (1816-1892) (abad del monasterio Rinzai Engakuji y maestro de Soyen Shaku ), Nakajima Nobuyuki , Kawajiri Hōkin y Nakae Chomin (1847-1901). Kōsen fue su líder honorario pero no su fundador. [1]

Sirvió como una sociedad intelectual para la discusión del budismo y la práctica del zazen . [1] Las reglas de la sociedad eran las siguientes:

  1. Los miembros podían discutir todo lo que quisieran excepto política y "asuntos mundanos".
  2. Las comidas se limitaron a arroz, sake y tres tazones de verduras.
  3. Los participantes serán honestos y educados.
  4. Los nuevos participantes serían presentados por un miembro existente y afirmarían sus votos cada mes.

Práctica laica

Ryōmō Kyōkai fue revivido por Tetsuo Sōkatsu , descendiente dharma de Soyen Shaku . [3] El avivamiento se llamó con más frecuencia "Ryōbō Zen Kyōkai" o "Ryōbō Kai" en Japón, debido a una lectura de kanji más moderna . Tetsuo Sōkatsu recibió el nombre de Ryobo-an de Ryoga-kutsu Roshi. [4] Abrió Ryōbō Kai para practicantes laicos, y llegó a dar la transmisión del dharma a los practicantes laicos, lo que antes estaba restringido a los sacerdotes. [4]

En 1906, Sōkatsu viajó a los Estados Unidos con un grupo de estudiantes, entre ellos Sokei-an Sasaki y Gotō Zuigan , quienes se convertirían en dos de sus herederos del dharma. Se estableció una sucursal en Sutter Street en San Francisco después de que Sōkatsu llegara a Estados Unidos. [5] Atrajo a budistas laicos y posiblemente inspiró la forma de centros de práctica Zen en todo el mundo occidental. [6] Sōkatsu permaneció en los Estados Unidos cuatro años antes de regresar a Japón, dejando solo a Sokei-an atrás.

Sokei-an vivió la mayor parte de su vida adulta en los Estados Unidos, regresando a Japón solo brevemente en cuatro ocasiones, principalmente para completar su entrenamiento Zen y recibir su última transmisión del Dharma de Sōkatsu. En 1930 estableció la Sociedad Budista de América en la ciudad de Nueva York, inicialmente como una rama de Ryōmō Kyōkai; este fue rebautizado como Primer Instituto Zen de América después de la Segunda Guerra Mundial, y continúa hasta el día de hoy, a pesar de no tener ningún maestro residente.

El renacimiento japonés se disolvió después de la Segunda Guerra Mundial, [4] y la sucursal de San Francisco probablemente se perdió durante el internamiento japonés-estadounidense .

Ningen Zen Kyodan

Ryobo-an Roshi le dio la transmisión del dharma a Koun-an Tatsuta Eizan Roshi, Ichimu-an Ohazama Chikudo Roshi, Gotō Zuigan Roshi y Sokei-an Sasaki Shigetsu Roshi. Koun-an Roshi fundó Ningen Zen , "Cultivo Zen del espíritu humano". [4] El Ningen Zen Kyodan . Su misión es "establecer un paraíso terrenal". [4] En esto, se ve a sí mismo como "esencialmente diferente de los budistas Zen tradicionales que apuntaban principalmente a la transmisión del Dharma por el bien de la transmisión del Dharma". [4] El Ningen Zen Kyodan tiene dieciséis grupos y dieciséis centros de meditación, y doce maestros Zen , que recibieron la transmisión del dharma de Koun-an Roshi. [3]

Referencias

  1. ^ a b c Janine Sawada, Actividades prácticas . pp.157-161. Prensa de la Universidad de Honolulu,
  2. ^ Helen Tworkov, Zen en América . p.5. Nueva York: Kodansha Globe, 1994
  3. ↑ a b c Ningen Zen Home Archivado el 16 de marzo de 2013 en la Wayback Machine.
  4. ^ a b c d e f Historia de Ningen-shu ( espejo )
  5. ^ Rick Fields, Cómo llegaron los cisnes al lago , p. 177. Boulder: Shambhala, 1981
  6. ^ Sharf, Robert. "El zen del nacionalismo japonés". En The Curators of the Buddha: The Study of Buddhism under Colonialism , ed. Donald S. Lopez. Chicago: U Chicago Press, 1995.

enlaces externos

  • Página web de Ningen Zen Kyodan
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