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Juan Casiano , también conocido como Juan el Ascético y Juan Casiano el Romano (en latín : Ioannes Eremita Cassianus , Ioannus Cassianus o Ioannes Massiliensis ; [2] c.  360 dC - c.  435 ), fue un monje cristiano y teólogo celebrado en ambos las iglesias occidental y oriental por sus escritos místicos. [3] Cassian es conocido por su papel en llevar las ideas y prácticas del monaquismo cristiano al Occidente medieval temprano.

Biografía [ editar ]

Cassian nació alrededor de 360, probablemente en la región de Scythia Minor (ahora Dobruja , una región histórica compartida hoy por Rumania y Bulgaria ), [4] [5] [6] [7] [8] [9] aunque algunos eruditos asumir un origen galo. [10] [11] Hijo de padres adinerados, recibió una buena educación: sus escritos muestran la influencia de Cicerón y Persio . [12] Era bilingüe en latín y griego. [13]

Cassian menciona que tuvo una hermana en su primer trabajo, los Institutos , con quien mantuvo correspondencia en su vida monástica; ella pudo haber terminado con él en Marsella. [14]

De joven viajó a Palestina con un amigo mayor, Germanus, con quien pasaría gran parte de los siguientes veinticinco años. Allí entraron en una ermita cerca de Belén . Después de permanecer en esa comunidad durante unos tres años, [15] viajaron al desierto de Scete en Egipto , que estaba desgarrado por las luchas cristianas. Allí visitaron varias fundaciones monásticas .

Aproximadamente quince años después, alrededor del 399, Casiano y Germán se enfrentaron a la controversia antropomórfica provocada en forma de carta por Teófilo, arzobispo de Alejandría . Cassian notó que la mayoría de los monjes recibieron el mensaje de su patriarca "con amargura", y acusó a Teófilo de herejía por impugnar la sencilla enseñanza de las Escrituras. [16] Después de un viaje fallido a Alejandría para protestar por el asunto, Cassian y Germanus huyeron con otros 300 monjes Origenistas . Casiano y Germano fueron a Constantinopla , donde pidieron protección al Patriarca de Constantinopla , Juan Crisóstomo . Cassian fue ordenadodiácono y se convirtió en un miembro del clero adjunto al patriarca mientras se producían las luchas con la familia imperial. Cuando el patriarca se vio obligado a exiliarse de Constantinopla en 404, el Casiano de habla latina fue enviado a Roma para defender su causa ante el Papa Inocencio I . [12]

Mientras estaba en Roma, Cassian aceptó la invitación para fundar un monasterio de estilo egipcio en el sur de la Galia , cerca de Marsella . También pudo haber pasado un tiempo como sacerdote en Antioquía entre 404 y 415. En cualquier caso, llegó a Marsella alrededor del 415. Su fundación, la Abadía de San Víctor , fue un complejo de monasterios para hombres y mujeres, uno de los primero tales institutos en Occidente, y sirvió como modelo para el desarrollo monástico posterior. [17]

Los logros y escritos de Cassian influenciaron a Benedicto de Nursia , quien incorporó muchos de los principios en su gobierno monástico y recomendó a sus propios monjes que leyeran las obras de Cassian. Dado que el gobierno de Benedicto todavía es seguido por los monjes benedictinos , cistercienses y trapenses , el pensamiento de John Cassian todavía ejerce influencia sobre la vida espiritual de miles de hombres y mujeres en la Iglesia Latina .

Cassian murió en 435 en Marsella.

Escritos [ editar ]

Cassian llegó muy tarde a la escritura y lo hizo solo cuando una o más personas importantes hicieron una solicitud. Sus fuentes eran las mismas que las de Evagrius Ponticus , pero añadió sus propias ideas, que estaban ordenadas en extensas colecciones. Evagrius fue, sin embargo, la influencia más importante en las ideas de Cassian, debido a su reverencia por los monjes "Origenistas" (que también dependían predominantemente de Evagrius) de Nitria , Kellia y Scetis , tres primeros centros monásticos en el desierto del noroeste. Delta del Nilo . [13] [18]

Hacia 420, a petición del obispo Castor de Apt en Gallia Narbonensis, Cassian escribió dos obras espirituales importantes, el De institutis coenobiorum ( Institutos de la Coenobia ) y el Conlationes o Collationes patrum in scetica eremo ( Conferencias de los Padres del Desierto ). En estos, codificó y transmitió la sabiduría de los Padres del Desierto de Egipto. Los Institutos se ocupan de la organización exterior de las comunidades monásticas, mientras que las Conferencias tratan de "la formación del hombre interior y la perfección del corazón". [17]

Los Institutos estaban destinados a ayudar a Castor a establecer un cenobio siguiendo el modelo de Egipto, en contraste con la vida monástica existente en la Galia, que incluía la obra de Martín de Tours . Según Hugh Feiss, los Institutos son un contrapeso a la Vida de Martin y los Diálogos de Sulpicius Severus , y son un intento de poner orden en un movimiento que Cassian consideraba caótico. Cassian, que insiste en el trabajo manual, tenía una opinión más alta y estrechos vínculos con el monasterio de la isla de Lerins , fundado por Honoratus . [13]

En los libros 1 a 4 de Instituciones , Cassian analiza la vestimenta, la oración y las reglas de la vida monástica. Los libros 5 a 12 son reglas sobre moralidad, que abordan específicamente los ocho vicios  : glotonería , lujuria , codicia , arrogancia , ira , envidia , apatía y jactancia  , y qué hacer para curar estos vicios. En las Instituciones, Cassian analiza una voluntad que es más compleja que la voluntad en el corazón del mensaje pelagiano. Los monjes voluntariosos son un problema polémico, y Cassian prestó considerable atención a analizar la voluntad, tratar la voluntad corrupta y principalmente subordinar incluso la buena voluntad por el bien de la comunidad y, en última instancia, la voluntad de Dios. [19]

Las Conferencias , dedicadas al Papa León , al obispo de Frejus y al monje Helladio, resumen las importantes conversaciones que Cassian mantuvo con los ancianos del monasterio de Scetis sobre los principios de la vida espiritual y ascética. Este libro aborda problemas específicos de la teología espiritual y la vida ascética. Más tarde se leyó en las comunidades benedictinas después de la cena, [20] y del título latino, Collationes , viene la palabra colación en el sentido de "comida ligera". [21] [22]

Sus libros fueron escritos en latín , con un estilo sencillo y directo. Fueron traducidos rápidamente al griego, lo que indica que los monjes orientales lo reconocieron como uno de los suyos. [13]

Espiritualidad [ editar ]

Los ascetas del desierto de Egipto siguieron un camino de tres pasos hacia el misticismo: Purgatio , Illuminatio y Unitio . Estas etapas corresponden a los tres caminos de la teología católica posterior. Durante el primer nivel, Purgatio (en griego, catarsis ), los jóvenes monjes lucharon a través de la oración y las prácticas ascéticas para obtener el control de "la carne", específicamente purgando su glotonería, lujuria y deseo de posesiones. Este período de purgación, que a menudo tomaba muchos años, tenía la intención de enseñar a los jóvenes monjes que cualquier fuerza que tuvieran para resistir estos deseos ( gracia ) provenía directamente del Espíritu Santo .

En este punto, comenzó la Illuminatio ( theoria en griego). Durante este período, los monjes practicaron los caminos hacia la santidad revelados en el Evangelio, identificándose fuertemente con el Cristo que enseñó el Sermón del Monte (que se encuentra en Mateo 5–7). Muchos monjes acogieron visitantes y estudiantes y atendieron a los pobres tanto como se lo permitían sus recursos. Muchos monjes murieron sin haber pasado de este período. La etapa final fue Unitio ( theosis en griego), un período en el que el alma del monje estaba destinada a unirse con el Espíritu de Dios en una unión que a menudo se describe como el matrimonio del Cantar de los Cantares.(también llamado "Cantar de los Cantares" o "Cantar de los Cantares"). Para encontrar la soledad y la paz que exigía este nivel de conciencia mística, los monjes ancianos a menudo huían al desierto profundo o a los bosques remotos.

Su ascetismo, aunque riguroso, fue moderado por el sentido común. Cassian dice que la hospitalidad debería prevalecer sobre la rutina ascética. Incluso los anacoretas más contemplativos deberían entretener a los visitantes. Tanto el ascetismo como el ministerio son aspectos de la vida práctica. [13]

En sus Conferencias , Casiano recomendó como "absolutamente necesaria para poseer la conciencia perpetua de Dios" la fórmula del Salmo 70 (69) v. 2, "Deus, in adiutorium meum intende. Domine, ad adiuvandum me festina" (Oh Dios, inclina en mi ayuda; Señor, apresúrate a socorrerme), [23] Él dice:

No sin razón se ha seleccionado este versículo de todo el cuerpo de la Escritura. Porque recoge todas las emociones que se pueden aplicar a la naturaleza humana y con gran corrección y precisión se ajusta a cada condición y cada ataque. Contiene una invocación a Dios ante cualquier crisis, la humildad de una confesión devota, la vigilancia de la preocupación y el miedo constante, la conciencia de la propia fragilidad, la seguridad de ser escuchado y la confianza en una protección siempre presente. y al alcance de la mano, porque quien llama sin cesar a su protector, está seguro de que siempre está presente. Contiene amor y caridad ardientes, conciencia de las trampas y miedo a los enemigos. Al verse rodeado de estos día y noche, uno confiesa que no puede ser liberado sin la ayuda de su defensor.Este verso es un muro inexpugnable, una coraza impenetrable y un escudo muy fuerte para aquellos que trabajan bajo el ataque de los demonios.[24]

Benedicto de Nursia elogia las Conferencias de Casiano en su regla [25] [26] y el uso de esta fórmula se convirtió en parte de la Liturgia de las Horas en la Iglesia Occidental, en la que todas las horas canónicas , incluidas las horas menores, comienzan con este versículo , que se omite sólo si la hora comienza con el Invitatorio , la introducción a la primera hora dicha en el día, ya sea el Oficio de Lecturas o la Oración Matutina. Alphonsus Liguori también cita la recomendación de Cassian de usar esta breve oración continuamente. [27]

En Occidente, la proposición de Cassian de que "el menor destello de buena voluntad" podía atribuirse al impulso humano fue ampliamente considerada como inaceptable en relación con la prosperidad del agustinianismo de la época (Conf. 13.7.1; cf Prosper de Aquitania Contra Collatorem ; Cassiodorus, Institutiones 1.29; Decretum Gelasianum V.7 ) . [28] En su Decimotercera Conferencia y en los escritos a los Monjes de Lerins, Cassian califica esto diciendo que la buena voluntad es "impulsada" por Dios:

Porque cuando Dios nos ve inclinados a querer el bien, nos encuentra, nos guía y nos fortalece: porque "A la voz de tu clamor, tan pronto como él oiga, te responderá"; y: "Invócame", dice, "en el día de la tribulación, y yo te libraré, y tú me glorificarás". Y además, si descubre que no estamos dispuestos o que nos hemos enfriado, conmueve nuestro corazón con saludables exhortaciones, mediante las cuales se renueva o se forma en nosotros una buena voluntad. [29]

Cassian encuentra que la voluntad es insuficiente para el progreso espiritual, y lo remonta al pecado inicial del orgullo. Cassian ilustra casos avanzados de patología de la voluntad en las Instituciones , diciendo que estos problemas comenzaron cuando el hombre "se creía capaz de alcanzar la gloria de la Deidad mediante su libre albedrío y su arduo trabajo". Con este fin, Cassian cree que el renunciante debe conquistar su voluntad, vencerla e incluso matarla. [30]

Con respecto a los demonios, Cassian señaló que los primeros cenobitas se aseguraban de que un monje estuviera recitando una oración, salmodia o leyendo en todo momento, debido a su creencia de que los demonios prevalecían especialmente por la noche. Cassian promueve el espíritu maligno de David rechazando la oración en el Sal. 35: 1-3, porque los demonios se oponen activamente a la vida virtuosa y podrían ser rechazados con oración. [31]

Acusaciones de semipelagianismo [ editar ]

Visto por la Iglesia Católica Romana [ editar ]

Su tercer libro, Sobre la Encarnación del Señor , era una defensa de la doctrina ortodoxa contra de la opinión de Nestorio , y fue escrito a petición del archidiácono de Roma, más tarde Papa León I . En este libro, Cassian señala un vínculo entre el nestorianismo que enfatiza la humanidad de Jesús y el pelagianismo que enfatiza el esfuerzo humano. Teólogos posteriores, sin embargo, etiquetaron a Casiano como " semipelagiano " porque enfatizó el papel de la voluntad humana , en oposición al énfasis de Agustín en la totalidad de la gracia, en el avance hacia la salvación. [12]

Las ideas expresadas por Cassian a las que los críticos han señalado como ejemplos de su supuesto Semipelagianismo se encuentran en sus Conferencias , en el libro 3, La Conferencia del Abad Paphnutius; el libro 5, la Conferencia del abad Serapion; y más especialmente en el libro 13, la Tercera Conferencia del Abad Chaeremon.

La opinión de que Cassian propuso el semipelagianismo ha sido cuestionada. Lauren Pristas, escribe: "Para Cassian, la salvación es, de principio a fin, el efecto de la gracia de Dios. Es completamente divina. Sin embargo, la salvación es la salvación de una criatura racional que ha pecado por medio de su libre elección. Por lo tanto, la salvación necesariamente incluye tanto el libre consentimiento humano en gracia como la rehabilitación gradual en gracia de la facultad de libre elección. Así, Cassian insiste en que la salvación también es completamente humana. Su pensamiento, sin embargo, no es semipelagiano, ni los lectores que se someten a todo el corpus emergen Semi -Pelagianos ". [32]Y Augustine Casiday afirma que "para Cassian ... aunque pueden existir chispas de buena voluntad (que no son causadas directamente por Dios), son totalmente inadecuadas y solo la intervención divina directa puede asegurar nuestro progreso espiritual". [33]

La Iglesia latina condenó el semipelagianismo en el Concilio local de Orange (529) , pero reconoce al propio Casiano como un santo. [34] No apoyó completamente a Agustín [35] y, aunque los teólogos católicos posteriores aceptaron la autoridad de Agustín, interpretaron sus puntos de vista a la luz de escritores como Casiano. [36]

Visto por la Iglesia Ortodoxa Oriental [ editar ]

Augustine Casiday afirma que Cassian "afirma sin rodeos que la gracia de Dios, no el libre albedrío humano , es responsable de 'todo lo que pertenece a la salvación' - incluso la fe". [37] Algunos otros ortodoxos, que no aplican el término "semipelagiano" a su teología, critican a los católicos romanos por rechazar supuestamente a Cassian, a quien aceptan como plenamente ortodoxo, [38] y por sostener, como, en la interpretación de Casiday , que todo lo que pertenece a la salvación proviene de la gracia de Dios, y que incluso el consentimiento humano a la acción justificadora de Dios es en sí mismo un efecto de la gracia,[39] Esta posición de la Iglesia Católica Romana y de Casian según la interpretación de Casiday es atribuida por el teólogo ortodoxo oriental.Georges Florovsky también a la Iglesia Ortodoxa Oriental, que, dice, "siempre entendió que Dios inicia, acompaña y completa todo en el proceso de salvación", rechazando en cambio la idea calvinista de la gracia irresistible . [40] Ni Cassian ni ninguna de sus enseñanzas han sido cuestionados o condenados directa o indirectamente por los ortodoxos orientales, ya que se los considera testigos de la posición ortodoxa. [41]

En los escritos de Cassian [ editar ]

En The Book of Mystical Chapters , una recopilación de dichos de los Padres de la Iglesia por el renombrado teólogo e historiador de la iglesia primitiva [42] John Anthony McGuckin , se cita a Cassian diciendo lo siguiente:

El ladrón en la cruz ciertamente no recibió
el Reino de los Cielos como recompensa por sus virtudes,
sino como una gracia y misericordia de Dios.
Él puede servir como un testimonio auténtico de
que nuestra salvación nos es dada
solo por la misericordia y la gracia de Dios.
Todos los santos maestros sabían esto
y enseñaron unánimemente que la perfección en la santidad solo
se puede lograr a través de la humildad. [43]

Otras vistas [ editar ]

Según algunos estudiosos, Cassian es un destacado representante de un movimiento monástico en el sur de la Galia que, ca. 425, dio expresión a la visión soteriológica que mucho más tarde se denominó Semipelagianismo. [44] Esto enfatizó el papel del libre albedrío en el sentido de que los primeros pasos de la salvación están en el poder del individuo, sin necesidad de la gracia divina . Su pensamiento ha sido descrito como un "camino intermedio" entre el pelagianismo , que enseñaba que la voluntad por sí sola era suficiente para vivir una vida sin pecado, y la visión de Agustín de Hipona , que enfatiza el pecado original y la absoluta necesidad de la gracia.

Por ejemplo, el sacerdote e historiador anglicano Owen Chadwick afirmó que Cassian sostenía que el hombre puede acercarse a Dios sin la intervención de la gracia divina primero; [3] y el teólogo presbiteriano BB Warfield llamó a Cassian el líder de los monjes en el sur de la Galia, quien afirmó que los hombres comienzan a volverse a Dios y que Dios les ayuda en ese comienzo. [45]

Influencia [ editar ]

Las tradiciones espirituales de Cassian tuvieron un efecto inconmensurable en Europa Occidental. Muchas espiritualidades occidentales diferentes, desde la de Benito de Nursia hasta la de Ignacio de Loyola , deben sus ideas básicas a Casiano.

La enseñanza del Papa Gregorio I sobre los siete pecados capitales proviene de Casiano, al igual que gran parte de su enseñanza sobre la compunción y la oración. Philip Neri solía leer a Cassian a los laicos y con frecuencia usaba su trabajo como punto de partida para sus propios discursos. [46] También influyó en Juan Clímaco y Juan de Damasco , [13] así como en Santo Domingo , Francisco de Sales y John Henry Newman . [46]

Los escritos de Casiano enfatizan el papel de la oración y el ascetismo personal para alcanzar la salvación en contraste con los escritos de Agustín que enfatizan el papel de la justicia y la gracia de Dios (predestinación) y tienen una visión más negativa del esfuerzo humano. Su enseñanza sobre la superación de las ocho malas tendencias (ver libros 5 a 12 de The Institutes) fue la inspiración detrás de la forma en que los monjes irlandeses practicaban el ascetismo, como se muestra en los Penitenciales irlandeses. [12]

Los Institutos influyeron directamente en la organización de los monasterios descritos en la Regla de San Benito ; Benedicto también recomendó que las selecciones ordenadas de las conferencias se leyeran a los monjes bajo su Regla. Además, las instituciones monásticas inspiradas por Casiano mantuvieron vivos el aprendizaje y la cultura durante la Alta Edad Media y, a menudo, fueron las únicas instituciones que se ocuparon de los enfermos y los pobres.

Sus obras están extraídas de la Philokalia (en griego, "amor por lo bello"), el compendio ortodoxo oriental sobre la oración cristiana mística.

Incluso los pensadores modernos están en deuda con el pensamiento de Cassian. Michel Foucault estaba fascinado por la forma rigurosa en que Cassian definía y luchaba contra la "carne". [47] Quizás debido a investigaciones como estas, el pensamiento y los escritos de Cassian están gozando de una popularidad reciente incluso en círculos no religiosos.

Veneración [ editar ]

Abadía de San Víctor, Marsella , donde se colocan sus reliquias

Es un santo de las Iglesias Ortodoxas Orientales , con fiesta el 29 de febrero, fecha asignada también en el calendario litúrgico de la Iglesia Episcopal (EE . UU . ) . Debido a que este día ocurre solo una vez cada cuatro años en los años bisiestos , los calendarios oficiales de la iglesia a menudo transfieren su fiesta a otra fecha (generalmente el 28 de febrero).

La Iglesia Católica Romana también lo clasifica como santo, con una fiesta el 23 de julio. Al igual que sus contemporáneos Agustín de Hipona y Juan Crisóstomo , nunca fue canonizado formalmente, un proceso que entró en uso varios siglos después de su muerte. [17] El Papa Urbano V se refirió a él como sanctus (un santo) y fue incluido en el Martirologio Galicano [48] También está incluido en el Martirologio Romano con una fiesta el 23 de julio. [34] En la iglesia irlandesa, a principios del siglo IX, Cassian fue conmemorado el 25 de noviembre, como se indica en el Martirologio de Óengus: "Lasin nEoin Cassian assa érchain corann" (Con John Cassian cuya corona es muy hermosa). Como la gran mayoría de los santos reconocidos de la iglesia, no es uno de los santos del Calendario Romano General , pero la Arquidiócesis de Marsella y algunas órdenes monásticas celebran su memoria en su día festivo.

Las reliquias de Cassian se guardan en una capilla subterránea en el Monasterio de San Víctor en Marsella . Su cabeza y su mano derecha están en la iglesia principal allí.

Obras [ editar ]

Traducciones

  • John Cassian, Conferences (Selections), trans Colm Luibheid, (Nueva York: Paulist Press, 1985)
  • John Cassian, The institutes, trans Boniface Ramsey, (Nueva York: Newman Press, 2000)
  • John Cassian, Conférences , ed E Pichery, SC42, 64, (París: Editions du Cerf, 1955-1959)
  • John Cassian, Institutions cénobitiques , ed y trans [al francés] Jean-Claude Guy, SC109, (París: Editions du Cerf, 1965)

Ver también [ editar ]

  • Libertarianismo (metafísica)

Referencias [ editar ]

  1. ^ Lago, Stephen. "Conocimiento de los escritos de John Cassian en la Inglaterra anglosajona temprana". Inglaterra anglosajona 32 (2003): págs. 27–41.
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  40. ^ El significado existencial y ontológico de la existencia creada por el hombre es precisamente que Dios no tuvo que crear, que fue un acto libre de libertad Divina. Pero —y aquí está la gran dificultad creada por un cristianismo desequilibrado en la doctrina de la gracia y la libertad— al crear libremente al hombre, Dios quiso darle al hombre una libertad espiritual interior. En ningún sentido es esta una posición pelagiana o semipelagiana. La equilibrada doctrina sinérgica de la Iglesia primitiva y oriental, una doctrina incomprendida y socavada por el cristianismo latino en general desde San Agustín en adelante, aunque siempre hubo oposición a esto en la Iglesia latina, siempre entendió que Dios inicia, acompaña y completa todo el proceso de salvación. Lo que siempre rechazó, tanto espontánea como intelectualmente, es la idea de la gracia irresistible,la idea de que el hombre no participa en su salvación. El ideal ascético y el Nuevo Testamento: reflexiones sobre la crítica de la teología de la reformaGeorges Florovsky [1]
  41. ^ Los escritos de Agustín llegaron a partes de las provincias romanas occidentales. San Juan Casiano (circa 360-433), ex asceta en los desiertos de Egipto y luego diácono del Patriarca de Constantinopla San Juan Crisóstomo, desafió las enseñanzas de Agustín sobre el pecado original y el destino previo sin mencionarlo. Las enseñanzas de Agustín sobre estos puntos fueron condenadas por el Concilio de Orange en 529. [18] Los escritos de Agustín capturaron completamente la tradición carolingia del siglo VIII, que básicamente sólo conoció a Agustín hasta el siglo XII. En ese momento los francos adquirieron una traducción del "Libro sobre la fe ortodoxa" de San Juan de Damasco, que simplemente entendieron dentro de sus propias categorías agustinianas. En el siglo XI, los francos se habían apoderado de toda Europa occidental, excepto España,ya sea por conquista o por diplomacia. Los romanos españoles bajo el dominio árabe todavía estaban bajo la vigilancia directa del emperador romano de Constantinopla Nueva Roma. Los árabes omeyas de España y los árabes abasidas de Damasco y luego Bagdad llamaron a sus súbditos ortodoxos romanos melquitas, es decir, aquellos que pertenecen a la religión del emperador romano en la Nueva Roma de Constantinopla.[2]
  42. ^ 1. http://religion.columbia.edu/people/John%20McGuckin 2. https://utsnyc.edu/academics/faculty/john-anthony-mcguckin/ Archivado el 22 de febrero de 2017 en la Wayback Machine.
  43. ^ John McGuckin, El libro de capítulos místicos (Publicaciones de Shambhala, 2003 ISBN 9781590300077 ), p. 24 
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  46. ^ a b "El santo cuya guía sobre la virtud fue leída todos los días por los monjes en la Edad Media", Catholic Herald, 23 de julio de 2012
  47. Foucault se relaciona ampliamente con Cassian en su ciclo de conferencias 1979-1980 en el College de France, publicado como Du gouvernement des vivants (2012); Sobre el gobierno de los vivos (traducción al inglés, 2014)
  48. ^ Sabine Baring-Gould , La vida de los santos (Baring-Gould) , p.521

Lectura adicional [ editar ]

  • Chadwick, Owen. John Cassian , Cambridge University Press, 1950.
  • Stewart, Columba. Cassian the Monk , Nueva York: Oxford University Press, 1998.
  • Rousseau, Philip. "Cassian." En Simon Hornblower y Antony Spawforth, eds. El diccionario clásico de Oxford. Oxford: Oxford UP, 2003. 298.
  • Harper, James. "John Cassian y Sulpicius Severus," Historia de la Iglesia vol. 34 (1965): 371-380.
  • Brown, Peter. El ascenso de la cristiandad occidental: el triunfo y la Diversidad, 200-1000 dC . Oxford: Blackwell Publishing, 2003. págs. 111
  • Enciclopedia de religión . ed. Lindsay Jones. Vol. 3. 2ª ed. Detroit: Macmillan Reference USA, 2005. págs. 1447–1448.
  • Nueva Enciclopedia Católica . vol. 3. 2ª ed. Detroit: Gale, 2003. págs. 205–207

Enlaces externos [ editar ]

Textos online

  • Conferencias de John Cassian . Biblioteca Etérea de Clásicos Cristianos .
  • Institutos de John Cassian New Advent
  • Edición latina del De Coenobiorum Institutis
  • Texto de las Conferencias Nuevo Adviento
  • Texto de Sobre la Encarnación del Señor (Contra Nestorio)
  • Collationes patrum XXIV. De la Colección Lessing J. Rosenwald de la Biblioteca del Congreso.
  • Lewis E 63 Collationes XXIV, incompleto en OPenn
  • Lehigh Codex 5 John Cassian. Coliatiosses XXIV en UPenn

Otros

  • Plotz, John. "Sus demonios del mediodía y los nuestros", The New York Times Sunday Book Review , 23 de diciembre de 2011 - Ensayo sobre Acedia, opiniones de Cassian y aplicación moderna
  • Opera Omnia de Migne Patrologia Latina
  • Feiss OSB, Hugh. "Casiano y el monacato", Monasterio de la Ascensión; Jerome, Idaho
  • Venerable John Cassian el icono ortodoxo romano y synaxarion
  • Monasterio de San Juan Casiano, Constanta, Rumania