La idea que se refuta a sí misma o la idea que se autodestruye es una idea o declaración cuya falsedad es una consecuencia lógica del acto o situación de sostener que son verdaderas. Sus detractores consideran que muchas ideas se refutan a sí mismas y, por lo tanto, esas acusaciones son casi siempre controvertidas, y los defensores afirman que la idea se está malinterpretando o que el argumento no es válido. Por estas razones, ninguna de las ideas a continuación se refuta de forma inequívoca o incontrovertible. Estas ideas se utilizan a menudo como axiomas , que son definiciones que se toman como verdaderas ( supuestos tautológicos ), y no se pueden utilizar para probarse a sí mismas, ya que hacerlo conduciría solo a dos consecuencias: la coherencia (razonamiento circular ) o excepción (auto- contradicción ). Es importante saber que la conclusión de un argumento que se refuta a sí mismo no es necesariamente falsa, ya que podría estar respaldada por otro argumento más válido.
Variaciones
Declaraciones de abnegación directa
La paradoja de Epiménides es una declaración de la forma "esta declaración es falsa". Tales declaraciones preocuparon a los filósofos, especialmente cuando hubo un intento serio de formalizar los fundamentos de la lógica. Bertrand Russell desarrolló su " Teoría de tipos " para formalizar un conjunto de reglas que evitarían que tales declaraciones (más formalmente la paradoja de Russell ) se hicieran en lógica simbólica. [1] Este trabajo ha llevado a la formulación moderna de la teoría de conjuntos axiomática . Si bien la formalización de Russell no contenía tales paradojas, Kurt Gödel demostró que debe contener declaraciones independientes . Cualquier sistema lógico que sea lo suficientemente rico como para contener aritmética elemental contiene al menos una proposición cuya interpretación es que esta proposición es indemostrable (desde el interior del sistema lógico en cuestión) y, por lo tanto, ningún sistema de este tipo puede ser completo y consistente .
Declaraciones de abnegación indirecta o "falacia del concepto robado"
Los objetivistas definen la falacia del concepto robado: el acto de utilizar un concepto ignorando, contradiciendo o negando la validez de los conceptos de los que depende lógica y genéticamente. Un ejemplo de la falacia del concepto robado es la declaración del anarquista Pierre-Joseph Proudhon , "Toda propiedad es robo" .
Al discutir la naturaleza jerárquica del conocimiento, Nathaniel Branden afirma, "Robo" es un concepto que depende lógica y genéticamente del concepto antecedente de "propiedad legítima", y se refiere al acto de tomar esa propiedad sin el consentimiento del propietario. Si ninguna propiedad es legítimamente poseída, es decir, si nada es propiedad, no puede existir el concepto de "robo". Así, el enunciado "Toda propiedad es robo" tiene una contradicción interna: usar el concepto "robo" mientras se niega la validez del concepto de "propiedad", es usar "robo" como un concepto al que uno no tiene ningún derecho lógico. —Es decir, como concepto robado. [2]
Otros han dicho que la declaración es falaz solo en una lectura superficial de Proudhon, desprovista de contexto. Proudhon usó el término "propiedad" con referencia a la propiedad reclamada sobre tierras, fábricas, etc. Creía que tales reclamaciones eran ilegítimas y, por lo tanto, una forma de robo de los bienes comunes. [3] Proudhon afirma explícitamente que la frase "la propiedad es robo" es análoga a la frase "la esclavitud es asesinato". Según Proudhon, el esclavo, aunque biológicamente vivo, está claramente en cierto sentido "asesinado". El "robo" en su terminología no se refiere a la propiedad más de lo que el "asesinato" se refiere directamente a la muerte fisiológica, sino que ambos son términos que representan una negación de derechos específicos. [4] Otros señalan que la diferencia entre los dos ejemplos es que "la esclavitud es asesinato", a diferencia de "la propiedad es robo", no hace una declaración que niegue la validez de uno de los conceptos que utiliza. Proudhon no dice en realidad que toda propiedad sea un robo; se refiere a un tipo muy específico de derechos de propiedad. Proudhon favoreció otro tipo, al que llamó posesión, basada en la ocupación y el uso, una especie de idea de derechos de usufructo . En ¿Qué es la propiedad? por lo tanto, dice con la aparente contradicción "la propiedad es un robo" para denotar un tipo que él siente que es este, "la propiedad es libertad", refiriéndose al tipo que él favorecía, y "la propiedad es imposible" para dejar en claro que ningún tipo de derecho de propiedad no puede sea absoluto. Por lo tanto, los conceptos separados se presentan de una manera que puede resultar confusa, especialmente si uno no está familiarizado con ellos.
En lógica
La autorrefutación juega un papel importante en algunas lógicas tolerantes a la inconsistencia (por ejemplo, lógicas paraconsistentes y lógica directa [5] ) que carecen de prueba por contradicción . Por ejemplo, la negación de una proposición puede demostrarse mostrando que la proposición implica su propia negación. Asimismo, se puede inferir que una proposición no puede ser probada (1) mostrando que una prueba implicaría la negación de la proposición o (2) mostrando una prueba implicaría que la negación de la proposición puede ser probada.
Ejemplos de
Cerebro en una tina
Cerebro en una tina es un experimento mental en filosofía que se basa en la hipótesis escéptica de que uno podría ser en realidad un cerebro en una tina que reciba una entrada eléctrica idéntica a la que vendría del sistema nervioso. Locales similares se encuentran en Descartes 's mal demonio y sueñan argumento . La filósofa Hilary Putnam sostiene que algunas versiones del experimento mental serían inconsistentes debido al externalismo semántico . Para un cerebro en una cubeta que solo había experimentado el mundo simulado, la afirmación "No soy un cerebro en una cubeta" es cierta. Los únicos cerebros y cubas posibles a los que podría referirse son los simulados, y es cierto que no es un cerebro simulado en una cubeta simulada. Según el mismo argumento, decir "Soy un cerebro en una tina" sería falso. [6]
Determinismo
Se ha argumentado, en particular por los apologistas cristianos , que llamar al determinismo una declaración racional es doblemente contraproducente. [7]
- Para contar como racional, una creencia debe elegirse libremente , lo que según el determinista es imposible
- Cualquier tipo de debate parece plantearse sobre la idea de que las partes involucradas están tratando de cambiar la opinión de los demás.
El argumento no tiene éxito contra la visión compatibilista , ya que en esta última no hay conflicto entre el determinismo y el libre albedrío. Además, el argumento falla si uno niega cualquiera de los anteriores o sus implicaciones implícitas. Es decir, se podría evitar el argumento sosteniendo que el libre albedrío no es necesario para la racionalidad o para intentar cambiar de opinión. Esta última es una posición sensata en la medida en que uno podría estar decidido a tratar de persuadir a alguien de algo, y el oyente podría estar decidido a aceptarlo. No hay ninguna contradicción interna en ese punto de vista.
También se puede considerar un algoritmo informático determinista que sea capaz de llegar a una conclusión correcta, como un cálculo matemático o una identificación de huellas dactilares. Sin embargo, en algunas nociones de "racionalidad", tales programas no son en sí mismos racionales porque simplemente siguen un cierto camino determinista preprogramado y nada más. Esto no se aplica si uno toma una posición con respecto a la racionalidad análoga al compatibilismo, es decir, uno podría simplemente ver la racionalidad como la propiedad de ejecutar correctamente las leyes de la lógica, en cuyo caso simplemente no hay contradicción con el determinismo. La contradicción surgiría si uno define la "racionalidad" de una manera incompatibilista. Algunos argumentan que las máquinas no pueden "pensar", y si la racionalidad se define de modo que requiera un pensamiento similar al humano, esto podría plantear un problema. Pero la opinión de que las máquinas no pueden "pensar" en principio es rechazada por la mayoría de los filósofos [ cita requerida ] que aceptan una teoría computacional de la mente .
Egoísmo ético
Se ha argumentado que el egoísmo ético extremo es contraproducente. Ante una situación de recursos limitados, los egoístas consumirían tanto recurso como pudieran, empeorando la situación general para todos. Los egoístas pueden responder que si la situación empeora para todos, eso incluiría al egoísta, por lo que, de hecho, no está en su propio interés racional llevar las cosas a tales extremos. [8] Sin embargo, la tragedia (no regulada) de los bienes comunes y el dilema del prisionero (único) son casos en los que, por un lado, es racional que un individuo busque tomar tanto como sea posible a pesar de que eso hace que las cosas peor para todos [se necesita aclaración ] , y por otro lado, esos casos no se refutan a sí mismos ya que ese comportamiento sigue siendo racional aunque en última instancia sea contraproducente, es decir, autodestructivo no implica auto-refutación. Los egoístas podrían responder que una tragedia de los comunes, sin embargo, supone cierto grado de terreno público. Es decir, los bienes comunes que prohíben las granjas requieren regulación. Por lo tanto, un argumento contra la tragedia de los comunes, en este sistema de creencias, es fundamentalmente un argumento a favor de los derechos de propiedad privada y el sistema que reconoce tanto los derechos de propiedad como el interés propio racional: el capitalismo. [9] De manera más general, los egoístas podrían decir que un respeto cada vez mayor por los derechos individuales permite de manera única aumentar la creación de riqueza y los recursos utilizables a pesar de una cantidad fija de materias primas (por ejemplo, el oeste antes de 1776 frente a después de 1776, el este frente a Alemania occidental, Hong Kong frente a China continental, Corea del Norte frente a Corea del Sur, etc.). [10]
Materialismo eliminativo
La filósofa Mary Midgley afirma que la idea de que nada existe excepto la materia también se refuta a sí misma porque si fuera verdad ni ella ni ninguna otra idea existiría, y de manera similar, un argumento en ese sentido sería auto refutable porque sería negar su propia existencia. [11] [ página necesaria ] Varios otros filósofos también argumentan que el materialismo eliminativo se refuta a sí mismo. [12] [ página necesaria ] [13] [14]
Sin embargo, otras formas de materialismo pueden escapar a este tipo de argumento porque, en lugar de eliminar lo mental , buscan identificarlo o reducirlo a lo material. [15] Por ejemplo, teóricos de la identidad como JJC Smart , Ullin Place y EG Boring afirman que las ideas existen materialmente como patrones de estructura y actividad neuronales . [16] [17] El apologista cristiano JP Moreland afirma que tales argumentos se basan en la semántica. [18] [ página necesaria ]
Paradoja de Epiménides
La primera idea notable que se refuta a sí misma es la paradoja de Epiménides , una declaración atribuida a Epiménides, un filósofo cretense, de que "todos los cretenses son mentirosos". Esto no puede ser cierto si lo dice un cretense.
Un ejemplo más común es la afirmación que se refuta a sí misma "Estoy mintiendo" (porque la primera afirmación permite la posibilidad de que "algunos cretenses no digan la verdad", siendo el hablante uno de ellos). El segundo enunciado no tiene una tercera alternativa: el enunciado del hablante es verdadero o falso.
Naturalismo evolutivo
Alvin Plantinga sostiene en su argumento evolutivo contra el naturalismo que la combinación de naturalismo y evolución es "en cierto modo interesante contraproducente" porque si fuera cierto no habría suficientes motivos para creer que las facultades cognitivas humanas son fiables. [19] [ página necesaria ] En consecuencia, si las habilidades cognitivas humanas no son confiables, entonces cualquier construcción humana, que por implicación utiliza facultades cognitivas, como la teoría de la evolución, se vería socavada. En este caso particular, es la confluencia de la teoría evolutiva y el naturalismo lo que, según el argumento, socava la razón para creerse verdaderos. Desde que Plantinga formuló originalmente el argumento, algunos filósofos teístas y apologistas cristianos han estado de acuerdo. [20] [21] [ página necesaria ] También ha habido una considerable reacción violenta de artículos que argumentan que el argumento es defectuoso de varias maneras, uno de los más recientes publicado en 2011 por Feng Ye [22] (ver también el referencias en el artículo Argumento evolutivo contra el naturalismo ).
Fundacionalismo
El filósofo Anthony Kenny sostiene que la idea, "común a teístas como Tomás de Aquino y Descartes y a un ateo como Russell " de que "la creencia racional [es] evidente por sí misma o se basa directa o indirectamente en lo que es evidente" (que él denominó " el fundacionalismo "siguiendo a Plantinga ) se refuta a sí mismo sobre la base de que esta idea no es en sí misma ni evidente por sí misma ni se basa directa o indirectamente en lo que es evidente y que lo mismo se aplica a otras formulaciones de dicho fundacionalismo. [23] Sin embargo, la imposibilidad evidente de la regresión infinita puede ofrecerse como una justificación del fundacionalismo. [24] Tras la identificación de problemas con el "fundacionalismo ingenuo", el término ahora se utiliza a menudo para centrarse en creencias incorregibles (fundacionalismo moderno) o creencias básicas (fundacionalismo reformado).
Escepticismo filosófico
Los escépticos filosóficos afirman que "no se puede saber nada". [25] [ enlace muerto ] Esto ha provocado que algunos se pregunten si no se puede saber nada, entonces, ¿se puede conocer esa declaración en sí misma, o se refuta a sí misma? [26] Una respuesta muy antigua a este problema es el escepticismo académico : [27] se hace una excepción para la propia declaración del escéptico. Esto conduce a un mayor debate sobre la coherencia y los alegatos especiales . Otra respuesta es aceptar que nada puede ser conocido, no puede ser conocido en sí mismo, de modo que no se sabe si algo es cognoscible o no. Este es el escepticismo pirrónico . Sin embargo, el tema se puede presionar más. Afirmar que nada puede ser conocido es en sí mismo incognoscible, es afirmar que es un hecho que nada puede ser conocido es incognoscible. Si bien esto puede parecer que conduce a una contradicción, esto solo se aplica a quien se aferra al “Principio de iteración del compromiso” o tesis KK . El escéptico pirrónico / pirrónico no necesita sostener este principio y, por lo tanto, evita toda contradicción.
Relativismo
A menudo se afirma que el relativismo sobre la verdad debe aplicarse a sí mismo. [28] [29] La forma más cruda del argumento concluye que dado que el relativista está llamando al relativismo una verdad absoluta, conduce a una contradicción . Los relativistas a menudo repiten que, de hecho, el relativismo es sólo relativamente cierto, lo que lleva a un problema más sutil: el absolutista, el oponente del relativista, tiene perfectamente derecho, según los propios estándares del relativista , a rechazar el relativismo. Es decir, los argumentos del relativista no pueden tener fuerza normativa sobre alguien que tiene diferentes creencias básicas . [30]
Solipsismo
A primera vista, una declaración de solipsismo es, al menos performativamente, contraproducente, porque una declaración asume a otra persona a quien se hace la declaración. (Es decir, una creencia privada no expresada en el solipsismo no se refuta a sí misma). Esto, por supuesto, supone que el solipsista no se comunicaría con una alucinación, incluso si solo fuera para divertirse .
Una respuesta es que el interlocutor del solipsista es de hecho un producto de su imaginación, pero como su interlocutor sabe que no lo es, no se van a convencer. [31]
Principios de verificación y falsificación
Los enunciados "los enunciados no tienen sentido a menos que puedan ser verificados empíricamente" y "los enunciados no tienen sentido a menos que puedan ser falsificados empíricamente" se han denominado auto-refutadores sobre la base de que no pueden ser verificados ni falsificados empíricamente. [32] Se han hecho argumentos similares para enunciados tales como "ningún enunciado es verdadero a menos que pueda demostrarse empíricamente que es verdadero", lo cual era un problema para el positivismo lógico . [33]
Tractatus de Wittgenstein
El Tractatus Logico-Philosophicus es un ejemplo inusual de un argumento que se refuta a sí mismo, ya que Ludwig Wittgenstein admite explícitamente el problema al final del trabajo:
Mis proposiciones son esclarecedoras de esta manera: quien me comprende finalmente las reconoce como insensatas, cuando las ha escalado, sobre ellas, sobre ellas. (Debe, por así decirlo, tirar la escalera, después de haber subido a ella.) (6.54) [ página necesaria ]
Sin embargo, esta idea puede resolverse en el sentido de que, incluso si el argumento en sí se refuta a sí mismo, los efectos del argumento provocan comprensiones que van más allá del argumento en sí. Søren Kierkegaard lo describe como tal:
[El lector] puede comprender que la comprensión es una revocación; la comprensión con él como único lector es de hecho la revocación del libro. Puede entender que escribir un libro y revocarlo no es lo mismo que abstenerse de escribirlo, que escribir un libro que no exige ser importante para nadie todavía no es lo mismo que dejarlo sin escribir.
- Postdata no científica final [ página necesaria ]
Ver también
- Peritropo
- Paradoja
- Contradicción performativa
- Profecía contraproducente
Referencias
- ^ Russell B, Whitehead AN, Principia Mathematica
- ^ The Stolen Concept Archivado 2007-05-01 en Wayback Machine por Nathaniel Branden - publicado originalmente en The Objectivist Newsletter en enero de 1963.
- ^ Rockwell, L. Contradicciones performativas y sutiles malentendidos
- ^ Proudhon. "¿Qué es la propiedad? Proudhon 1840" . www.marxists.org . Consultado el 11 de marzo de 2018 .
- ^ Hewitt, C. “La computación organizacional a gran escala requiere una reflexión no estratificada y una fuerte paraconsistencia” Coordinación, organizaciones, instituciones y normas en los sistemas de agentes III Jaime Sichman, Pablo Noriega, Julian Padget y Sascha Ossowski (ed.). Springer-Verlag. 2008.
- ^ Cerebros en una tina , Razón, Verdad e Historia cap. 1, Hilary Putnam
- ^ "Determinismo" .
El determinismo es contraproducente. Un determinista insiste en que tanto los deterministas como los no deterministas están decididos a creer lo que creen. Sin embargo, los deterministas creen que los autodeterministas están equivocados y deberían cambiar de opinión. Pero "debería cambiar" implica que son libres de cambiar, lo que, desde el punto de vista incompatibilista, es contrario al determinismo.
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Para el autor, una correlación perfecta es la identidad. Dos eventos que siempre ocurren juntos al mismo tiempo en el mismo lugar, sin ninguna diferenciación temporal o espacial en absoluto, no son dos eventos sino el mismo evento. Las correlaciones mente-cuerpo, tal como se formulan actualmente, no admiten correlación espacial, por lo que se reducen a cuestiones de simple correlación en el tiempo. La necesidad de identificación no es menos urgente en este caso.
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- ^ El problema de la auto-refutación es bastante general. Surge si la verdad se relativiza a un marco de conceptos, de creencias, de estándares, de prácticas. Enciclopedia de Filosofía de Stanford
- ^ "Si la verdad es relativa, entonces los puntos de vista no relativistas pueden legítimamente afirmar que son verdaderos en relación con algunos puntos de vista". Westacott, E. Sobre las motivaciones del relativismo
- ^ Russell, B. (1948). Conocimiento humano: alcance y límites . Nueva York: Simon y Schuster. pag. 180 .
Frente al solipsismo hay que decir, en primer lugar, que es psicológicamente imposible de creer, y de hecho es rechazado incluso por quienes pretenden aceptarlo. Una vez recibí una carta de una eminente lógica, la Sra. Christine Ladd Franklin , en la que decía que era solipsista y me sorprendió que no hubiera otros. Viniendo de un lógico y un solipsista, su sorpresa me sorprendió.
- ^ Ver, por ejemplo, la discusión de Alston, William P. (2003). "Lenguaje religioso y verificacionismo". En Moser, Paul K .; Copán, Paul (eds.). La racionalidad del teísmo . Nueva York: Routledge. págs. 26 –34. ISBN 978-0-415-26332-0.
- ^ ver, por ejemplo, Keith Ward , Is Religion Dangerous? pag. 86