Śāntarasa ( sánscrito : शान्तरस , shantarasa ocasionalmente espelta, santarasa; . Trad la experiencia imaginativa de la tranquilidad, la emoción de emotionlessness ) [1] [2] es considerado como un noveno rasa , un concepto de sabor estética en la literatura sánscrita . Según la traducción de Abhinavabhārati , el comentario de Abhinavagupta sobre Nāṭyaśāstra por algunos expertos, śāntarasa puede definirse como: "aquello que trae felicidad y bienestar a todos los seres y que está acompañado por la estabilización (saṃsthitā) en el Ser". [3] Tiene como emoción estable (sthāyibhāva ) como impasibilidad (sama) que culmina en el desapego ( Vairāgya ) que surge del conocimiento de la verdad y la pureza de la mente. [4] Según JL Masson y MV Patwardhan, que han recopilado los manuscritos originales y traducido el trabajo de Abhinavagupta, observan: el público experimenta una experiencia trascendental, que es básica para toda experiencia estética en una obra basada en śāntarasa. [5] No se incluyó en la lista de rasas mencionados por Bharata en su épica Nāṭyaśāstra. La inclusión de este rasa como uno prominente en la poesía y dramaturgia sánscritas se atribuye a Udbhata, presidente de la corte del rey Jayapida de Cachemira durante 779-813 d.C. y contemporáneo de Vamana . [6] [7] Gran parte del ciritismo literario sobre este sabor fue llevado a cabo por Ānandavardhana en su comentario sobre Mahābhārata y Rāmāyaṇa y más tarde por Abhinavagupta en Nāṭyaśāstra.
Etimología
El término rasa aparece por primera vez en el texto épico de Bharata, la antigüedad de Nāṭyaśāstra que varía desde el 500 a. C. hasta el 500 d. C. [8] El Nāṭyaśāstra de Bharata analiza solo unos ocho rasas. Después de Bharata, muchos poetas hablaron solo de los mismos ocho rasas. Aunque algunos expertos insinúan que muchos poetas anteriores a Bharata aceptaron śāntarasa como noveno rasa. [9] V Raghavan, un erudito en sánscrito, atribuye el reconocimiento de śāntarasa como noveno rasa a Udbhata, un poeta de Cachemira de finales del siglo VIII d. C., quien discutió detalladamente sobre nueve rasas en su comentario sobre el Nāṭyaśāstra. [7] También especula la autoría del noveno rasa como el tema principal de la dramaturgia y la poesía para algunos poetas y dramaturgos budistas o jainistas por hacer de este un rasa principal. [10]
Descripción general
No hay dolor, felicidad, inquietud, ira o pasión, y nunca anhelo; así es el Rasa pacífico descrito por el más grande de los sabios, que tiene la misma garantía que todas las demás emociones.
Ānandavardhana define śāntarasa como un sabor al retratar el logro de la felicidad a través de la desconexión con todos los deseos mundanos. Considerando que, un experto en sánscrito posterior, Abhinavagupta, lo vincula con los medios para lograr mokṣa logrado como resultado del conocimiento de la verdad (tattvajñāna). [12] Abhinavagupta, de acuerdo con los poetas anteriores a él, considera que el placer estético es un aspecto primordial en el drama y la poesía. Considera śāntarasa como un sabor inherente para lograr la liberación espiritual a través de la tranquilidad. Según él, todos los sabores estéticos en el drama están dirigidos al objetivo final de lograr la tranquilidad y, por lo tanto, el objetivo de todos los rasas es śāntarasa. Por lo tanto, coloca el noveno rasa como supremo entre otros, ya que es un medio para alcanzar mokṣa . [13] De manera similar, algunos comentaristas sostienen que la emoción del desapego de todos los sentimientos y pasiones asociados a los deseos mundanos es una emoción estable (nirveda) de este rasa, que en última instancia conduce a la paz y la tranquilidad. [14]
Comentarios
En Light on implicature ( Dhvanyāloka ), de Ānandavardhana , donde rasa es un fenómeno central, sostiene que el rasa dominante en Mahābhārata y Rāmāyaṇa es śāntarasa y no vīrarasa y karuṇārasa respectivamente. Él clasifica el Mahābhārata en tres categorías, a saber: una obra prescriptiva Śāstra , una historia akhyana y una poesía kāvya. Como su interpretación de la emoción estable de este rasa es el placer derivado de la cesación de todos los deseos (tṛṣṇākṣayasukha) [15] , llama la atención sobre uno entre muchos de los clímax de la épica Mahābhārata, donde todos los Vṛṣṇis y Pānḍavas encuentran sus respectivos miserables fines. De manera similar, construye la historia de Rāmāyaṇa, donde Rāma se separa de Sītā que, según Ānandavardhana, culmina en ambos kāvyas retrata śāntarasa como un sabor dominante de desencanto con el mundo, que en última instancia conduce a la liberación de los placeres mundanos (mokṣa), mientras que otros rasas se colocan en una posición subordinada. Gary Tubb en su trabajo académico sostiene que la emoción estable del "placer derivado de la cesación del deseo" no debe verse como una emoción experimentada por los personajes, sino como el estado emocional que se pretende evocar en los propios lectores. [16] [17]
El Rājataraṃgiṇī de Kalhaṇa, escrito a mediados del siglo XII d. C., es otra obra literaria sobre śāntarasa. Aunque existe un debate entre los eruditos sobre si Rājataraṃgiṇī debe considerarse como una obra histórica o sobre literatura. Según la extensión y el contenido de la obra, el propio autor considera que es una literatura artística (kāvya). En un verso de apertura de su kāvya, declara śāntarasa como un objetivo estético dominante de su trabajo. Kalhaṇa toma prestada la emoción estable para su kāvya del comentario de Anandavarma sobre el Mahabharata: placer derivado de la cesación de los deseos. Aunque la mayoría de los personajes centrales de su trabajo no muestran signos de tal emoción, Kalhaṇa implica que la emoción debe ser evocada en los lectores en lugar de ser experimentada por los personajes como sugiere Gary Tubb. Como Kalhaṇa tiene la intención de escribir un relato histórico auténtico de los reyes de Cachemira, no puede modificar el estado de ánimo emocional de su trabajo. Por lo tanto, a pesar de una fuerte tendencia a evitar los sabores emocionales desagradables, como lo apoya la teoría literaria y la práctica poética prevalecientes en ese momento. Kalhaṇa, que es coherente al proporcionar un relato fáctico de los reyes de Cachemira, invoca el sabor desagradable (vīrarasa) como subordinado de śāntarasa como objetivo estético de su trabajo. [18]
Recepción
Los críticos de śāntarasa se han opuesto a considerarlo como un noveno rasa. Según algunos, como Bharata, a quien se atribuye haber definido solo ocho rasas, no se refirió a śāntarasa como noveno. Pero, una de las principales objeciones surge como la forma de definir su Sthāyibhāva como desapego (sama). Muchos comentaristas argumentan que retratar tal estado de cesación o desapego de todos los deseos mundanos no es posible en el escenario, por lo tanto, no podría ser un sabor estético en poética y dramaturgia. Este argumento es refutado por los defensores de śāntarasa mediante contraargumentos, a śṛṅgāra rasa no se le niega la estatura de un rasa, ya que no puede representar una relación sexual real (Samproyoga) en el escenario, como Roudra y asesinato. Así, afirman los partidarios de śāntarasa como rasa, el objetivo de un drama no es presentar un sabor imposible en este escenario, sino retratar "un espíritu ardiente en busca de la verdad y la tranquilidad". [19] Según Sheldon Pollock, se creó una nueva categoría en sabores estéticos a pesar de que la mayor parte de la poesía religiosa se basaba en la pasión y el deseo de Dios y no en el desapasionamiento. Además, cita a Mammaṭa , donde observa: "Cuando el deseo se dirige hacia una deidad, tenemos 'emoción' en lugar de rasa". [20]
Referencias
- ^ Masson y Patwardhan 1969 , Introducción-III.
- ↑ Pollock , 2016 , p. 15.
- ^ Masson y Patwardhan , 1969 , p. 90-93.
- ^ Masson y Patwardhan , 1969 , p. 92.
- ^ Gerow, Edwin; Aklujkar, Ashok (marzo de 1972). "Sobre Shanta rasa en poética sánscrita". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 92 (1): 81. doi : 10.2307 / 599651 . JSTOR 599651 .
- ^ Simha, Lala Ramayadupala (1958). "Udbhata y el Rasavada" . Anales del Instituto de Investigaciones Orientales Bhandarkar . 39 (1/2): 118 . Consultado el 27 de junio de 2020 .
- ↑ a b Raghavan , 1975 , p. 13.
- ^ Dace, Wallace (octubre de 1963). "El concepto de" Rasa "en la teoría dramática sánscrita" . Revista de Teatro Educativo . 15 (3): 249-254. doi : 10.2307 / 3204783 . JSTOR 3204783 .
- ^ Raghavan 1975 , p. 11-12.
- ^ Raghavan 1975 , p. 23.
- ↑ Pollock , 2016 , p. 179.
- ^ Rustomji, Roshni (1981). "RASA" Y "DHVANI" EN POESÍA Y POESÍA INDIA Y OCCIDENTAL " . Journal of South Asian Literature . 16 (1): 87.
- ^ Higgins, Kathleen Marie (2007). "Una alquimia de la emoción: Rasa y avances estéticos" . Revista de Estética y Crítica de Arte . 65 (1): 49. doi : 10.1111 / j.1540-594X.2007.00236.x .
- ^ Rama Kant Sharma (2003). Hardy y la teoría de Rasa . Sarup & Sons. págs. 33–34. ISBN 978-81-7625-377-2.
- ↑ Pollock , 2016 , p. 87.
- ^ Sullivan, Bruce M (abril de 2011). "El" Mahābhārata ": perspectivas sobre sus fines y finales" . Revista internacional de estudios hindúes . 15 (1): 2. doi : 10.1007 / s11407-011-9097-4 . S2CID 170763219 . Consultado el 27 de junio de 2020 .
- ^ Tubb, Gary A. (1985). "Shanta rasa en el" Mahābhārata " ". Revista de literatura del sur de Asia . 20 (1): 141-168. JSTOR 40872716 .
- ^ McCrea, Lawrence (2013). "ŚāntaRasa en el Rājataraṅgiṇī: Historia, epopeya y decadencia moral". Revista de Historia Económica y Social de la India . 50 (2): 179-199. doi : 10.1177 / 0019464613487099 . S2CID 146497587 .
- ^ Raghavan 1975 , p. 25.
- ↑ Pollock , 2016 , p. 22.
Bibliografía
- Raghavan, V (1975), El número de Rasa-s , Biblioteca Adyar
- Masson, JL; Patwardhan, MV (1969), Filosofía de la estética de SantaRasa y Abhinavagupta , Bhandarkar Oriental Research Institute, OCLC 844547798
- Pollock, Sheldon (26 de abril de 2016), A Rasa Reader: Classical Indian Aesthetics , Columbia University Press, ISBN 978-0-231-54069-8